Текст книги "Жизнеописания 84 сиддхов"

Автор книги: Львы Будды

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 7 страниц)

Йогин кивнул. Позже, когда танка была готова, все увидели, как на месте одного рисунка, изображавшего божество, возник совсем другой. Царь был поражен. Он стал учеником йогина и начал практиковать Дхарму. Йогин же прославился как учитель Путали и пятьсот лет работал на благо живых существ. Описав свои опыты, он с шестью сотнями учеников ушел в ясный свет.

–

79. ПАНАХА.

–

Панаха, "сапожник", был сапожником в Сандхонагаре. Однажды к нему за подаянием подошел йогин, обладавший сильными магическими способностями. Панаха вдруг поверил в него и последовал за ним. Они дошли до кладбища. "Зачем ты пришел ?" – спросил йогин. "Я хочу попросить у Вас Дхарму". Йогин рассказал о страдании в сансаре и благах, которые приносит с собой освобождение. Выслушав его, сапожник попросил метод, позволяющий выйти из сансары. Йогин дал ему посвящение, сильное благословение и наставление о том, как перевести в медитацию обычные впечатления:

Надень ботинки покрасивее,

и иди побыстрее, чтобы они скрипели.

Сосредоточься на этом звуке и медитируй

на то, что он неотделим от пустоты.

Панаха понял, что имеется в виду, и начал медитировать. За девять лет он преодолел все трудности правильного восприятия и обрел сиддхи. Став известным йогином, он описал свой опыт и много работал на благо живых существ. С восемьюста последователями он ушел в ясный свет.

–

80. КОКАЛИПА.

–

В Чампаре был царь, который не выносил жары. Он проводил время в тени деревьев асмра рядом с потоком кристально чистой воды; вокруг росли яркие цветы с терпким запахом и зрели редчайшие фрукты. Сюда приходили сыновья и подданные, чтобы поклониться ему. И, конечно же, множество прекрасных девушек служило властителю: они пели, танцевали и сыпали на него лепестки цветов.

Однажды, когда царь предавался наслаждениям, к ограде сада подошел монах. Там было триста дверей, и он не знал, куда постучать. Царь услышал его и пригласил войти.

Сделав монаху множество подарков, он спросил: "Ну как, счастлив ли ты в своей Дхарме так же, как я счастлив в своей ?" "С точки зpения pебенка вы действительно очень счастливы, – ответил монах, – но с точки зpения мудpого все это – отрава". "Как отрава ?" И йогин рассказал царю о трех ядах. "Вообще, власть состоит из трех ядов, – сказал он. – Она идет к плохому концу; она содержит каждодневные неприятности; она выглядит так, как будто вам подносят прекрасные кушания, и все вокруг видят это, но только вы один едите и знаете, какая это отpава". У царя была хорошая интуиция. Он сделал монаха своим учителем и попросил наставлений. Йогин дал ему посвящение Чакрасамвары и объяснения пути.

Царь отрекся от престола в пользу сына. Но хотя его хватило на то, чтобы отказаться от роскоши, голос кукушки в деревьях асмра тревожил его, и заставил попросить практику, от которой он бы вообще не отвлекался. Йогин сказал:

Представь себе, как в пустом небе собираются тучи.

Выпадает дождь,

и это питает растения.

Также в пустоту твоего слуха

входит звук – это кукушка

и из облаков мышления и восприятия

возникает ядовитый дождь сожаления,

и поднимаются листья иллюзий.

Безумие – не расстаться с этим,

мудpый человек отбpосит pебячество.

Смотри теперь, из пустотной природы самого ума

гpом – неразделимость пустоты и звука

приводит облака высшего блаженства,

и под дождем света истинной природы

качается плод пяти знаний.

Здесь много удивительного

для того, кто поймет.

Медитируя на эти слова, Кокалипа за шесть месяцев обрел сиддхи. Сделав многое на благо живых существ, он ушел в ясный свет.

–

81. АНАНГА.

–

Ананга родился в семье низкой касты в Гахуре. Поскольку в предыдущей жизни он много медитировал на терпеливость, он был очень привлекателен. На него заглядывались и женщины, и мужчины, и он гордился этим. Однажды монах, человек строгих правил, заглянул к нему. Ананга накормил его и обещал давать ему что-нибудь каждый день. Потом он спросил гостя: "Наверно, очень трудно просить милостыню? Зачем Вы делаете это?" "Я ухожу из сансары, и это – метод освобождения", – ответил монах. "И в чем разница между источниками нашего существования?" "Она велика. Тебя питает красота и гордость, но Дхарма не удержалась бы на них. Более потрясающие вещи возникают из практики, которой живу я". "Какие же ?" "Того, кто существует в практиках Дхармы, не остановит ничто, ни люди, ни обстоятельства. Получив тело Будды, он уходит в полную свободу".

Когда Ананга попросил у монаха наставлений, тот спросил: "Способен ли ты прекратить заниматься тем, чем в основном занимаются в мире, думая об одежде и еде ?" "По-моему, каждый только и мечтает об этом", – ответил Ананга. "Хорошо, но можешь ли ты медитировать ?" "Да, могу". Йогин дал Ананге посвящение в Чакрасамвару и наставления, как очистить шесть полей чувственного восприятия:

Все появляющиеся вещи

имеют природу ума,

и нет ничего,

что бы существовало иначе.

Пусть объекты шести чувств

остаются на своем месте;

их природа неразрушима,

и незачем их желать.

Медитируя так, он достиг сиддхи за шесть месяцев и стал известен как гуру Ананга. Он много сделал на благо живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.

–

82. ЛАКШМИНКАРА.

–

Лакшминкара была сестрой царя Индрабхути, который управлял двухсот пятьюдесятью тысячами городов Самболы в Уддияне. С детства она пользовалась всеми преимуществами высокого положения. Она училась у великого сиддхи Камбалы и хорошо разбиралась в Тантре. Царь Индрабхути отдал ее в жены сыну Джалендpы, царя Ланки. Уезжая на остров, она везла с собой бесценное сокровище – свое глубокое знание учений Будды.

Прибыв в Ланкарупу, Лакшминкара была огорчена, увидев, что большинство окружающих ее – не буддисты. К тому же было объявлено, что положение звезд неблагоприятно, и ей не позволили войти во дворец. Она остановилась в городе. Люди из свиты принца, только что с охоты, навеселе и тяжело нагруженные дичью, приехали поприветствовать ее.

"Что это ? – спросила она. – Сколько здесь крови! Кто убил этих несчастных животных ?" Люди ответили, что ее муж, принц, очень любит охотится и, проводя много времени в лесах, убивает зверей.

Принцесса терпеть не могла охоты, чревоугодия и тому подобного. Она подумала: "Мой брат Индрабхути – великий защитник Дхармы. Разве я могу позволить себе выйти замуж за язычника ?" Оправившись от первого потрясения, она раздала все свое богатство местным жителям, а украшения – своим спутникам. Потом она объявила, что десять дней не желает никого видеть. Она разделась, обрезала волосы и намазала тело пылью и углем.

Царь и весь двор были в глубоком горе. Врачи готовили лекарства для Лакшминкары, но она отмахивалась и выбрасывала все. И хотя уже послали письмо к ее брату, она оставалась очень несчастной.

Все происходящее вызвало в ней отвращение к сансаре, и побудило бежать. Она вела себя, как сумасшедший аскет. Ускользнув из Ланкапуры, она жила на кладбищах, и все сильнее чувствовала цель своего сердца. За семь лет Лакшминкара достигла сиддхи. Она научила Дхарме одного человека, работавшего во дворце дворником, и он добился серьезных успехов. Однажды царь Джалендра со свитой приехал в те места, где они жили. Он собирался охотиться.

В лесу царь сбился с пути и набрел на пещеру, где спала Лакшминкара. Заглянув внутрь, он увидел в залитом светом пространстве бесчисленных дакинь, делавших различные приношения. Джалендра отправился было назад во дворец, но воспоминание об увиденном не оставляло его, и он вернулся в пещеру и , войдя, поклонился.

"Почему ты кланяешься мне ?" – спросила Лакшминкара. Когда царь попросил наставлений, она сказала:

Все существа в сансаре погружаются в боль.

Здесь нет счастья и блаженства,

только рождение, старение и смерть. Даже боги

это чувствуют.

Три неблагих предназначения мучительны.

Хотя вы едите здесь и там, вы всегда голодны;

вас бросает то в холод, то в жар.

Но, царь, какое наслаждение – освобождаться!

Она сказала: "Ты не можешь быть моим учеником. У меня учился твой дворник, и он будет учить тебя. Он уже достиг сиддхи и станет твоим другом в Дхарме". "Но как я узнаю его среди других мусорщиков ?" – спросил царь. "Это – тот, кто раздает еду нищим. Загляни к нему ночью", – ответила Лакшминкара.

Найдя дворника, царь не сразу поверил ему, но со временем убедился, что это человек незаурядных способностей. Царь получил у него посвящение, прямую передачу энергии и наставления в практике. Лакшминкара и ее ученик совершили много чудесного, обучая в Ланкапуре стадиям pазвития и завеpшения по Ваджpаваpахи. Позже они в своих телах ушли в ясный свет.

–

83. САМУДРА.

–

Один бедняк в Сарватире жил тем, что ходил на побережье и вылавливал что-нибудь в море. Однажды, так ничего и не найдя, он махнул рукой и сел на краю кладбища. "Что ты делаешь на могиле ?" – спросил его йогин Ачинта. Он рассказал.

"Все существа в мире переживают неизмеримые страдания, сказал йогин, выслушав Самудру. – Тебе кажется, ты не можешь вынести этого сегодня, а завтра становится еще хуже, и ни пpизнака радости". "О, йогин! – сказал бедняк. – Как дорого я бы дал, чтобы сбежать отсюда!" Ачинта посвятил его в Дхарму и дал наставления о четырех Внутренних радостях и четырех Неизмеримых действиях:

Дружелюбие, сострадание, радость и равностность,

это четыре Неизмеримых.

Счастье нарастает из их центра

и в равной мере – от внешних вещей.

Четыре чакpы – это четыpе pадости.

Счастье и пустота совершенно неотличимы.

Если правильно медитировать,

не только нескончаемая радость возникнет,

но не будет и слова о страдании.

Медитируя согласно сказанному, Самудра за три года достиг сиддхи. Став известен, он описал свои опыты и постоянно работал на благо живых существ. В кругу восьмисот последователей он ушел в ясный свет.

–

84. ВЬЯЛИ.

–

В Апатраре богатый брахман Вьяли делал опыты, желая получить эликсир жизни. Он покупал множество ртути и лекаpств, потом измельчал их и смешивал. Но все это было впустую. Когда не появились даже отдаленные признаки успеха, Вьяли в гневе выбросил свои записи в Ганг и прекратил опыты.

Двенадцать лет поисков съели все его состояние, и он отправился просить подаяния в город, где находилась вихара царя Рамы. Там одна проститутка случайно выловила в Ганге его книгу и, показывая ее, спросила: "Что это ?" Он рассказал ей о своих занятиях алхимией. "Если бы у меня было немного больше денег, все бы получилось...", – говорил он. Женщина отдала ему свои сбережения, но, в ослеплении, он начал следовать прежним рецептам: накупил ртути и работал с ней год, совершенно безуспешно.

Однажды после купания у женщины на плече остался приплывший откуда-то цветок. Когда она взяла его, немного пыльцы попало в котел, и мгновенно возникли все знаки трансформации. Брахман расспрашивал женщину, что она добавила в состав, потому что сам он изо всех сил старался, чтобы туда не попадало ничего постороннего. Она не знала. "Все говоpит об успехе, говорил он, – это восемь знаков удачи". Действительно, судьба улыбнулась им.

Брахман, женщина и их лошадь, все съели понемногу эликсира, и все трое получили бессмертие. Но брахман был жаден и захотел унести эликсир туда, где он мог бы никому его не давать. Он отправился в мир богов, и даже боги не знали о его сокровище. Потом он поселился в стране царя Киламбе.

Там был скальный массив высотой в милю и шириной в десять раз больше, чем можно докричаться. Сверху на нем зацепилось одинокое дерево. Брахман поселился рядом с ним, – здесь некому было узнавать его секреты.

Однажды в это место пришел Нагарджуна, уже получивший к тому времени способность передвигаться в воздухе. Он почтительно приветствовал брахмана и попросил наставлений. "Как ты добрался сюда ?" – спросил Вьяли. Нагарджуна показал ему свою влошебную обувь и объяснил, как он получил ее. Вьяли отдал ему рецепт эликсира бессмертия и попросил взамен сандалии. Нагарджуна снял одну и с оставшейся половиной пары по воздуху отправился в Джамбудвипу. Потом он закончил практику на Шрипарвате и работал на благо живых существ.

Нагарджуна говорил: "Привязанность к золоту – зло, пока вы не достигли определенного уровня. Если вы еще не достигли его, вам следует искать руководства у гуру; тогда вы станете великим человеком".

–

КОНЦОВКА.

Таковы истории наиболее известных восьмидесяти четырех сиддхов, Луйипы и других. Они изложены здесь точно и в согласии с текстом Ста Тысяч Песен Абхайяшри, кто, во всей полноте своих достоинств, был рожден в Магадхе и принадлежал к числу учителей благородной линии.

Пусть заслуга, накопленная здесь, приведет к наставнику всех, кто отравлен тремя ядами и терпит страдания. Пусть они узнают истинную природу того, что противостоит заблуждениям.

Великий гуру Абхайядатташри из Чампаpы в Индии составил жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов. Монах Мендpуб Шеpаб аккуpутно перевел их на тибетский язык.

–

ИКОНОГРАФИЯ.

–

Последователи Тибетского Буддизма, вероятнее всего, впервые встретятся с сиддхами в живописи – в тибетских танках. Там можно встретить их иногда в качестве главных персонажей, иногда – как побочные фигуры. В подчиненной позиции они изображаются, как правило, над или под основным сюжетом и представляют традицию, передаваемую в учениях и линиях пеpедачи.

Танки, посвященные сиддхам, обычно образуют серии, где на каждой картине изображено несколько персонажей. Каждый держит символ своих занятий и наделен знаками высшего духовного совершенства.

Иногда сиддхи изображались как монахи или миряне, но чаще они выглядят как йоги, так как владение йогой – их отличительное свойство. Иконографические черты йогов определенны: они носят длинные, не обязательно стянутые в пучок волосы, часто бородаты; одеты обычно в короткие штаны, хотя могут носить белые одежды или одну набедренную повязку; часто изобpажаются с тантрическими укpашениями, с тиарами и подвесками, частью из человеческих костей; сидят на кучах листьев или шкурах, иногда – на человеческих костях или трупах. На некоторых изображениях они держат пояс для контроля положения тела при медитации, или чашу из черепа, наполненную красной или голубой жидкостью. Череп здесь является символом тленности и смерти; иногда он означает также пустотную природу сущего.

Главные фигуры посвященных сиддхам танок всегда окружены меньшими, которые помогают им или делают подношения. Этот круг последователей, часто упоминаемый в биографиях, представляет работу сиддхов на благо живых существ.

П О С Л Е С Л О В И Е.

Традиция сиддхов, несомненно, составляет основу Тибетского Буддизма, ибо сиддхи и их активность дают нам сущностное понимание того, что такое Ваджраяна, путь совершенной свободы. Сиддхами предложена форма реализации, которая пронизывает заблуждения нашего ума насквозь, – как свет пронизывает тучу, открывая в нас ясность и увеpенность, внутреннюю энергию и спокойствие. Истории сиддхов воплощают учения, полезные для нашего развития. Если мы поймем то, что они говорят, то, возможно, обретем Просветление – здесь и сейчас. Этот путь прост и открыт.

Просветленный ум оставляет позади двойственность, поэтому йогин может пpоявлять свои учения в любой форме: они могут быть даже 'скрыты' в нашей повседневности. Чтобы получить полностью все, что может дать Ваджраяна, мы должны подготовиться. Возможно, это займет годы. Можно глубоко переживать невыносимость жизни в миру, или даже стать монахом – это может пpоисходить по-pазному. Позже необходим правильный контакт подготовленного ученика и просветленного учителя; только тогда учитель может передать реализацию Будды, чтобы достижение Просветления стало возможным уже в текущей жизни.

Данный текст, видимо, самый полный тибетский источник, говорящий о сиддхах и представляющий различные их традиции на тибетской почве. Все сиддхи являются индийскими мастерами и основателями линий, которые пришли в Тибет в период с восьмого по одиннадцатое столетие. Однако списки сиддхов и подробности их деятельности могут различаться в разных традициях. Например, некоторые считают, что сиддха Сакара и Падмасабхава – одно и то же лицо, хотя источники дают различную информацию на этот счёт.

Меняя стиль поведения, сиддхи часто меняли имена. Например, Шантидева выступает в различных аспектах, не только как ученый сиддха, но и как монах Бхусуку. Некоторые аспекты могут быть столь уникальны, что трудно понять все выражения в тексте, как относящиеся к одному и тому же лицу. Более того, хотя известно, что такие выдающиеся философы, как Дхармакирти, Дигнага, Чандракирти, Чандрагомин и Маpмедзе входят в число восьмидесяти четырех сиддхов, мы не знаем точно, под какими именами и каким способом они пpоявляют себя, какой именно фрагмент текста повествует о них.

Многие сиддхи знамениты своими текстами, прозаическими или в форме "дохи", песни Просветления. Сиддхи побуждали к росту все, чего касались, а их песни могут поднять уровень того, чем занимаемся мы. Дохи обращены к широкой аудитории, но написаны особым языком, требующим чуткости и понимания. Когда внутренняя подсвеченность прокладывает путь сквозь лежащие на поверхности значения слов, дохи вводят в действительность совершенного освобождения.

Перевод поэзии труден, перевод дох – в особенности. Консультаций со словарями здесь не достаточно. Учение Будды стиль и способ существования – требует прямого контакта с живым значением и воплощением Дхармы.

Предлагаемый перевод отвечает этому требованию. В ограничениях времени и обстоятельств работа осуществлялась в традиционной манере, совместно с авторитетным ламой, живым источником учения, с целью устранить неясности и довести до отчетливости значения трудных мест оригинала. Это тем более важно, что книга такого рода является символом перехода учения Будды на Запад – события столь же глобального, как переход его из Индии в Тибет.

На первых порах здесь не исключены определенные шероховатости. Я уверен, что в будущих изданиях, и здесь, и в Тибете, эти работы будут окончательно отшлифованы. Предлагаемый текст относится к числу основополагающих и является одним из важных источников для освоения Буддизма на Западе.

Тартханг Тулку,

Падма Линг, 1979

–

С О Д Е Р Ж А Н И Е.

Предисловие..........................................

Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов...........

1. Луйипа............................................

2. Лилапа............................................

3. Вирупа............................................

4. Домбипа...........................................

5. Шаварипа..........................................

6. Сараха............................................

7. Канкарипа.........................................

8. Минапа............................................

9. Горакша...........................................

10. Чауранги.........................................

11. Винапа...........................................

12. Шантипа..........................................

13. Тантипа..........................................

14. Чамарипа.........................................

15. Кхадгапа.........................................

16. Нагарджуна.......................................

17. Канхапа..........................................

18. Карнарипа........................................

19. Тхаганапа........................................

20. Наропа...........................................

21. Шалипа...........................................

22. Тилопа...........................................

23. Чатрапа..........................................

24. Бхадрапа.........................................

25. Дхукханди........................................

26. Аджокипа.........................................

27. Калапа...........................................

28. Дхомбипа.........................................

29. Канкана..........................................

30. Камбала..........................................

31. Тенгипа..........................................

32. Бхандхепа........................................

33. Тандхепа.........................................

34. Куккурипа........................................

35. Кучипа...........................................

36. Дхармапа.........................................

37. Махипа...........................................

38. Ачинта...........................................

39. Бабхахи..........................................

40. Налина...........................................

41. Бхусуку..........................................

42. Индрабхути.......................................

43. Мекопа...........................................

44. Котали...........................................

45. Кампарипа........................................

46. Джаландхари......................................

47. Рахула...........................................

48. Дхармапа.........................................

49. Дхокарипа........................................

50. Медхина..........................................

51. Панкаджа.........................................

52. Гхандхапа........................................

53. Йогипа...........................................

54. Чалуки...........................................

55. Горура...........................................

56. Лучика...........................................

57. Нигуна...........................................

58. Джайянанда.......................................

59. Пачари...........................................

60. Чампака..........................................

61. Бхиксана.........................................

62. Телопа...........................................

63. Кумарипа.........................................

64. Чапарипа.........................................

65. Манибхадра.......................................

66. Мекхала..........................................

67. Канакхала........................................

68. Калакала.........................................

69. Кантали..........................................

70. Дхахули..........................................

71. Удхели...........................................

72. Капалапа.........................................

73. Кирава...........................................

74. Сакара...........................................

75. Сарвабхакша......................................

76. Нагабодхи........................................

77. Дарика...........................................

78. Путали...........................................

79. Панаха...........................................

80. Кокали...........................................

81. Ананга...........................................

82. Лакшминкара......................................

83. Самудра..........................................

84. Вьяли............................................

Концовка.............................................

Иконография..........................................

Послесловие..........................................

Содержание...........................................