Текст книги "Жизнеописания 84 сиддхов"

Автор книги: Львы Будды

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 7 страниц)

–

Джаландхари, "человек, держащий сеть", был брахманом из города Тход-тха. Однажды он почувствовал неодолимое отвращение к жизни в миру и отправился на кладбище. Там, сидя на пне, он вкушал блаженство осознавания. Однажды в небе возникла дакиня и сказала: " О сын хорошей семьи, твой ум и есть истинная природа". Обрадованный брахман удвоил усилия. Дакиня мудрости появилась перед ним в своей истинной форме, дала ему посвящение Хеваджры и наставления по стадии завеpшения:

" Сведи все вещи трех миров, живые и неживые, в три энергетических канала и потом приведи всё в центральный канал. Когда различные мысли и воспоминания выйдут через отверстие Брахмы на макушке головы, медитируй в центральном канале на неразделимость пустоты и возникновения".

Собери без остатка

все вещи, внешние и внутренние.

Осознай их как три:

тело, речь, ум.

Сведи все из боковых каналов в центральный,

и оттуда – в отверстие Брахмы.

Благодаря природе чистой йоги

возникнет пустота и высшая радость.

Осознай в своей медитации

полное объединение радости и пустоты.

Получив таким образом введение в стадию завеpшения, брахман медитировал семь лет и обрел сиддхи Махамудры. Он описывал свои медитации и неутомимо работал на благо живых существ. Вместе с тремя сотнями последователей он ушел в ясный свет.

–

47. РАХУЛА.

–

Рахула, "тот, кто поймал дракона Раху", родился в семье низкой касты в Камарупе. Когда он состарился и не смог контролировать отправления своего тела, домашние начали смеяться и оскорблять его. Не в силах больше этого вынести, старик отправился на кладбище с мыслью о будущем рождении. Когда прохожий йогин спросил его, что он здесь делает, он ответил:

Луна моей молодости ушла в тень

Раху, дракона старости.

Родные и все вокруг унижают меня,

и я остался здесь в надежде умереть.

Йогин сказал:

Сейчас созрела твоя карма.

Реки детства,

юности и старости

уже утекли.

Смотри – это река смерти.

Хочешь практиковать Дхарму,

чтобы переправа была удачной ?

"Учитель, – сказал старик, – дай мне Дхарму. Пусть я стар и болен, пожалуйста, дай мне это учение ! "

Йогин сказал:

Твой ум не имеет возраста,

и твоя природа не зависит от здоровья.

Если ты будешь практиковать упорно,

я научу тебя святой Дхаpме.

Он дал старику посвящение и такие наставления: " Медитируй на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы. Позволь всем идеям и вещам видимого мира уйти в него".

Пусть все, за что ты держался,

уйдет в тень Раху недвойственности.

...................................

Как великое благословение, на макушке твоей головы

возникает точка, – она плодотворна.

Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство,

ты преодолеешь все аспекты чувственного.

Тогда возникнут качества Будды,

и дальше чудесное уже не прервется.

Когда старик медитировал согласно услышанному, луна привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему телу. Он практиковал так шестнадцать лет и обрел сиддхи Махамудры. Рахула учил Дхарме живых существ в Камарупе и, описав то, что произошло с ним, в своем теле ушел в ясный свет.

–

48. ДХАРМАПА.

–

Дхармапа, "человек Дхармы", был одним из тех эрудитов в Бодхинагаре, которые проповедовали, не практикуя. Позже, состарившись и начав терять зрение, он подумал: "Хорошо было бы мне встретить учителя". Дакиня явилась ему во сне, ободряя его и говоря: "Я – твой друг". Позже она открылась ему в своей истинной форме и дала посвящение с такими инструкциями:

Пусть все существующее будет как сосуд,

а все идеи и концепции – как масло;

сознание – это топливо,

охваченное пламенем мудрости.

И вот, в сосуд – всё без остатка

расплавляясь, устремляются прежние мысли.

Дай огню пожрать топливо до конца,

и алмаз ума вспыхнет сам по себе.

Пять лет Дхармапа повторял мантры и медитировал. Когда к нему пришло осуществленное знание, его тело, к удивлению всех вокруг, стало как у восьмилетнего ребенка. Он тогда сказал:

Как набор причин и условий,

будучи пуст, может дать что-либо ?

Но все-таки, пока ум не просветлен,

следует напрячь все силы.

Дхармапа много работал на благо живых существ, и, описав свой опыт, ушел в ясный свет.

–

49. ДХОКАРИПА.

–

Дхокарипа, "человек с горшком", был из низкой касты в Салипутре и всегда носил с собой горшок. Если ему удавалось что-то выпросить, он клал это внутрь. Однажды, так ничего и не раздобыв, он присел под деревом. К нему подошел йогин, и Дхокарипа сказал: " Сегодня у меня ничего нет". "Ладно, – ответил йогин, – хочешь, я научу тебя Дхарме?" "Я готов практиковать", – ответил Дхокарипа.

Дав ему посвящение Хеваджры, йогин так объяснил наставления по стадиям pазвития и завеpшения:

О Дхокарипа, привыкший к горшку!

Положи пищу для реализации

в сосуд Дхармы,

и сосредоточься на том, что они нераздельны.

Медитируя так, Дхокарипа понял значение сказанного и за три года достиг сиддхи. Позже, видя его с горшком, люди спрашивали: "Учитель, что у вас там ?" Он отвечал:

Я несу сосуд Великой Пустоты,

собирая плоды Великого блаженства;

у Дхокарипы есть все, чего можно желать,

это ли не большая удача ?

Он действовал на благо многих и, описав свою жизнь и прославившись как Дхокарипа, в своем теле ушел в ясный свет.

–

50. МЕДХИНА.

–

Медхина, "человек с поля", родился в низкой касте в Салипутре. Однажды он обрабатывал свое поле и вдруг остановился. Проходивший йогин спросил: "Что же ты делаешь, просто стоя здесь ?" "Я остановил свою работу", – сказал Медхина. "Но остановка – тоже страдание. Ты не хочешь уйти и от этого ? спросил йогин. – Дхарма могла бы помочь тебе". " Но кто даст мне учение ?" "Я, если ты способен практиковать". И Медхина дал понять, что способен.

Йогин посвятил Медхину в стадии pазвития и завеpшения и оставил его медитировать. Но мысли о поле не покидали его, и он со временем растерял весь свой пыл. Медхина снова пошел к учителю, и тот дал ему наставления, подходящие к его случаю:

Посмотри на свои мысли, как на плуг,

влекомый быками наслаждения и страдания.

Созерцай свое тело, как поле,

не теряя из виду плодов Дхармакайи

они на подходе.

Мысли движутся, как плуг,

чувства радости и боли тянут их за собой.

Позволь семенам неделимых элементов

прорасти на поле твоего тела.

На этом поле

тебе предстоит сначала измучиться,

но плод – блаженство природы Дхармы

не иссякнет.

Медхина медитировал двенадцать лет и обрел сиддхи. Он вырастил дерево высотой в семь тала и оттуда рассказывал о своем опыте.

Он действовал на благо бесчисленных живых существ в Салипутре и в своем теле ушел в ясный свет.

–

51. ПАНКАДЖА.

–

Панкаджу, сына брахмана, называли так потому, что верили, что он родился из цветка лотоса в саду своих родителей. Он получил сиддхи от Авалокитешвары. Вскоре после его рождения на лотосовом пруду поставили изображение бодхисаттвы. Панкаджа, как и все в тех местах, почитал Махадеву и двенадцать лет делал подношения образу, думая, что это – Махадева. Трижды в день он приносил цветы и клал их на макушку статуи.

Однажды в это время к образу подошел Нагарджуна и поднес один цветок. Образ принял от него бутон и вставил себе в волосы. Панкаджа был рассержен: " Двенадцать лет я делал подношения, и никто их не принимал. Он же сделал только один раз, и сразу получил ответ". "Но твои мысли не были чисты, – вдруг ответил образ, – и поэтому мне не нравились твои подарки".

Мучимый угрызениями совести, Панкаджа распростерся перед Нагарджуной и по всем правилам попросил принять его в ученики. Нагарджуна дал ему посвящение и наставления по объединению видения и активности:

Ты не придешь к успеху с одной верой,

или только исполнившись блаженством сострадания.

Ищи ясное зрение без всяких отличий,

такое же, как у Арья.

Осознав сказанное, Панкаджа начал практиковать и за семь дней обрел сиддхи. Он благословлял особо пристальным, исполненным сострадания взглядом и давал сильные наставления. В своем теле он ушел в ясный свет.

–

52. ГХАНДХАПА.

–

Гхандхапа, приняв обеты Шри Наланды, не нарушал их. Когда он стал мастером в пяти искусствах, его влияние широко распространилось; истинный мастер, он работал на благо живых существ в любой местности.

В то время царь Девапала благодаря своим заслугам принес стране невиданное процветание. Богатства его царства были неисчислимы: ему лично принадлежало 1 800 000 городов, 900 000 в Камари и 400 000 в Бенгале, и еще 3 100 000 платили ему налоги. Однажды мастер прибыл в Салипутру, столицу Девапалы. Там он просил подаяние и жил под деревом на голой земле.

Девапала был набожен и всегда окружал себя объектами поклонения. Но однажды он сказал жене: "Все составное непостоянно, и все, что наполняет мир, полно страдания. Во всех этих вещах нет чего-то существенного. Чтобы продолжать править и жить вместе, как раньше, нам нужно накапливать заслуги для будущей жизни. Не будем искать в вещах того, чего в них нет, и станем теперь поклоняться достойному йогину. Правда, следует сделать так ? "

"Многие достойны уважения, – ответила жена царя, – но сейчас в нашем городе живет Арья, который превосходит всех. Он следует всем правилам монахов. Пошли ему провизию – восемьдесят четыре вида фруктов, соки и прочее. Замени ему свет лампы блеском драгоценностей и предложи все, чего обычно добиваются в царстве". "Да, пусть так и будет", – ответил царь. На следующий день он послал приближенных за монахом, но они вернулись ни с чем. Тогда царь сам отправился с ними. Вместе они поклонились мастеру, который спросил, зачем они пришли. " Моя вера нуждается в поддержке, и я хочу пригласить учителя, чтобы поклоняться ему", – сказал царь. " Я не поеду, – покачал головой Гхандхапа, – потому что царство и управление – неистинны". "Если вы не можете переехать насовсем, приезжайте хотя бы на год", – помолчав, стал настаивать царь. Но мастер вновь отказался.

Так царь продолжал спрашивать: "На полгода ?" "На три месяца ?" "На месяц ?" "На две недели ?" Наконец он спросил: "На один только день?" На все это мастер отвечал: "Я не приеду, потому что твои поступки неистинны. Ты осуществляешь вредные и затемненные виды действий".

Сорок дней Девапала пытался настоять на своем, но мастер так и не поехал. В гневе царь объявил, что кому удастся заставить монаха нарушить чистоту, тот получит половину царства и тонну золота. Одна умная женщина из квартала публичных домов решила взяться за это дело. Царь смерил её оценивающим взглядом. " Хорошо, – сказал он, – иди и делай. Но действуй искусно и энергично!"

У женщины была дочь двенадцати лет, настолько прекрасная, что она даже не казалась девушкой из этого мира. У нее были совершенные черты лица, восхитительная фигура, мелодичный голос и очаровательная походка. Если бы солнце могло оценить ее, оно бы замерло на месте. Мать была уверена, что девушка сумеет заставить монаха вести себя иначе. Она велела дочери пойти к мастеру, принести подношение, поклониться и возвращаться. Проделав это десять дней подряд, девушка спросила: "Хочешь, я останусь с тобой на три летних месяца ?" Но мастер отказался.

Целый месяц, снова и снова, девушка приходила с подношениями. Наконец, мастер глазами показал ей, чтобы она осталась. Присвистнув про себя, девушка решила приготовить праздничный ужин. "Красивая девушка, – думала она, – если захочет восемьдесят, получит сто". И еще она подумала: " Если вести себя умно, то можно соблазнить все пять континентов. Что мне монах! Хотя, пожалуй, я все же доведу дело до конца". Но когда ужин был готов, мастер сказал: "Пошли какого-нибудь парня принести мне еду. Это девушка не должна делать". "Я сделаю, как вы хотите", ответила она, кусая губы.

Еще два месяца только мужчины носили мастеру сахарную воду и рис. Потом мать нарядила дочь в прекрасные одежды, надела на нее лучшие драгоценности и в сопровождении слуг с подарками отправила ее к мастеру. Рядом с его жилищем девушка отослала слуг и одна постучалась в дверь.

"А где остальные ?" – спросил мастер. "У них не было времени, – ответила девушка, – но сейчас время есть у нас". Она продолжала стоять в дверях. Наконец мастер сказал: "Возвращайся!" Но тем временем небо затянули пятицветные облака и пошел дождь. Говоря, что она должна переждать, девушка задержалась ещё. Наконец село солнце.

"Некому проводить меня, – сказала она. – Если плохие люди увидят этот наряд и украшения, они могут меня убить". Мастер ответил, что он не думает, что это случится. Но она пожаловалась, что боится темноты и попросилась спать в хижине. Благодаря энергиям, возникшим от такой близости, их тела соединились. Так они испытали все четыре pадости и вместе проснулись утром.

На следующий день девушка не захотела возвращаться к матери, вместо этого она пошла просить подаяния на двоих. Они прожили вместе год, и у них родился сын.

Тем временем царь все справлялся, как идут дела. И вот мать девушки сказала: " Ваше Величество может радоваться, Ваш приказ исполнен". "Прекрасно", – обрадовался Девапала и приказал в три дня разыскать монаха и его любовницу и доставить к нему.

Мастер спросил подругу, уехать им, или остаться. "Если мы останемся, нас обвинят и скажут, что то, что мы делаем грех, – ответила она. – Поедем, ведь мы можем быть счастливы и вдали от людей". И вот, взяв ребенка и бутылку вина, они отбыли. Однако прямо на дороге им встретился Девапала. Он окликнул их со спины слона, говоря: "Это что там такое в монашеской одежде ? И что здесь за женщина ?"

"В монашеской одежде – ребенок и бутылка, – ответил Гхандхапа, – а женщина – моя жена". "Помнится мне, ты однажды сказал, что не выносишь присутствия грешника. А теперь, что же это! Как ты изменился! Ты и есть 'грешник'". "Там все было сделано на отлично, спроси у нее, – ответил мастер. – Меня не в чем упрекнуть".

Царь не успокоился и продолжал выкрикивать обвинения, когда мастер вдруг бросил ребенка и бутылку на землю. Богиня земли была испугана и почва раскололась, выбросив кверху водяной фонтан. Подхваченный водой ребенок превратился в ваджру, а бутылка – в колокольчик. Мастер же предстал как Чакрасамвара, а его жена – как Ваджраварахи. Они появились в небе над царем и его свитой, в позе йабйум – позе союза, держа колокольчик и ваджру.

Царь и приближенные склонились перед мастером, прося защиты, но он не выходил из самадхи ваджрного гнева и поток набирал силу. Когда все уже тонули, по счастью, появился Авалокитешвара и, наступив на расселину, остановил наводнение. Девапала и прочие были спасены и вновь подошли к учителю извиняться. Мастер произнес ХУНГ, и вода исчезла. Каменный образ Авалокитешвары существует там до сих пор и из-под ступни его бежит небольшой ручей. Учитель же дал Девапале и прочим такие наставления:

Как одно вещество

способно действовать по разному,

становясь то лекарством, то ядом,

так же и здесь.

Понимая это, мастера не отвергают никакого опыта,

но не мастера вынуждены делать иначе

и бродят в сансаре, бедные совеpшенством.

Царь и его люди прекратили обвинять монаха. В них проснулась уверенность, и бесчисленные живые существа были приведены на путь Дхармы. Учитель стал известен под именем Гхандхапа, и его слава распространилась в десяти направлениях.

Поведение же женщины в этой жизни не затемняет того, что она была ученицей мастера в шести предыдущих существованиях. Учитель, исключив из природы Дхармы все дуальное или связанное с концепциями, полностью завершил путь Будды. А женщина и ребенок очистили свою природу путем почитания мастера. И затем, наделенные всеми совершенными качествами, мастер Гхандхапа и его подруга в своих телах ушли в ясный свет.

–

53. ЙОГИПА.

–

Йогипа был касты чандала из Одантапури, он учился у Шаварипы. Его большие потуги приносили мало мудрости. Когда учитель Шаварипа посвятил его в мандалу Хеваджры, Йогипа не мог понять смысла его наставлений. Однажды он сказал учителю, что не может медитировать и предложил, что будет твоpить добpодетель только телом и pечью.

Тогда гуру дал ему мантру Ваджра-Херуки и приказал обойти двадцать четыре великих места. На странствия ушло двенадцать лет, и за эти годы Йогипа очистил свое сознание и обрел сиддхи Махамудры. Он рассказал о том, что он понял, и пять лет помогал живым существам в различных их нуждах. Затем он в своем теле ушел в ясный свет.

–

54. ЧАЛУКИ.

–

Чалуки жил в Мангалапуре. Он был низкой касты, и его учителем был Майтрипа. Чалуки никогда не мог противиться сну. Он даже был не в состоянии сделать усилие. Однажды ему пришло в голову, что все в сансаре – мучительно, и он прилег у подножья дерева. Проходивший йогин спросил, что он там делает.

Чалуки ответил: "Я думаю о Дхарме, чтобы освободиться от мира, но все нет гуру, который мог бы обучить меня. У меня летаргический характер: я сплю и даже не могу сделать усилия. Ты можешь научить меня чему-нибудь, но если ты не поможешь мне справиться со сном, все будет зря".

"Если я дам тебе посвящение, – сказал Майтрипа, – ты сможешь освобождаться, уменьшая тягу ко сну – ведь она и связывает тебя с миром". Йогин дал Чалуки посвящение Чакрасамвары, наставления по дыханию, энергетическим каналам и началам стадии завеpшения:

"Рассматривай все, что появляется, как работу трех центров: тело, речь, ум. Сведи правый и левый каналы в центральный. Рассматривай центральный канал как океан, а свое сознание как дикого гуся, летящего над ним. Когда тяга ко сну исчезнет, это будет значить, что энергия дыхания вошла в центральный канал, и тогда условия чистого бытия возникнут благодаря своей собственной силе".

Медитируя так двенадцать лет, Чалуки достиг сиддхи Махамудры. Сначала он рассматривал любую ситуацию на уровне тела, речи и ума, – эти три и образовывали субъект, объект и действие. Потом два боковых канала стягивались в центральный. Овладев знанием различения, Чалуки достиг сиддхи, которое берет у океана его сущность. Он рассказал о своем опыте и в собственном теле ушел в ясный свет.

–

55. ГОРУРА.

–

Горура, "птица", был птицеловом. Однажды йогин спросил его: " А ты здесь, вот ты – что делаешь ?" "Я набрал зла в прошлой жизни и вот – родился птицеловом, – ответил Горура. И в этой жизни я существую, отнимая жизнь у живых существ. Я уже в полном отчаянии". Йогин сказал:

Поскольку карма непрерывна,

ты будешь страдать в этой жизни, и в следующей.

Радость пробуждается учением Будды,

почему бы не практиковать его ?

Йогин дал Горуре прямую передачу энергии и наставления, подходящие для него: "Представь, что все звуки в мире – это голоса птиц. Объедини свою сознающую мысль и эти звуки, сделай их одним. И затем высвободи природу звука".

Слушай песню кукушки:

множество звуков, и только один.

Возми его, как он есть,

и наблюдай, как природа Дхармы заливает все собой.

Горура медитировал согласно наставлениям, ощущая каждый звук как пустой,не различая их. За девять лет он очистил свой ум и обрел сиддхи Махамудры. Он оставался в мире сто лет, описывая свои опыты и действуя на благо живых существ. С тремяста последователями он в своем теле ушел в ясный свет.

–

56. ЛУЧИКА.

–

Лучика, "тот, кто перестал сидеть", был брахманом на востоке Бенгала. Однажды он понял неизбежность смерти и почувствовал ужас перед сансарой. Он удалился в тихое место, пытаясь практиковать. Но в одиночку у него ничего не выходило, и он только сидел и думал печально, что ему совершенно не у кого учиться.

Однажды в это место пришел йогин, и обрадованный Лучика поклонился ему и попросил о наставлениях. "Я наконец-то встретил гуру и умоляю о помощи!" – повторял он. Йогин дал ему посвящение Чакрасамвары и наставления стадий pазвития и завеpшения.

За двенадцать лет напряженных занятий медитацией Лучика достиг сиддхи. Он стал известен и говорил так:

Нет никакой дистанции

между сансарой и нирваной,

но, если вы привязаны к низшим вещам,

возникает путь,

и пройти его очень сложно.

В своем теле он ушел в ясный свет. Появившись в небе, он рассказал о своих опытах, и исчез.

–

57. НИГУНА.

–

Нигуна, "ни то, ни се", был сыном домохозяина низкой касты в Пурвадеше. Он вырос ленивым, вовсе не думал о житейских делах и был равнодушен к тому, что считалось дурным или хорошим. Если он видел плод, который ему хотелось, это было хорошо, но если он не мог достать его без усилий, он считал, что это плохо.

Однажды прохожий йогин предложил ему: "Пойдем в город просить подаяние". Но Нигуна сказал: "Ну а если нам ничего не дадут, что тогда ?", и даже не приподнялся с земли. Йогин из сострадания принес ему поесть, говоря: "Слушай, а какие-нибудь достоинства у тебя есть ?" "Йогин, – ответил Нигуна, – если кого-то назвали 'Нигуна', у него точно никаких достоинств не найдешь, хоть ищи днем с огнем".

"Ты не боишься смерти ?" – пока Нигуна доедал, спросил его йогин. "Побаиваюсь, – ответил он, жуя, – но что я могу сделать загодя ?" "Если ты будешь практиковать, я дам тебе один метод". "Ладно, – Нигуна вытер рот, – буду практиковать каждый день, как пpоснусь". Так йогин дал ему посвящение. Потом он наставил Нигуну в практике соединения появления и пустоты:

Ни ты, ни все окpужающее сами по себе не реальны,

хотя ты еще не просветлен.

Страдая, существа несчастны в своих муках,

которые нереальны с самого начала.

То, что появляется, неотделимо от пустоты;

чистый свет постоянно присутствует.

И даже если ты ведешь себя, как псих,

чистый город открыт для тебя.

Йогин часто говорил так, и Нигуна стал практиковать мало-помалу. Дойдя до Полной интеграции чистого света, он обрел сиддхи. Он бродил, не разбирая дороги, показывая вокруг и спрашивая: "Кто эти люди ?" И кого бы ни видел, он говорил: "Несчастные, несчастные", и заливался слезами. Тем, кто решался учиться у него, Нигуна показывал путь неразделения явлений и пустоты. Как океанский корабль, он прошелся по вехам и буйкам заблуждений. Достигнув сиддхи Махамудры, он в своем теле ушел в ясный свет.

–

58. ДЖАЙЯНАНДА.

–

Джайянанда был брахман и министр в Бенгале. Он следовал религии брахманов, но втайне практиковал Буддизм, и, хотя его благословение росло, никто не замечал этого.

Однако со временем он стал делать слишком много подношений из торм. Другие министры, люди нетерпимые, донесли об этом царю, и он велел заковать Джайянанду в цепи. Тот умолял освободить его. " Я не дал пропасть и пригоршне доходов Вашего Величества", – говорил он, но царь не стал слушать.

И вот в то время, когда брахман должен был снова делать тормы, появилось множество птиц, и, ничего не найдя, они окружили дворец. Солдаты пытались разогнать их, а народ смотрел и удивлялся. Птицы все прибывали, и человек, понимавший их язык, услышал, как они говорят: "Брахмана, который был к нам добрее, чем отец и мать, держат в этом дворце".

Когда это передали царю, он сказал: "Если это так, я прощу его, но пусть живет в уединении. Попросите птиц улететь". Услышав такой ответ, птицы рассеялись. У царя же пробудилась вера, и он стал давать брахману по двадцати бушелей риса для его торм. С этого времени брахмана стали называть гуру Джайянанда. Он говорил так:

Знание Нерожденного понимается как должно

благодаря добpоте учителя.

Я стал министpом высшего блаженства

и вышел из водоворота сансары.

Мой царь – чистое и естественное состояние

победил и внешнее, и внутреннее,

и больше не стремится к обычным наслаждениям.

Эй, непросветленные!

Слышите, я кричу: "Джайя! Победа!"

Так он действовал на благо всех существ и через семьсот лет ушел в ясный свет.

–

59. ПАЧАРИ.

–

Пачари продавал печенье в Чампаке. Он был так беден, что не хватало денег даже на полотняную одежду. Он должен был покупать тесто у богатого домовладельца, поджаривать на масле и продавать. Затем он платил хозяину, а разницу брал себе. Однажды он ничего не продал за целый день, но так проголодался, что решил съесть половину печенья. Авалокитешвара в облике монаха подошел к нему. Повинуясь внезапному чувству, Пачари взял оставшееся печенье и отдал ему. "Откуда у тебя это ?" – спросил тот. Пачари не стал лгать, и тогда монах сказал: "Хорошо, теперь мы должны заплатить. Подожди, я предложу что-нибудь своему благотворителю". Он сделал мандалу и поднес цветы. Потом он дал Пачари прямую передачу энергии, которая побуждает к принятию Прибежища, и также наставление Шести слогов. Исполненный доверия к учителю, Пачари поднес свою жизнь в качестве дара.

Ко времени, когда Пачари обрел сиддхи, появился хозяин теста и стал требовать денег. "У меня нет ни гроша", – ответил Пачари. Услышав это, пирожник бросился на него с кулаками. "Но я ел не один, – закричал Пачари, – мастер тоже ел, что ты бросаешься на меня!" И тут, к удивлению обоих, голос откуда-то из стен вокруг подтвердил, что Пачари ел не один. "Возьми теста, иди торгуй, – сказал пирожник, – и чтобы вернул все до гроша!" Пачари пошел в буддийский храм к статуе Авалокитешвары и поднес ему печенье. Бодхисаттва дал ему сто золотых монет и сказал, что он может не волноваться из-за съеденного. Пачаpи веpнул деньги домовладельцу и тем самым очистил пpошлый пpоступок, хотя это был пустяк.

Пачари окончательно уверился в том, кто его гуру, и отправился на поиски бодхисаттвы в горы Потала. Продираясь сквозь чащу, он наступил на терновник. Игла вошла ему в ногу, причиняя сильную боль. Пачари стал без перерыва выкрикивать мантру Авалокитешвары; наконец бодхисаттва появился перед ним в своей истинной форме и сказал: "Да, я твой учитель. Но теперь тебя должно интересовать не только собственное счастье. Возвращайся учить тех, кому это необходимо".

Обрадованный Пачари поднялся в воздух и опустился только в Чампаке. Все видевшие его были озадачены. Он дал наставления о неразделимости пустоты и явлений и в своем теле ушел в ясный свет.

–

60. ЧАМПАКА.

–

Страна Чампака получила свое наименование от цветка. Живший там принц не имел недостатка ни в средствах, ни в наслаждениях. Он был так привязан к удовольствиям и настолько в плену у собственной гордости, что совершенно не думал о последствиях. У него в саду был дом, построенный, а вернее – искусно выращенный из живых цветов чампака, там он и жил.

Однажды в саду оказался йогин. Увидев такого неожиданного гостя, принц вежливо пригласил его в дом, сам вымыл ему ноги и усадил поудобнее. А после ужина, когда тот по обыкновению начал проповедовать, принц собрал побольше людей из свиты, чтобы поклониться ему.

Затем принц сказал: "Йогин, вы обошли много стран. Видели ли вы где-нибудь такие цветы, как эти ?" Йогин посмотрел на стену цветов перед собой и покачал головой: "Да, эти цветы красивее человека. И пахнут они лучше. Может быть, создавший этот дом – гений, и ваше царство – прекраснее всего вокруг. Но когда вы умираете, вы должны идти без этого".

Что-то в этих словах ошеломило принца, и он попросил наставлений. Йогин рассказал ему о карме, причине и следствии, и объяснил практики стадий pазвития и завеpшения. Но мысли Чампаки уже вернулись к цветам, и медитации не увлекали его. Тогда йогин выбрал наставления, подходящие к тому, что занимало принца :

Все, что появляется, потрясающе пусто.

Это – мой цветок для тебя.

В твоих чувствах и сознании создана почва.

Сосредоточься на единой природе

трех рек чистого нектара,

и придет великое блаженство.

Это – слова Ваджрадхары для тебя,

держи.

Принц медитировал двенадцать лет и, поняв, что восприятие, опыт и истинная природа ума – едины, он достиг сиддхи. Он стал очень известен под именем Чампака и объяснял Дхарму своей подруге и множеству людей, собиравшихся вокруг них. В своем теле Чампака ушел в ясный свет.

–

61. БХИКСАНА.

–

Бхиксана,"человек с двумя зубами", родился в семье низкой касты в Салипутре. Ему не хватало ни денег, ни удачи, и он слонялся из города в город и попрошайничал. Однажды, так и не раздобыв ничего, он в унынии забрался подальше от дороги. Одна дакиня пришла к нему и спросила, что он здесь делает. Бхиксана не ответил, но посмотрел на нее с интересом. "Знаешь, – сказал он, подумав, – если бы была хоть небольшая надежда, я бы рискнул". "Хорошо, а чем ты мне заплатишь ?" – спросила дакиня. Тогда он костяшкой пальца выбил себе верхний и нижний зуб и протянул ей. Понимая, что его ум сработал однонаправленно и без колебаний, дакиня согласилась. Она дала ему наставления в объединении мудрости и метода.

Бхиксана занялся медитацией и через семь лет достиг опыта подлинной реальности. Его качества были безупречны. Переходя из города в город, он рассказывал о своих опытах для пользы практикующих. Он стал известен и спустя много лет в своем теле ушел в ясный свет.

–

62. ТЕЛОПА.

–

Телопа торговал маслом в Салипутре. Цены тогда были высокие, так что он быстро богател. Удача не оставляла его, и он процветал, как бог Кубера. Прямо царь, он заказывал себе восемьдесят четыре сорта овощей и фруктов, двенадцать блюд горячего, не забывая про пять напитков. Однажды Телопа встретился с ученым Баханой, который рассказал ему о скорби, заключенной в сансаре, и о средствах спасения. Купец попросил своего нового друга преподавать ему Дхарму. Йогин посмотрел, как он занимается своим маслом, и сказал: "Случай все увеличивает твое богатство, но он не принесет свободы тебе самому". " А как же найти свободу, учитель ?" – спросил торговец. И йогин дал ему посвящение и наставления, как выработать свой независимый свет в окружающих сумерках и толчее:

Выжми масло своих привычек,

из ядер семян кунжута, своего собственного тела,

и наполни им сосуд ума.

Сделай фитиль из неразделимости опыта и пустоты,

как сворачивают его из двух шнуров.

Поднеси его к пламени знания,

и все обернется к тебе.

Освобождение – высшая радость,

и неразрушимое счастье.

Усердно медитируя и осуществив соединение стадий pазвития и завершения, торговец обрел сиддхи за шесть лет. Свет устремился из его тела и заполнил пространство вокруг.

Это многие видели, и дело дошло до царя. Царь спросил, возможно ли такое ? И увидел, что возможно. Он тоже пережил постоянную радость, и другие, хотя и не радовались так сильно, уверовали. Купец же давал наставления, говоря об образе их жизни и о пустотной природе сущего. Спустя много лет, окруженный учениками, он ушел в ясный свет.

–

63. КУМАРИПА.

–

Кумарипа, "горшечник", жил в Джоманашри. Он гнул спину с утра до ночи и очень страдал от этого. Однажды йогин попросил у него подаяния. Кумарипа накормил его и сказал: "О йогин, я изнуряю себя трудом, но нет никаких сдвигов к лучшему. Вечная работа, она никогда не кончится".

"Щедpый человек, неужели ты не понимаешь ? – ответил йогин. Живые существа получают счастье и страдание одновременно. Некоторые вообще не переживают ничего хорошего. С не имеющих начало времен, даже без всякой работы страдание бесконечно. И ты правильно приходишь в отчаяние". Горшечник попросил у йогина средство освобождения от сансары. Тот дал ему посвящение и наставления стадий pазвития и завеpшения: