Текст книги "Сила ведьм"

Автор книги: Лори Кэбот

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 23 страниц)

Многие общины занимаются не только развитием духовных способностей и врачеванием, но также в определенной мере и общественной деятельностью. Более политически активные общины могут заниматься лоббированием социальных вопросов или разъяснительной работой среди избирателей. Некоторые общины принимают участие в демонстрациях и акциях протеста экологических организаций, по поводу безопасности ядерных электростанций или сохранения лесов. Некоторые общины борются за права животных. Городские ведьмы могут добровольно работать в центрах помощи бездомным, пенсионерам, детям или в оздоровительных центрах. Члены Совета Изиды и другие наши друзья приняли участие в акциях протеста против строительства атомной электростанции в Сибруке, Нью Хэмпшир, а некоторые члены моей общины присоединились к добровольцам, помогавшим выбросившимся на берег мыса Код китам, укрывая их одеялами и помогая им вернуться в море.

Многие ведьмы дружат семьями. Они вместе выезжают на пикники или совместно организуют публичные представления, типа установления в парке Майского Дерева или празднования зимнего солнцестояния – Юлетайда. На Юлетайд Лига Ведьм приглашает других жителей Салема посетить наш магический круг, чтобы отпраздновать наступление нового времени года и подарить новые игрушки местной детской больнице и центру помощи семье. На Самхэйн или Хэллоуин моя община собирается на Холме Висельников и возглавляет «шествие со свечами», которое оттуда направляется к порту, чтобы почтить память всех тех, кто отдал жизнь за нашу свободу и права. Среди сотен участников шествия далеко не все являются представителями нашей профессии и то же самое можно сказать и о тех, в честь кого проводится эта акция. Это дух тех, кто погиб в Салеме, движет нами и мы воздаем честь всем мужчинам и женщинам, жизнь или смерть которых вдохновила других, – Мартину Лютеру Кингу, Ганди и всем остальным, кто погиб по политическим или религиозным причинам.

Некоторые ведьмы принадлежат к нескольким кругам и могут даже сказать, что принадлежат к нескольким общинам. Однако принадлежать сразу к нескольким общинам довольно трудно, потому что возникает проблема лояльности. Мы не можем быть на двух шабашах высшей степени одновременно! Впрочем, некоторые ведьмы одну общину считают основной и все основные шабаши проводят в ней, а другую общину посещают раз или два в месяц для выполнения какой-то особой духовной работы. Таким образом, одно лицо может принадлежать к однополой общине и в то же время быть членом общины смешанной. В некоторых регионах несколько общин могут объединиться для проведения совместного ритуала в священный день или для организации публичных церемоний в той местности или городе («роще»), в котором они живут.

Когда я листаю свой ведьмовской журнал, я нахожу имена людей, которые на протяжении многих лет озаряли мою жизнь и мои магические круги. Некоторые из них были членами моей общины, а с некоторыми мы занимались магией только в особых случаях. Некоторых уже нет со мной, но когда я читаю любое имя, я вспоминаю тот бесценный дар, который преподнес мне этот человек: энергию и дух, голос и чувство юмора, в общем, все то, что обогащает нашу жизнь. Мне их очень не хватает.

ОДИНОЧКИ

Не каждая ведьма принадлежит к какой-нибудь общине. Зачастую, в отдаленных регионах, ведьма может оказаться в одиночестве, ибо рядом с нею не будет никого, с кем она могла бы заниматься своей профессией. Некоторые ведьмы предпочитают действовать в одиночку даже тогда, когда поблизости имеется какая-то община. Недавно, я в течение нескольких дней путешествовала по глубинке штата Мэн, среди дикой природы побережья, чтобы оказаться подальше от шумного салемского порта и толп туристов. В один из этих дней, когда я сидела в маленьком коттедже, который когда-то был домом ведьмы Залива Дельфинов, пила чай и слушала крик чаек и шум ветра, в дверь тихо постучали. Это была пятидесятилетняя, кроткого вида, женщина, которую звали Дженис. Она была ведьмой, жила в рыбацкой деревушке и утром видела меня гуляющей по берегу. Джэнис была ведьмой всю свою жизнь, работала в одиночку, используя магию на благо своей семьи. Она никогда не принадлежала ни к одной общине. Она пришла только для того, чтобы поговорить и поделиться соображениями о нашей профессии, и в конце нашей беседы мы обменялись книгами и травяным чаем. В общем, мы приятно провели день. Может быть, я не скоро увижу ее снова, но память о ней, живущей на скалистом побережье штата Мэн и применяющей там свою экологическую и целебную магию, всегда останется со мной. В моей Книге Теней сейчас есть запись о Джэнис – выносливой, но кроткой, одинокой женщине, которая самостоятельно овладевает нашей профессией и применяет наше искусство в меру своих способностей. Таких ведьм должно быть побольше.

Некоторые люди, по крайней мере, в определенные периоды их жизни, считают, что заниматься нашей профессией лучше всего в одиночку. Даже общины с самым благоприятным климатом время от времени страдают от разрушительных эмоциональных и личных проблем, с которыми их члены приходят в магический круг. Как это бывает в дружных семьях, проблемы одного человека становятся проблемами всех членов семьи. Однако, одно из прекрасных преимуществ общины как раз и заключается в том, что она представляет собой группу поддержки любого из своих членов. Но в жизни человека бывают такие периоды, когда он может захотеть заниматься магией, не будучи обремененным групповыми отношениями межличностными трениями, которые время от времени возникают и нарушают равновесие энергий в магическом кругу. Это вполне нормально и не следует относиться к ведьме, предпочитающей работать в одиночку, как к человеку второго сорта. У нас нет никаких неписаных или писаных правил, по которым ведьма должна быть членом какой-либо общины.

Моя дочь Пенни предпочитает выполнять свои ритуалы и проводить все свои сеансы в одиночестве, и при этом она обладает великолепной творческой способностью разрабатывать новые магические методы, которые помогают ей добиваться успеха как на работе, так и в личной жизни. То, что она не является членом общины, никак не сказывается на ее развитии, как ведьмы. А вот моя дочь Джоди является членом моей общины, и на всех членах общины благоприятно сказывается ее активный и деловой подход к магии.

В нашей профессии, как и во всех остальных областях жизни, всегда будут одиночки, и Богиня нуждается в магии одиночек ничуть не меньше, чем в групповой магии. Одно из наиболее похвальных качеств нашей среды заключается в том, что она с почтением относится к тем личностям, которые предпочитают заниматься магией в одиночку. Мы не принуждали людей выполнять ритуалы, посещать «службу» или «молебны». Когда одиночка справляет свой шабаш в дни полнолуния, он увеличивает свою силу, вносит значительный вклад в баланс энергии земли, и поэтому оказывает обществу такую же пользу, какую оказывают ему ритуалы, выполняемые общинами. Более того, я думаю, что каждая ведьма должна, время от времени, оставаться с луной наедине, твердо стоя на земле и слыша только свою песнь, возносящуюся к звездному небу.

МАГИЧЕСКИЙ КРУГ

Когда мы очерчиваем магический круг, мы создаем священное пространство и начинаем отсчет священного времени. Для многих из нас войти в магический круг означает войти в изначальное время или «время снов», существовавшее тогда, когда рождался этот мир. Мы попадаем во время рождения вселенной, время, которое в сказках называется «однажды, давным давно…» Мы испытываем такое ощущение, будто, как сказал Карлос Кастанеда в своем описании магии племени индейцев Центральной Америки, «мир остановился». Взявшись за руки, мы образуем круг и оказываемся в «промежуточной зоне» между миром обычной и миром необычной реальности. Все времена и все уголки мира сходятся в нашем кругу, и для нас он становится центром вселенной. Подобно пентаклю, мы являемся звездой, заключенной в великую окружность жизни. Магический круг является великолепным местом для духовных занятий и врачевания. Здесь мы притягиваем небесную энергию луны, планет и звезд или извлекаем из Матери-Земли мощный жизненный поток. Подобно Ягдрезилу,[7]7
  О боги! Надо же было переводчику так исказить слово «Иггдрасиль»:-(((прим. Зау Таргиски)


[Закрыть] магическому Древу Мира северных народов, которое своими мощными корнями и ветвями соединяет низший, средний и высший миры, кольцо наших тел соединяет небо и землю, и вся их энергия проходит сквозь наш сосредоточенный разум. В магическом кругу мы встречаем богов – изначальные бессмертные силы – и во время некоторых ритуалов мы притягиваем силу Бога и Богини, и, таким образом, становимся ими. Посредством пения, плясок и ритмичного барабанного боя мы смещаем наше сознание и сосредотачиваем его на Боге. Все человеческое в нас становится более взвешенным; мы более четко представляем себе смысл и предназначение космоса. В магическом кругу сознание обостряется до предела и потому заговоры приобретают особую силу. Магия действует. Результаты потрясающие.

Прежде чем чертить магический круг, мы очищаем отведенное под него место четырьмя элементами земли, воздуха, огня и воды. Мы обходим место, которое станет магическим кругом, неся чашу с соленой водой (земля и вода) и дощечку с горящим ладаном (огонь и воздух). Когда мы идем по границе круга, мы говорим: «Пусть земля и вода, пусть огонь и воздух и пусть дух сделают это место таким чистым, как мы того хотим. Да будет так». Затем верховная жрица, держа в руках свой жезл, три раза обходит круг по часовой стрелке и говорит: Я очерчиваю этот круг, чтобы он защищал нас от всех отрицательных и положительных сил и энергий, которые могут причинить нам вред. Я повелеваю этому кругу притягивать только самые совершенные, могучие, правильные и гармоничные силы и энергии, которые будут совместимы с нами. Я очерчиваю этот круг, чтобы он стал священным пространством между миром, местом идеальной любви и абсолютного доверия. Да будет так».

Затем мы приглашаем силы и духов животного мира присоединится к нам. С юга мы приглашаем льва; с запада – орла и лосося; с севера – кабана, медведя, волка и белоро-гого быка; с востока – птиц, способных летать. Мы просим эти сильные, могучие, отважные, магически мудрые и способные к предвидению существа прибавить их энергию к нашему кругу. Потом мы приглашаем кельтских богов и богинь: Цернунна или Церна, Зеленого Человека; Рогатого Бога; Бригиту, Богиню Огня, Семьи и Плодородия; Церидвену, Богиню Луны и Магии, Ведьму Богов; Гвиддиана, Бога Магии, Верховного Друида Богов; Дагду, Отца Богов и Ану, Мать Богов. Мы просим их дать нам мудрость и понимание нашего магического труда, чтобы мы могли трудиться на благо себе и другим людям.

Затем мы выполняем намеченную магическую работу. Мы произносим наши заклинания. Мы проводим целительные и восстанавливающие силы ритуалы. Мы делимся друг с другом нашими надеждами и мечтами.

Коллективные ритуалы отличаются чрезвычайным разнообразием. Одни приводят к драматичным и сильным ощущениям; другие навеивают скуку. Это зависит от индивидуального и коллективного духа участников, мастерства и «режиссерского» искусства того, кто руководит ритуалом, энтузиазма, умения общаться и работать с духовной энергией, которую община пригласила в свой магический круг. Уровень психической энергии повышается с помощью пения, плясок или музыки, исполняемой на духовых, струнных или ударных инструментах (флейты, дудочки, барабаны, тамбурины и гитары являются любимыми инструментами людей нашей профессии).

Когда в магическом кругу суммарная энергия возрастает, руководящее ритуалом лицо посредством хорового пения или групповой медитации принуждает сознание участников сосредоточиться на цели и задачах ритуала. Цель может быть «частной»: например, исцеление кого-либо из членов общины, или кого-то, кто не присутствует в магическом кругу;

цель может быть «общественной»: достижение мира, процветания данной местности, общественной безопасности; наконец, цель ритуала может иметь отношение к «окружающей среде»: дождь, плодородие, равновесие в природе, заживление ран, нанесенных земле человеком. В моей общине мы используем это священное время и пространство также и для того, чтобы каждый член общины мог произнести свое личное заклинание или выразить свои личные чувства, которыми он хотел бы поделиться с нами.

Во время ритуала притягивания луны, верховный жрец и верховная жрица обращаются к Богу и Богине и впитывают своими телами чистейшую божественную силу, как в женской, так и в мужской форме. Как правило, ритуал выполняется следующим образом: женщина держит в руках чашу с вином или родниковой водой – символ матки, изобилия и пищи. Мужчина обеими руками держит направленный острием вниз ритуальный кинжал «атэм» – символизируя мужскую силу и защиту. Мужчина погружает «атэм» в чашу, находящуюся в руках у женщины, символизируя слияние мужской и женской энергий, которые являются источником жизни. На поверхности воды или вина мужчина «атэмом» рисует пентакль, и на этом заканчивается ритуал притягивания божественной силы.

Все члены общины воздают честь Богу и Богине, воплотившимся в этих двух людей. Эти-два главных действующих лица ритуала становятся нитью, связующей нас с Вселенским разумом Единого. Подобно оракулам, или, как их сейчас принято называть, «передатчикам», ведьма и колдун могут говорить от имени Бога и Богини и передавать нам информацию. Они отвечают на вопросы, связанные с личной жизнью членов общины и рассказывают нам о том, что происходит в царстве духа. Во время этих ритуалов, Бог и Богиня могут научить нас новым ритуалам и магическим методам, а также методам врачевания. Кроме того, они могут посоветовать общине или ее отдельными членам какие действия им следует предпринять в ближайшем будущем.

Во время многих ритуалов члены общины устраивают традиционную трапезу: они передают из рук в руки буханку хлеба или пирог, отламывая от него по куску, а затем пускают по кругу чашу с вином или соком, воздавая, таким образом, должное плодам Матери Земли. Эта «трапеза» символизирует нашу общность, как земных созданий – сыновей и дочерей Великих, которые одни только могут дать нам пропитание. Кроме того, этот обряд напоминает нам, что все мы – братья и сестры и что все мы зависим друг от друга, а потому мы должны давать все, что мы можем, друг другу и обществу, чтобы люди могли жить, и жить хорошо.

Когда ритуал закончен, верховная жрица с жезлом в руке идет по кругу против часовой стрелки, объявляя, что «сейчас круг разомкнут, но не разорван», и с этими словами наша коллективная энергия уходит в мир, для того чтобы воплощать наши замыслы. По окончании ритуала, прежде чем разойтись, члены общины непродолжительное время общаются друг с другом.

КОЛЕСО ГОДА

Время и место сбора каждая община назначает так, чтобы это было удобно всем ее членам. Как правило, это происходит в дни молодого месяца или полнолуния каждого месяца, а также во время восьми ежегодных великих шабашей, которыми являются четыре праздника земли: Самхэйн /31 октября/.Имболк /1 февраля/, Белтэйн /1 мая/, и Ламмас /1 августа/, а также зимнее и летнее солнцестояния /22 декабря и 22 июня/, и весеннее и осеннее равноденствия /21 марта и 21 сентября/. Никто не знает, как давно родились эти европейские праздники. Возможно они связаны со временем сева, уборки урожая и появления потомства у домашних животных. Инквизиция утверждала, что эти праздники были придуманы христианами, а ведьмы извратили их в своих целях. Современные историки и антропологи доказали обратное. Это были языческие праздники дохристианской эпохи, которые церковь христианизировала. Процесс «кооптации» старых праздников был очень длительным. 1 мая было кельтским праздником Бэлтэйн, потом фестивалем Робин Гуда, затем превратилось в праздник Девы Марии и Святого Иосифа-труженика, и, наконец, стало официальным «праздником труда» в Советском Союзе, использовавшемся также и для того, чтобы продемонстрировать вооруженную мощь коммунистического государства. Как говорит Эрика Йинг:[8]8
  Известная американская писательница, автор эротических романов. Прим. пер.


[Закрыть] «Праздники нагромождены друг на друга подобно остаткам различных цивилизаций на территории Малой Азии».

Большинство древних праздников было посвящено огню. На языке кельтов «огонь» – «тан» или «тэйн», и это слово до сих пор встречается во многих британских названиях /например, название местности Танхилл означает – «Огненный холм»/. Костры разжигали на холмах и возвышенностях: участники ритуала держали в руках факелы: некоторые из них прыгали через небольшие костры или пробегали между двумя большими кострами. Огонь давал свет и тепло в холодную ночь и для людей доиндустриальной эпохи являлся проявлением энергии в ее чистом виде. С точки зрения язычников, огонь не только представлял собой божественную энергию, но и приобщал к ней человека. В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры.

Концепция Колеса Года основана на понимании кольце-образности времени и пространства. Современная физика лишь недавно пришла к этому пониманию. Хартли Бэрр Александэр, в своей работе «Кольцо Мира», посвященной мировоззрению коренных жителей Америки, объясняет, что концепция четырех сторон света /четырех направлений/ которые образуют великую окружность горизонта, логически связана с прямой структурой человеческого тела. Эта «квадратная» концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую.

Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света – север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года – осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами.

Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года – время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году.

Самхэйн.

Самхэйн – это кельтский праздник мертвых, который отмечается в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы.

В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах (sidh), – там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками.

Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново. Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей.

Любой конец – это начало, и для ведьм – это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти.

Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», – духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы.

В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко. В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета:

оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше.

Святки.

Следующим ведьмовским праздником является Святки, который отмечается в дни зимнего солнцестояния. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств. В северном полушарии есть такой момент, когда солнце, в своем ежегодном путешествии, достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке. Несмотря на то, что самые свирепые холода были еще впереди, Святки всегда был временем радости и веселья.

Имболк.

1 февраля ведьмы празднуют Имболк, название которого можно перевести примерно так: «в молоке». В это время беременные овечки начинают давать молоко – явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки. Примерно в это же время церковь устраивает праздник в честь Святой Бригиты – христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни.

Если летом, когда жизнь проходила на свежем воздухе, можно было попасть под проливной дождь, или искупаться в озере или реке, то зимой, когда люди каменного века не могли и носа высунуть из хижин или пещер, они начинали понимать необходимость очищения. И мы по-прежнему выполняем зимние ритуалы очищения. 2 февраля христиане празднуют Сретение господне, в память о представлении Иисуса в храме и ритуальном очищении его матери (по иудейским законам женщина после родов считалась нечистой!). В это время свечи считаются священным предметом и используются в ритуалах, проводимых в честь святого Блеза, который, как считается, предохраняет верующих от простуды, – самого распространеннго в феврале заболевания.

Февраль – пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков – все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.

Весеннее равноденствие.

Во время весеннего равноденствия (21 марта), так же как и во время осеннего, ведьмы чтут великую гармонию, благодаря которой одно время года сменяется другим, а ночь сменяется днем. В это время ночь и день равны по продолжительности. Зима окончательно уступает место весне. Реки полностью освобождаются ото льда, на деревьях появляются почки, трава снова зеленеет, у овец появляется потомство. В это время года древние племена Европы чтили Остеру или Истеру[9]9
  По – английски «Истер» – Пасха. Прим. пер.


[Закрыть] – Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, весело играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета. В это время мы начинаем возделывать наши огороды и клумбы, с которых мы соберем урожай цветов, трав и овощей, необходимых нам для наших ритуалов, заговоров и отваров.

Белтэйн.

Великий праздник плодородия Белтэйн, посвященный Богу и Богине, отмечается 1 мая. Зажигаются костры, устанавливаются «майские деревья», играет музыка, а зеленые рощи становятся свидетелями многочисленных чувственных забав. Май – месяц сладострастный. Пятый месяц в году выражает весь сексуальный и чувственный смысл цифры «5»; тело получает новый заряд энергии; мы чувствуем как бродят наши жизненные соки; и все пять наших чувств обострены. Великая плодовитость земли находит свое отражение в естественных праздничных ритуалах, посвященных сексу и появлению новой жизни. Дети земли мужчины и женщины также стремятся к единению и размножению. Старые ритуалы и обычаи символизируют совокупление Богини и ее юного Рогатого Бога. Белтэйн – это время любви.

Во время Белтэйна в нашей одежде превалирует зеленый цвет. Так мы чтим кельтского бога Беленоса. Мы становимся «зелеными людьми», «маленькими человечками» Пана. Мы украшаем себя масками из листьев, остроконечными «ушками», маленькими рогами, которые символизируют жизненную силу природы, особенно ярко проявляющуюся именно в этом зеленом месяце. Мы разжигаем костры («Белтэйн» означает «костер Беленоса») и прыгаем через них, чтобы продемонстрировать нашу ловкость и радость в связи с наступающим летом. В мае земледельческие народы выводили свои стада на летние пастбища. Они прогоняли скот между двумя большими кострами, которые должны были избавить животных от зимних болезней и изгнать злых духов зимы.

Во время ритуалов некоторые из нас исполняют роли молодого короля, старого короля и королевы волшебных лесов. Наше представление повествует о том, как молодой король лета убивает старого короля зимы, чтобы завоевать руку и сердце его молодой супруги – Королевы Майя. Она – это Мать-Земля, еще молодая и свежая, но уже готовая к тому, чтобы одарить людей щедрым урожаем. В Германии, эта майская ночь называется Вальпургиевой, то есть посвященной Святой Вальпурге – христианскому аналогу тевтонской Матери-Земли, Вальбурга.

Этот месяц перенасыщен сексуальной энергией, и как поется в старой народной песне, «мы отправляемся помаевничать». Символом энергии этого месяца является «майское дерево», вокруг которого молодые мужчины и женщины пляшут, опутывая друг друга разноцветными ленточками, привязанными к этому столбу.

Ночь в Середине Лета.

В июне мы празднуем Ночь в Середине Лета,[10]10
  В нашей стране – Иванов день (прим. пер.)


[Закрыть] самую короткую ночь в году, когда Пук и Пан, все феи и эльфы выбираются наружу и веселятся вовсю. Поскольку на сон остается мало времени, то сны и реальность смешиваются. Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, поскольку жизнь в это время года легка, а благодаря длинному световому дню мы успеваем не только сделать всю нашу работу, но и повеселиться от души. Это время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Мы ходим в гости друг к другу и призываем всех «язычников» присоединяться к нам в нашем веселье.

Ламмас.

Приближается август, а с ним и время сбора урожая. В эти дни ведьмы отмечают праздник первых плодов – Ламмас. В нашем ритуальном кругу мы выражаем благодарность земле за ее щедрость и просим, чтобы плоды этой щедрости достались всем живым существам. Ламмас – это праздник хлеба, и на наши алтари мы всегда возлагаем свежевыпеченные буханки. Мы чтим великих богинь зерна, Цереру и Деметру. Мы украшаем наши волосы цветами, в особенности желтыми, символизирующими солнце, которое в этом месяце светит наиболее ярко. У некоторых народов этот праздник назывался Лугнасад, и был посвящен великому кельтскому богу-воителю Луху.[11]11
  Обычно при переводе на русский пишется как «Луг» (прим. Зау Таргиски)


[Закрыть] В его честь мы устраиваем игрища и спортивные соревнования. Соревнования атлетов символизируют полноту жизни, силу и здоровье, поскольку именно в это время года люди находятся в пике своей физической формы.