Текст книги "Духовные тайны Востока"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи самого Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Среди важнейших направлений буддизма как этико-философского и религиозного учения известны: махаяна – "Большая колесница" (или так называемый Северный буддизм), хинаяна – "Малая колесница" (или так называемый Южный буддизм), ваджраяна – "Алмазная колесница".

В позднем буддизме размывается тезис о единственном Будде. Напротив, говорится о множестве будд, вводится идея о высшем будде Амитабхе, который рассматривался в качестве защитника и покровителя существующего мира. Тем самым буддизм превращался в религию с ее культом богов, вопреки борьбе с этим культом в раннем буддизме.

Новизна заключалась еще и в том, что индивидуальное освобождение, о котором говорил Будда, объявлялась поздним буддизмом незначительной целью. Теперь предлагался иной путь освобождения – путь бодхисаттвы. Лидеры данного направления буддизма сознательно не делали последнего шага погружения в нирвану, но оставались в миру, чтобы помочь всем людям обрести спасение.

История позднего буддизма связана с разногласиями и противоречиями между его направлениями, с разделением школ по географическому признаку, с появлением национальных видов буддизма:

Ламаизм (Тибет, а также Монголия, Китай, Бурятия, Калмыкия, Тува);

Чань-буддизм (Китай, Корея);

Дзен-буддизм (Япония, со второй половины XX в. популярен в США).

Подводя итог сказанному, следует подчеркнуть, что в страдании и "спасении" буддизм уравнивал всех. Это учение было нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. Такая универсальность предложенного буддизмом "пути спасения", который доступен всем вне зависимости от сословного положения, была одной из причин победы учения в Древней Индии и его широкого распространения в дальнейшем в странах феодальной Азии.

ДУХОВНЫЙ МИР ДРЕВНЕГО КИТАЯ

ВЕРОВАНИЯ, МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

Китай – это не просто страна. Это целый мир, бесконечно богатый, самодостаточный, возникший на собственной культурной почве. Китай, конечно, относится к государствам Востока. Но китайская культура существенно отличается от индийской. Тем более китайская культура не похожа на западную культуру. Она является одной из самых древних. Первые сведения о ней восходят к III тысячелетию до н.э.

Население Китая этнически разнообразно, для него характерны многие верования, обычаи, традиции. Однако Китай издавна превратился в особое государство, объединившее проживающие на его территории народности под единым правлением в рамках мошной административной системы. Здесь сформировалась относительно замкнутая культура, духовные основы которой связаны с национальными особенностями ассоциативного мышления китайцев, с неповторимым своеобразием норм китайского языка, с использованием иероглифической письменности. В древнем Китае повышенное внимание уделялось вопросам этикета, отдавалось предпочтение семейным ценностям, выражалось высокое почтение к старине.

Китай пережил разные исторические эпохи. В каждой из них господствовали специфические духовные представления. В древнюю эпоху Шан-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, которое претерпело определенные модификации в эпоху Чжоу (1122-256 гг. до н.э.), а в конце чжоусского царства господствующее положение в духовной жизни Китая постепенно стала занимать религиозно-философская культура.

В центре духовного мира китайцев издревле стояло высшее начало – Небо. Такое начало характеризовалось как верховная реальность, строгая и безразличная к человеку. Эту реальность нельзя любить, с ней нельзя слиться. Как противоположность Небу рассматривалась Земля. А между ними лежал Китай, называемый Поднебесная.

Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределений Неба. Воля Неба может быть постигнута через гадания и через предзнаменования. Китайский государь считался сыном Неба.

Кроме Неба значительное место в мировоззрении китайцев принадлежало категории Дао. Оно отождествлялось с высшим законом и великим путем истины и добродетели.

В древности почитались различные мифы, в которых действовали боги и духи. Они часто имели сходство с животными, птицами, рыбами. Мифы давали объяснение происхождению природы и людей. Так, утверждалось, что когда-то не было ни Неба, ни Земли. Все обнимал некий Хаос и мрак. Но во мраке родились два бога – Инь и Ян. Они упорядочили мир. Ян стал управлять Небом, а Инь – Землей.

Нередко древние китайцы вместо мифов использовали историзированные легенды. В них речь велась о мудрых и справедливых правителях, о разного рода героях. С таковыми связывались представления о первопредках китайцев.

Духовенство и жречество не занимали в Китае какого-либо важного места. В отношении к монахам часто сквозило пренебрежение. Зато к ученым и чиновному люду китайцы относились с уважением и почтением.

В Китае издавна существовал культ предков. Наряду с духами природы они являлись объектами поклонения. Существовала вера в то, что умершие могут влиять на судьбу потомков. Для умиротворения предков использовались жертвоприношения, чаше всего кровавые, в том числе и человеческие. Жертвы сопровождались просьбами и гаданиями. В древности был разработан детальный регламент сношений с духами и умершими предками. Государь в этих делах рассматривался в качестве главного жреца.

Гадатели в древнем Китае считались необычными людьми. Они были грамотными, были приближены к власти в различных сообществах, обладали аналитическими способностями, навыками интерпретаторской деятельности по результатам гадания.

В конце эпохи Чжоу Небо превращается в сознании китайцев не столько в верховное божество, сколько в высшее осуществление разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Этим закладывались основы рационализированной этики. Главные нормы поведения китайцев соотносились с подобной этикой. Так, китайские правители, отождествляя себя с Небом, принимали тем самым на себя ответственность за дела и порядок в подвластном им мире. Только соотнося свои действия с волей Неба, с законами высшего порядка, правитель приобретал добродетель (де), а с нею – моральное право на управление.

Рационализированная этика предполагала выработку более или менее четких концепций о человеке, о его связях с окружающим миром, прежде всего о способах его включения в социум, о судьбах социума. Вокруг этой проблематики концентрировалось внимание зарождающейся китайской философской мысли.

Философия в этой культуре сыграла такую же роль, как религия на Западе. Всякий получивший образование китаец неизбежно изучал национальную традиционную философию. Многие современные исследователи подчеркивают, что китайская культура является светской и философской по своему существу.

В значительной степени китайская философия занимается не Богом или абсолютной истиной, а тем, как достойно жить на Земле, исследует принципы социального общежития и вопросы справедливого управления.

Китайские философы выражались в афористической манере, не прибегали к пространной аргументации. Они не занимались обобщениями фактов, добытых при изучении природы, но были устремлены к возвышению человеческой природы.

Расцвет древней китайской философии выпал на поздний период царствования династии Чжоу. В это время появилось большое количество соперничающих школ (100 школ). В дальнейшем, вплоть до X в. н.э., господствовали три течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Во втором тысячелетии новой эры возникает неоконфуцианство, а в XX веке в Китай проникают западная философия и марксизм.

ГЛАВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ

Существует древнейшая китайская предфилософская литература – «Пятикнижие» («Уцзин»). К нему относились: «Книга песен» («Шицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Книга перемен» («Низин»), «Книга обрядов» («Лицзин»), летопись («Чуньию»). К «Пятикнижию» примыкали: «Сицы чжуань» – комментарий к «Ицзин», историческая рукопись «Цзо чжуань» и др. В этой литературе поднимается множество различных вопросов, которые составили основание духовной культуры древнего Китая. Это, например, вопрос о происхождении зла («Уцзин»), о первоначале мира («Шуцзин»), о двух главных космических силах «Ян» и «Инь», о Дао, о значении ритуала (ли), который толковался как в религиозном, так и в светском значении. С ним связывались социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших.

Из древних философских школ Китая выделяются шесть основных:

школа жу (конфуцианская) – это книжники; школа инь-ян – развивалась космологами; моизм – представляла собой антиконфуцианскую школу; школа даосов – произошла от отшельников; школа мин (школа имен). Ее представители – профессиональные спорщики – логики;

школа легистов – произошла от "людей закона" (политиков). В предлагаемом ниже тексте будут рассмотрены три главных течения китайской философии, сыгравших значительную роль в культуре этой страны: конфуцианство, даосизм и буддизм.

КОНФУЦИАНСТВО

Основоположник этой школы – учитель Кун (Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Его жизнь пришлась на время крупных социальных и политических потрясений. Власть династии Чжоу ослабла. В жестоких междоусобицах гибли родовые кланы. Возникали мелкие царства, между которыми тоже шли войны. Рушились древние семейные ценности. В такой обстановке Конфуций резко критиковал свое время, противопоставляя ему идеализированное прошлое и выдвигая образец совершенного мудрого правителя.

Конфуций владел многими знаниями и умениями. Выступал с поучениями в адрес правителей разных царств. Он содержал частную школу, где постигали 6 искусств: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо, математику. Сам Конфуций не писал никаких сочинений, но до нас дошла книга "Лунь юй" – запись высказываний и поступков Конфуция, составленная его учениками.

Главное в учении Конфуция – теория управления народом на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: "Если руководить народом с помощью законов и вносить порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится".

В его теории делался упор на нравственное перевоспитание и на восстановление правил родовых отношений. Вместе с тем он предпринимал атаку на сердце своих сограждан, возбуждая их почтительное отношение к святой старине.

Большое значение Конфуций придавал требованию об исправлении имен. Он считал необходимым добиться, чтобы правитель был правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном. Если имена неправильны, то речь блудлива, дела не завершаются успехом, гражданское состояние становится запутанным. А в итоге из общественной жизни исчезает Дао.

Конфуций рассматривал управление обществом на основе добродетели как человеколюбие. Он создал идеал совершенного человека (цзюнь-цзы). Характерные черты такого человека -гуманность и чувство долга. Гуманность включала в себя ряд качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие и др. Долгом Конфуций называл моральные обязательства благородного человека. Чтобы долг направлял к добру, надо знать высшие принципы поведения. Среди них на первый план выдвигался принцип почтительности к родителям и старшим. К старшим причислялось также любое начальство. Очевидно, что такое требование было нацелено на поддержание иерархической социальной системы.

Идеальный правитель, по Конфуцию, должен быть великодушным и милостивым. Его задача – давать определенные блага народу, обучать и воспитывать народ. Правитель приобретает доверие народа, если в стране достаточно пищи и достаточно оружия. Воспитание народа предполагало формирование в нем чувства долга. Стремление к выгоде должно уступить требованиям долга.

Кто обладает знаниями, говорил Конфуций, тот стоит выше других людей. Он подчеркивал следующее:

есть люди, обладающие знаниями от рождения;

есть те, кто обладает знаниями благодаря учению;

есть те, кто не учится, ибо не способны выявить, почему нечто имеет место;

есть те, кто не способны усвоить, зачем нужно делать именно так.

Конфуций часто подчеркивал ценность осведомленности. Это – надежный источник познания. Он говорил: «Слушай многое, выбирай из услышанного лучшее и следуй ему. Наблюдай, запоминай. Можно учиться не только у хороших, но и у плохих (это учителя с обратной стороны)».

Учиться и не размышлять, наставлял Конфуций, – это напрасная трата времени. Размышлять и не учиться – губить себя. Учение – основа мышления. Мышление – углубление изученного. Но в конце концов действия должны быть выражением научения.

Конфуций понимал познание весьма широко. Ему принадлежит мысль: если ты хочешь хвалить человека, значит, должен знать поприще, на котором полезно использовать этого человека. В то же время он требовал:

не вдавайся в пустые размышления;

не будь категоричен в своих суждениях;

не проявляй упрямства;

не думай о себе лично.

Наивысшим принципом познания и действия он считал принцип золотой середины. Конфуций подчеркивал: научись держать два конца, но используй середину. Это означало не допускать чрезмерности или отставания в делах. Но одновременно здесь содержалось требование смягчения противоречий. Конфуций выражался образно: несдержанные стремятся в пропасть, а чрезмерно осторожные ничего не делают.

С другой стороны, учитель считал, что беспринципные компромиссы, соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, добиваться благосклонности людей во имя собственных интересов – это лицемерие, враг добродетели. Лишь с внешней стороны кажется, что лицемеры идут путем золотой середины.

Стоит обратить внимание на такие заповеди Конфуция:

не имей друзей, которые уступали бы тебе в моральном отношении;

совершив ошибку, не бойся ее исправить;

не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

О себе Конфуций говорил: «В пятнадцать лет я обратил помыслы к учебе. В тридцать лет обрел самостоятельность. В сорок лет освободился от сомнений. В пятьдесят лет познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

Учитель наставлял: посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины. Выяви, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда сможет ли скрыть человек то, что он собой представляет?

О сыновнем долге Конфуций говорил: служи своим родителям. Мягко увещевай их. Если они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них. Пока родители живы, не уезжай далеко. А уехал – живи в определенном месте.

Во многих местах книги "Лунь-юй" совершается возврат к вопросу приобретения знаний. Отмечается, например: «Того, кто не стремится к достижению знания, не следует направлять. Но кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, тому не следует помогать. Однако кто не в состоянии по одному углу предмета составить представление об остальных трех, того не следует учить».

Иногда Конфуций высокомерен. В частности, он говорил о том, что трудно иметь дело с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть.

Патриархальный подход Конфуция к устройству общества сочетался с тем, что семейно-клановые интересы он ставил выше личных. Показательно также его требование, касающееся возведения в культ семьи и клана. Семьи, по Конфуцию, должны быть большими. В них следует укреплять зависимость младших от старших. И не может быть ничего святого, личного, что не должны были узнать семья и клан.

Конфуций часто говорил, что он не создает новое учение, а только передает потомкам забытые традиции великих древни– мудрецов. И на такой святой основе он стремился укрепите прочность древнекитайского общества.

Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.

Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации. В области морали он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, высказывания против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.

В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели внедриться в государственную машину. И с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний теперь уступает место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, и делать этого не следует. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.

Постепенно, по прошествии ряда веков, конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту – Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.

ДАОСИЗМ

В VI в. до н.э. в Китае появляется еще одна философская система – даосизм. Ее основатель – Лао-цзы – «Престарелый мудрец». Его идеи записаны в книге «Дао-дэ цзин» – «Книга о пути и добродетели», ставшей главным каноном даосизма.

Лао-цзы отмечал: тезис "порядок лучше беспорядка" – это субъективизм. Смута в обществе – это борьба, она обновляет жизнь.

Трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум – это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка – это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить и не под властью доктрины.

Этот мудрей отвергал принцип «управление на основе правил поведения». Он не соглашался и с принципом «управление на основе закона» (говорил: чем больше законов, тем больше воров и разбойников). Его собственная позиция основана на тезисе «корень смуты – в знаниях и желаниях». Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии.

Правитель, прежде всего, сам не должен иметь желаний. Но и в общественной жизни не следует почитать мудрых, не нужно ценить редкие предметы. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал небольшое государство с малым количеством населения.

Высшей категорий в системе Лао-цзы являлось Дао. Истолкование Дао всегда было сложной задачей. Оно многомерно. Его можно понимать как всеобщий закон, но одновременно и как источник происхождения мира. Лао-цзы утверждал, что истинное Дао нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао – пусто, неуловимо. Дао связано с категориями «бытие» и «небытие», но ближе стоит к небытию (пустоте). Все предметы – единство бытия и небытия. Пустота обеспечивает возможность использования предмета. Пустота неистощима.

Развивая содержание категории Дао, китайский мудрей отмечал, что оно постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно не делало. Для Дао нет каких-либо приказов, оно постоянно остается самим собой. Но сохраняется оно в особом движении, суть которого – переход противоположностей друг в друга.

Итак, проявляя себя, Дао все-таки действует. Но метод по действия – тишина и слабость. Оно – некая тень, которая не привносит изменений в предметы. Дао, утверждал Лао-цзы, приносит пользу всем веществам, но не борется с ними за выгоду. Дао дает всему естественно развиваться, мягко исполняет свою роль. Оно – таинственная добродетель, благодаря которой существует гармония мира. И потому, опираясь на Дао, правитель может рассчитывать на преодоление хаоса в государстве. Правители, руководствуясь Дао, ни с кем не ведут борьбы. Тогда и с ними не в силах никто бороться.

Лао-цзы считал: надо знать людей, и надо знать себя. Необходимо побеждать людей и побеждать себя. Это путь к высшей мудрости и могуществу. При этом следует помнить, что мягкое и слабое побеждают твердое и сильное. Нет ничего слабее воды, но ничто не может победить ее.

Правитель, чтобы устоять, должен принимать на себя унижения и беды страны. Руководя, не считать себя властелином – вот глубочайшее Дэ (эманация Дао). Когда правитель не будет дорожить самим собой, тогда у него не будет несчастья. Служи людям, и будешь жить среди них спокойно.

Соблюдая Дао, утверждал Лао-цзы, не желают многого. Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, тогда все вещи будут изменяться сами собой, и нам останется созерцать их возвращение к началу.

Далее мудрей говорил, что знание постоянства дает ясность. Незнание постоянства приводит к беспорядку и ко злу. Знающий постоянство становится совершенным. Кто достиг совершенства, становится справедливым. Кто справедлив, тот становится государем. Кто государь, тот следует Небу. Кто следует Небу, тот следует Дао. Кто следует Дао – вечен, никогда не будет подвергаться опасности.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь, что он существует. Он не вмешивается в естественную жизнь народа и не мешает проявлениям этой жизни.

Человек высшей учености, согласно Лао-цзы, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености то соблюдает, то нарушает Дао. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешкам.

В реальной жизни преодоление трудного начинается с легкого. Кто сразу обещает многое, тот не заслуживает доверия. Служа Небу, говорил китайский мудрей, лучше всего следовать воздержанию. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит.

Кроме книги самого Лао-цизы, существовали и другие произведения сторонников даосизма. Упомянем в этой связи трактат "Чжуань-цзы", который говорит об эффективной организации человеческой жизни. В нем утверждается: «Если человек полон страстей, то его глаза не видят, уши не слышат. Поэтому деятельность сердца не должна предшествовать вещам, сначала нужно наблюдать за их последовательностью. Спокойное состояние обеспечивает постижение сущности вещей. В освобожденном сердце задержится дух. Надо освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда ум высветится, дела упорядочатся».

Чтобы понять основу Дао, надо уяснить себе суть безмолвия и смысл недеяния. Надо уяснить также, что служит основанием для всех вещей. Подобное уяснение связано с совершенством ума, который позволяет сосредоточить внимание в одном направлении и делает человека проницательным. Но дух, проницательность не поселяется там, где нечисто.

Усовершенствование субъекта – это путь очищения сердца. Отсутствие стремлений и желаний (случайных) ведет к преодолению суетности мыслей и их распаду на отдельные потоки. Чистая мысль – это океан, охватывающий все. На ее пути нет препятствий.

В трактате утверждается, что идеальный человек, следуя Дао, не делает ошибок. Мудрый следует вещам. Он знает причины. Он соблюдает естественность вещей, не прибавляет к ним и не отнимает. Он свободен от хитрости и интриг, от предвзятого мнения, от коварства. Он опирается на способности людей и использует их. Следуя естественному ходу вещей, он своевременно реагирует на них, как тень следует за своим предметом, эхо – за звуком.

Когда человек намерен следовать Дао, он должен упорядочить свой внешний облик и успокоить сердце, воспитывать добродетель. Тогда становятся постигаемыми все вещи, приходит ум и делается неисчерпаемым. Тогда понятны все дела в Поднебесной и знания распространяются на все четыре стороны света.

Внутренняя добродетель помогает тому, чтобы вещи не вводили в заблуждение органы чувств. Она поселяется в совершенном сердце. Но важно также опираться на сосредоточенное размышление (ии). Тогда можно изучать изменения вещей, избегая блуждания в мелочах.

Совершенное сердце формируется в добродетельном образе жизни. Оно проявляется в приветливости лица, в доброте, в справедливости и любви. В свою очередь, добродетельный образ жизни требует от человека:

не совершать того, что не соответствует законам справедливости;

не делать того, что не соответствует собственным принципам;

не брать того, что не соответствует принятому учению. Совершенно мудрые спокойно ожидают событий, чтобы овладеть ими еще при их возникновении;

с помощью правильных имен формулировать законы вещей;

не перегружать себя пищей;

не перенапрягать свой ум;

устанавливать режим жизни, тогда сама собой приходит полная жизнь;

настраиваться на долголетие, которое связано с гармонией в сердце. В помощь брать поэзию, музыку, ритуал, почтительность, спокойствие.

Во II-III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное. Второе направление широко распространяется среди населения Китая. Возникают многие тайные общества даосов. Показательно, что крестьянские восстания в Поднебесной в эпоху средневековья опирались на идеологию даосизма.

В III-IV вв. возникло даосское государство на западе Китая. Во главе его стояли папы-патриархи. В 1949 г. 63-й даосский папа переехал на Тайвань.

Приверженцы даосизма в далеком средневековье занимались очищением, покаянием, приобщением к бессмертию. Даосы учили: микрокосм человеческого тела можно уподобить макрокосму. Организм человека представляет собой скопление духов и божественных сил, он является результатом слияния мужского и женского начал. В нем 36 тыс. духов. Ставилась задача: создать условия, чтобы эти духи не покидали тело, и в коние концов достигнуть состояния, когда духи станут преобладающими элементами тела. Тогда тело дематериализуется.

Как этого достигнуть? Прежде всего – ограничением в еде. Сначала даосы отказывались от мяса, вина. Затем – от грубой и пряной пиши. Затем – от овощей и зерна. Постепенно они удлиняли перерывы в питании, а потом научались обходиться совсем немногим: микстурой из орехов, корицей, ревенем. На последней ступени даосы учились утолять голод своей слюной. Кроме этого они занимались особыми физическими и дыхательными упражнениями. Развивали также умение владеть своим дыханием, учились задерживать его. В дело включались и моральные факторы. Надо было совершить подряд не менее 1200 добродетельных поступков, акций.

Вся жизнь даосов уходила на подготовку к бессмертию. Но трансформация в бессмертного оказывалась доступной лишь немногим, поскольку акт перевоплощения в бессмертного рассматривался как священный и таинственный. Видимая смерть считалась мнимой, за ней должно следовать перевоплощение в бессмертного. Многие даосы, чтобы гарантировать себе переход в бессмертие, пытались использовать волшебные эликсиры и пилюли.

Известно, что в даосском государстве были алхимики, которые работали над способами приготовления волшебных препаратов. Они же открыли порох, компас, изобрели астрологию для гаданий и предсказаний.

Популярной оккультной наукой даосов стала геомантия (фэн-шуй). Была придумана сложная система взаимодействий космических сил, знаков Зодиака, стран света и пр. с земным рельефом. Благоприятное сочетание этих элементов подсказывало место для строительства, для устройства могилы и т.п. Сегодня это оккультное знание воспроизводится российскими "специалистами" по фэн-шуй.

БУДДИЗМ В КИТАЕ

Это учение перешло в Китай из Индии в форме северного буддизмаМахаяны – во II в. На китайской почве буддизму помогла укрепиться идеология даосизма с ее призывами укрыться от социальных бурь и потрясений. Буддийские монастыри привлекали крестьян, беглых горожан, богатых людей, искавших покоя и уединения.

В IV в. появились яркие китайские проповедники буддизма: Сунь Чо, Дао-ань, Хуэй-Юань. Возникли культы буддийских священных персон – Милэфо и Амитабы. С ними были тесно связаны мечты о светлой и райской жизни.

Специфической формой китайского буддизма стал Чань-буддизм. Согласно легенде, у истоков его основания стоял индус Бодхихарма (VI в.). Однако документальные свидетельства о начале развития Чань-буддизма появляются лишь в VII в. ("Сутра шестого патриарха"). Это течение отказывалось от основных ценностей канонического буддизма. Так, утверждалось, что не следует стремиться к туманной нирване. Не стоит ограничивать себя сегодня ради мечты о будущем. Главное – видеть Истину и Будду в себе и вокруг себя уже сейчас: в пении птиц, нежном шелесте листвы, в красоте гор и лесов, в радости труда и простой работы – нужно уметь жить, радоваться жизни и жить только для себя.

Путь к Чан-буддизму требовал специальной и долгой подготовки. Все начиналось с парадоксов. Например, с решительного отрицания знаний, прежде всего – книжных. Напротив, надо было дать развернуться интуиции, самовыражению, отвергнуть каноны и авторитеты. Один из заветов гласил: убивайте всех, кто стоит на вашем пути – даже Будду или патриарха. Потому что ничего нет святого перед вашим озарением или внезапным просветлением. Чтобы постичь Истину, надо ждать своего часа, ждать внезапного ее прихода.

В практике Чань-буддизма использовались методы искусственного стимулирования озарения: окрики, удары. Применялся поиск парадоксальных ответов на загадки, а также диалоги между Мастером и учеником (обмен краткими репликами, поиск глубинного их смысла, настрой на "волну" Мастера, выработка ассоциаций).

В VII-X вв. в Китае появилась обширная сеть буддийских храмов и монастырей, дворцы-павильоны, библиотеки и залы для медитаций. Многие монастыри превращались в своеобразные малые государства с огромным экономическим потенциалом. Этот период (эпоха Тан) стал золотым веком китайского буддизма. Но уже в середине IX в. началось наступление высших властей на буддизм. Император У-цзун выпустил ряд антибуддийских декретов. Многим было приказано выйти из монашеского сословия, было закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, расстрижено 260 тыс. монахов, конфисковано несколько миллионов га земли.