Текст книги "Духовные тайны Востока"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

В ранней санкхье утверждалось самопроизвольное изначальное существование материального мира – пракрити. Материя признавалась существующей двояко: в проявленном и непроявленном видах. Но это одна и та же материя, единство конкретных, чувственно реальных вещей и их потенций, возможностей превращения в иные состояния, в иной вещественный мир, скрытый до поры до времени. Принятие данной точки зрения означало, что первопричина и конкретно существующий мир постоянно возобновляются, образуя клубок причинно-следственных превращений. Именно в этом пункте санкхья противостояла упанишадам, в которых первопричина – Брахман – принимался за нематериальную основу, творящую чувственно осязаемый мир. Санкхья противостояла также веданте, которая утверждала нереальность окружающей повседневной действительности.

Очевидно, что ранняя санкхья выступала против идей бога-творца, который сам оставался Абсолютом, неизменным началом. В ней подчеркивалось, что неизменное не может быть причиной изменяющегося мира. Говорилось также, что совершенный Абсолют вряд ли стремился бы к созданию несовершенного мира. К тому же космические масштабы творения не могут предполагать участие сознания в этом деле, поскольку в природе сплошь и рядом совершается бессознательное творение (например, выработка молока в теле коровы). Для всех преобразований санкхья желала найти разумные и естественные объяснения. Такой подход потребовал разработки теории причинности, соединяющей следствие с причиной. Выход за пределы причинно-следственных отношений означал бы признание творения из ничего. Но подобному признанию противостоит весь человеческий опыт. Так, для получения кувшина нужна глина, для создания стола – дерево и т.п. Далее в санкхье говорилось, что следствие не присутствует в причине в готовом виде, оно рождается как переход потенциального начала в реальные вещи.

Теория причинности была в санкхье тесно связана с теорией эволюции. Последняя означала такую форму изменений, которая охватывала переход от непроявленной материи к проявленной. Ход эволюции направлялся «тремя качествами» (гунами). Названия гун подчеркивали общие характеристики эволюционного процесса: тьма (тамас), страсть, энергия (раджас) и равновесие, успокоение (саттва). Любая вешь, учила санкхья, представляет собой сочетание трех гун, находящихся в различных соотношениях. Что касается собственно эволюции, то она рассматривалась как иерархическая система сущностей, элементов (татв), которых адепты этого учения насчитывали 24. В перечне подобных элементов нашлось место сознанию (буддхи), а также состоянию индивидуальности, без которого невозможно существование живых организмов. Кроме того, добавлялись одиннадцать проявлений человека (его органы восприятия и органы действия).

Важным дополнением к теории эволюции стала гносеологическая теория. В санкхье процесс получения знания разбивался на три ступени. Первая ступень – это непосредственное восприятие предметов, которые воздействуют на органы чувств человека и вызывают разнообразные образы. Эти образы весьма неопределенны, размыты, они напоминают представления ребенка. На второй ступени в дело вступает критическая и аналитическая способность познания (манас). Благодаря его работе возникает ясное понимание вещей, устанавливаются их отношения между собой. После этого познавательный материал становится достоянием буддхи, которая образует высшую инстанцию в достижении подлинного знания, соединяя последнее с миром высших ценностей и смыслов. Создатели санкхьи полагали также, что кроме индивидуального пути познания есть еще путь совокупного опыта, в область которого входят и авторитетные свидетельства. Использование этого положения позволило ввести санкхью в состав мировоззренческих систем, не противоречащих ведическим текстам, и помочь ей выстоять под напором господствующей традиции.

Укрепляя связь с ведическим корпусом знаний, санкхья включила идею Пуруши, которая соответствовала представлению о «чистом сознании», лежащем в основе бытия мира. Отсюда возникает двойственность концепции санкхьи: есть Пуруша и есть пракрити (материя). Так называемая классическая санкхья, используя образный язык, говорила о соединении Пуруши и пракрити подобно тому, как объединяются хромой и слепой. Одно начало равнозначно зрению, а другое – движению. Подобное соединение является причиной творения. Иногда, правда, адепты санкхьи утверждали, что Пуруша – лишь пассивный зритель действий пракрити. В более поздние времена санкхья перерабатывалась вплоть до того пункта, где идея Пуруши трактовалась как бог, который изнутри определяет все процессы, совершаемые пракрити (материей). С этого момента возникает санкхья-брахманизм, о существовании которого свидетельствовал Шанкара (IX в н.э.). Цель санкхьи тогда сводилась к тому, чтобы помочь Пуруше освободиться от материальной зависимости, от 24-х материальных таттв. Тогда должно прекратиться состояние сансары (земных перерождений) и кармы, а Пуруша может покинуть тело и приобрести состояние освобождения.

Многие идеи, развитые в санкхье, стали достоянием всей индийской духовной культуры. Их применение можно обнаружить, например, в джайнизме, в буддизме. В Европе эти идеи использовались в теософии и антропологии Р. Штайнера.

ВЕДАНТА

Основы этой школы сформировались около VII в. до н.э. Но систематическое изложение ее учения осуществлено примерно во II в. до н.э. в труде «Брахма-сутра», который был написан мудрецом Бадараяной. Более подробное изложение и комментарии к идеям веданты дали Гауапада, Шанкара (IX в.) и Рамануджа (XI в.).

Буквально слово «веданта» означает «завершение вед». Главный смысл веданты сводится к утверждению, что источник всего сущего – Брахман, духовная Абсолютная реальность. Согласно Шанкаре, мир – это иллюзия, материальная природа нереальна, но нереально и эмпирическое «я». То есть нереален психофизический комплекс, который в повседневном языке именуется «личным я». Зато признавалась реальность Атмана, некого личного воплощения Брахмана. Но тело и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, рассматривались как мнимые и иллюзорные. Такой мир явился результатом действия майи, некой эманации Брахмана. Только Брахман с его вечной энергией выступает причиной мира. Майя, будучи причастной Брахману, проявляет силу наподобие магнита. И тогда возникает феноменальный мир. Человеческая мудрость, провозглашала веданта, способна постичь истинную реальность – Брахмана – и слиться с ней. На этом пути можно было достичь освобождения, мокши. Шанкара считал, что для слияния достаточно пути знания. Но мудрей Рамануджа полагал, что слияние требует религиозной любви. В акте такой любви человек приходит в соприкосновение с Брахманом, а не становится равным ему. В конечном счете, в индийской духовной культуре стали преобладать взгляды Шанкары, которые в позднем средневековье были признаны основой веданты вообще.

Шанкара проводил в своих сочинениях идеалистическую линию. Реалистические тенденции ведического корпуса он категорически отвергал. Главный его тезис звучал так: сенсорный мир создан несовершенным сознанием, и материальные иллюзии исчезают как ночные тени под лучами подлинного озарения. Человеку может помочь мудрость, которая состоит в обращении к первопричине – Брахману, а он проявляет себя по отношению к человеку в качестве Атмана. Уже в этой жизни, учил Шанкара, человек, познав в себе Атмана, способен соединиться с Брахманом и достичь свободы духовного бытия. Человеку, отмечал далее Шанкара, свойственно поклоняться низшим истинам. Поэтому для простого человека сенсорный мир реален, а высшую истину о Брахмане он не способен постичь. Но такого человека может поддерживать вера в Брахмана как практическую реальность, вера простонародной религии, совпадающая по своему смыслу с учением упанишад. Такая вера сама по себе может обеспечить прекращение ига реинкарнации и способна содействовать вхождению в низший Брахман. А когда в конце мирового периода созданный Брахманом-божеством мир возвращается во все-душу, тогда души, обитавшие в низшем Брахмане, перейдут во все-душу, отрекутся окончательно от земного бытия. Они сольются в вечном блаженстве с высшим бытием.

Поздняя веданта в изложении Шанкары вынуждена была считаться с религией низов, поскольку в это время в Индии уже укреплялся монотеизм индуистского толка, и простонародье поддерживало индуизм. Шанкара делал уступку простонародной вере, когда говорил, что освобождение от реинкарнации может произойти не только путем высокого познания, но также благодаря благочестию и почитанию Брахмана в качестве бога. Вместе с тем этот мудрей попытался включить индуистскую мистику поклонения богу в состав веданты. При этом он не принял этическую составляющую индуизма, поскольку считал, согласно брахманистской традиции, что для Брахмана не существует разницы между добром и злом.

Итак, веданта представляет собой систему взглядов, объединяющую множество идей, подчас вступающих друг с другом в конфликт и противоречие. Это эволюционирующая система, воспринимавшая новые духовные явления индийской культуры. Но основные ее идеи представляют собой творческое осмысление воззрений, изложенных в упанишадах.

ЙОГА

Корни йоги весьма древние. О йоге упоминалось в Ведах, упанишадах, в Бхагавадгите и других почитаемых в Индии литературных памятниках. Как самостоятельная система она сформировалась в IV -III вв. до н.э. Ее становление связано с систематизаторской деятельностью мудреца Патанджали, автора «Йога-сутры». Йога принадлежала к весьма авторитетным школам древности и оказала значительное влияние на культуру Индии. В наши дни йога вышла на международную арену, приобрела широкую известность и в нашей стране. Однако и сегодня это учение сохраняет много загадок и вызывает удивление и восхищение.

Система йоги в своих целях совпадала с учением санкхьи, поскольку стремилась к отделению Пуруши от пракрити и на этом пути предлагала человеку добиться освобождения. Но между санкхьей и йогой существовали серьезные различия. Последняя решительно перешла от спекулятивных рассуждений об освобождении к оригинальной практике, к разработке методов и упражнений, помогающих конкретному индивиду достичь мокши – состояния освобождения. С этой задачей надо было справляться, научившись подавлять и контролировать свое мышление, чувства и ощущения, свою физическую и физиологическую активность. Йоги предлагали формировать сверхобычное сознание, которое было бы подготовлено к встрече с Ишварой, высшим божеством, аналогом древнего Пуруши. Служение Ишваре становилось повседневной составляющей физической и умственной подготовки йога.

Йога разработала сложную психотехнику, в основе которой лежала волевая составляющая, требующая выдержки, упорства, самодисциплины, самоконтроля, непрерывных тренировок. Известные йоги благодаря методам самоподготовки приобретали поразительные духовные и физические возможности. Но эти возможности они не выставляли напоказ. Тем не менее, их многочисленные последователи и новообращенные как раз стремятся к достижению определенных сверхспособностей и этим надеются привлечь новых сторонников.

Значительное место в учении йогов занимала разработка концепции человека. Один из авторитетных свидетелей этого учения, йог Рамачарака, говорил о семи началах человека, подчеркивая одновременно, что концепция йоги много богаче, нежели известные западные теории о человеке. Среди таких начал отмечались физическое тело, астральное тело, прана, инстинктивный ум, интеллект, духовный ум и дух.

Тело рассматривалось в качестве храма живого духа. Его надо заботливо развивать, чтобы сделать более совершенным орудием духа. Подобное развитие нельзя отдавать во власть хаотическому, неорганизованному интеллекту, ибо тогда неизбежно будет нанесен ущерб здоровью физической оболочки человека. Интеллект сам должен быть подчинен с помощью великого искусства более высокому началу – духовному уму.

Астральное тело рассматривается йогой как материальное, но состоящее из более тонкой материи, нежели та, из которой состоит тело физическое. Астрал – это оригинал, по которому создано физическое тело. Он может отделяться от физического тела и от сознания. Он может восприниматься духовным зрением ясновидящих. После смерти физического тела он может еще существовать, и в нем может еще находиться душа человека. Затем душа покидает астрал, и остается бездушный труп. В этих представлениях йога совпадает с оккультным знанием, известным с давних пор и на Западе.

Прана характеризовалась йогой как мировая энергия или жизненная сила, которая присутствует во всем живом. Хотя прана находится во всех формах материи, она всего лишь сила, которая оживляет материю. Она может накапливаться в организме, возбуждать жизненность каждого органа и клетки, может использоваться для избавления организма от страданий. Ею можно воздействовать на других лиц на расстоянии. Механизм ее передачи подобен передаче мыслей на расстоянии.

Инстинктивный ум тождествен тому, что в западной психологии называют подсознанием. Такой ум достигает высоких ступеней развития у ряда животных: собак, обезьян, слонов и т.д. Но кроме инстинктивного ума человек обладает еще интеллектом и интуицией. Все три названных составляющих образуют душу человека. Йоги рекомендовали осуществлять воздействие на свой духовный мир с помощью чтения особых текстов – мантр. Они позволяли выработать способность к сосредоточению на определенной мысли, важной для усвоения главных идей йоги.

Первые из указанных ранее начал человека в своей основе материальны и соединяют «Я» человека с земной жизнью. Другие четыре начала составляют высшую, разумную способность человека. Выделенная выше инстинктивная ступень представляет собой своеобразный переход к высшим началам человека. Инстинкт – это ум привычек. Он берет на себя контроль за работой, которую мы можем исполнять автоматически. Многие из грубых инстинктов сохранились у современных людей. Но их можно научиться обуздывать, включая в действие высшие начала. Только для этого требуется терпение, настойчивость и вера.

Говоря об интеллекте, йога подразумевала то свойство человека, которое по-настоящему отличает его от животных. На этой ступени простое непосредственное сознание переходит в самосознание. Здесь рождается творческое отношение к жизни. Самосознание связано с рождением понятия о собственном «Я». При помощи самосознания человек может знать, что он знает. Но развитие интеллекта еще не свидетельствует о продвижении человека в направлении добра. Сила интеллекта может быть направлена на удовлетворение таких низких желаний, до которых не опускается и животное. Маркиз де Сад, например, опускался до высшего скотства, имея развитый интеллект. Поддержит человека против его животных начал только развитая духовность. Для развития высшего духовного начала йоги рекомендовали повторять фразу: «Я – господин себя». Они требовали также углубленного постижения ее смысла.

Духовность определяется в йоге как средство общения Духа с интеллектуальным сознанием. На этой ступени у человека проявляется «способность прозрения». Такая способность свойственна только ограниченному числу людей. Зато многие смутно готовы признать что-то высшее в самих себе, благодаря чему они могут стремиться к возвышенному и благородному. Йоги полагали, что благодетельные лучи Духа освещают каждого человека, но на их пути встает туман из плотных материальных преград, в силу чего люди окружены духовными сумерками и мраком ночи. Йога учила и учит, что туман может рассеяться, каждый может сбрасывать с себя оболочку за оболочкой и продвигаться к высшему началу. Духовность способна проецироваться в душе человека и проявляться в качестве чувства сострадания к боли других, в укреплении мысли о братстве всех людей, в любви к Богу. Такие качества не приходят путем холодных интеллектуальных размышлений. Они рождаются интуитивно, как импульсы неизвестной дотоле природы, и влекут за собой новые горячие желания, связанные с удовлетворением и успокоением нашей совести. А совесть рождает протест против стремлений низшей животной природы.

На стадии духовности человек должен доверяться Духу, который начинает отвечать человеку, посылая ему более частые вспышки просветления и озарения. Конечно, Дух не сразу заговорит в человеке в полный голос. Вначале это могут быть случайные, но драгоценные мгновения. Они приходят в состоянии глубокого религиозного размышления. Эти мгновения приносят человеку сокровенные поэтические строки. Их возникновению содействует и переживание безмерного горя, когда слова человеческого участия оказываются слишком поверхностными и нас способно утешить и поднять только высшее участие.

Школа йогов много внимания уделяла таким явлениям, как аура человека, сила мыслей и мыследействия, телепатия и ясновидение. Овладевая знаниями об этих явлениях, йоги стремились приобрести реальное могущество в отношении себя и в отношении других людей. Главным условием обладания подобным могуществом считалось отречение от эгоистических желаний, следование принципу «не навреди ничему живому».

Поздняя йога, сформировавшаяся в средние века, предлагала практическую философию, основу которой составлял восьмеричный метод освобождения. Его элементы таковы:

яма (воздержание); нияма (соблюдение правил); асаны (позы в физических упражнениях), пранаяма (регулирование дыхания); пратьяхара (удаление чувств); дхьяна (фиксация внимания), дхарана (созерцание), самадхи (сосредоточенность). Первые пять элементов – это внешние средства для освобождения. Последние три – внутренние.

Яма и нияма представляли собой этическую подготовку, необходимую для практики йоги. Яма содержала совокупность идей ненасилия, правдивости, сдержанности, бескорыстия. Ненасилие означало: не причиняй зла всем тварям и людям в любое время. Проявляй дружелюбие, выражай симпатию. Следуй правилам: никому не завидуй, помогай людям в беде. Не убий – в любых обстоятельствах, всегда.

Соблюдение правил означает внешнее и внутреннее очищение, удовлетворенность существованием, приверженность аскетическому образу жизни и преданность Богу. Если человека посещают чувственные соблазны, тогда им надо противопоставлять требования: одумайся, обратись к чистому делу и помыслам!

Большое значение йога придавала дисциплине тела, циклу асан – особых поз, способных влиять на внешние формы тела и на работу внутренних органов. Соответствующие упражнения были выработаны для мужчин и женщин. Использовались позы, благоприятные для формирования красивой фигуры, для снижения веса, для улучшения кровообращения и т.д. Применялись также асаны, дающие приятное и удобное положение для тела, что имело значение в поддержке состояния высокой сосредоточенности и внимания. Применяемые упражнения способствовали совершенствованию телесного организма, освобождению его от усталости, помогали приостановить его разрушение и старение. Тем самым устанавливался контроль за телом, что отнюдь не предполагало его истязания или умерщвления.

Йоги освоили также специальные дыхательные упражнения, усматривая в них источник для насыщения тела энергией. Они заметили, что монотонность дыхания иногда вызывает состояние гипнотического транса. Йогины могут задерживать дыхание и пребывать без воздуха и пиши длительное время, поскольку замедляются основные обменные процессы в организме.

Особую ступень йогической практики составляло искусство контроля над чувствами. Аля этого необходимо было вести постоянную работу над преодолением чувствительности к боли, над избавлением от страха страданий, над стремлением к удовольствиям и удобствам.

Йогин добивался также развития способности повышенного внимания. При этом предполагалось умение направлять собственное сознание на определенные предметы, имеющие значение для достижения освобождения. Надо было преодолеть колебания мысли, удержать сознание на одной теме, вопросе, оставляя в стороне все иное, не относящееся к данной теме. В ходе упражнений тело и рассудок должны отрешиться от внешних впечатлений. Тогда воспринимаемым становился только объект созерцания. Овладение подобной психотехникой способствовало пробуждению сверхъестественных способностей, связанных с переходом в стадию созерцания. На этой ступени сознание претерпевает коренные изменения. Перед человеком раскрывается бесконечная глубина любого предмета мысли и действия, его духовная энергия начинает служить высшим целям и стремлениям.

Постепенно человек поднимается на следующую ступень совершенства, называемую сосредоточением (самадхи). При этом душа переходит из временного состояния к вечной, совершенной жизни. Йоги различают множество оттенков сосредоточения, указывая на экстаз, радость, индивидуальность. На самом высоком уровне достигается полная невозмутимость. Здесь душа изолируется от материи, и карма больше не действует на такую душу. Самадхи является состоянием, которого могут достигнуть лишь немногие и в котором почти никто не может пребывать длительное время (т.к. соблазны нередко разрушают ее).

Йоги, достигшие самадхи, могут создавать тела, необходимые, чтобы рассчитаться с долгами прошлых жизней. У этих тел – искусственный ум. Сознание йогинов контролирует их. Своей судьбой эти тела истощают порцию отложенной кармы, после чего йогины устраняют над ними контроль и "человек" погибает внезапной смертью.

Школа йогов допускала возможность разных путей освобождения и совершенствования. Главных путей четыре, и все они ведут к одной иели: 1) Раджа-йога; 2) Карма-йога; 3) Джнана-йога; 4) Бхакти-йога.

Раджа-йога, прежде всего, учит работать со своим сознанием, развивает способности к концентрации и медитации. Человек учится владеть собой, стремится к полной дисциплине ума, в том числе – к остановке собственных мыслей. Тренированный ум и воля позволяют приобрести выдающиеся свойства и способности, а также влиять на других людей, слышать их мысли, слышать все голоса природы.

Карма-йога – это йога действия, путь труда. Она учит тому, как пройти путь деятельной жизни, не создавая новых кармических зависимостей. Для этого надо перестать действовать эгоистически, надо заниматься бескорыстным творческим трудом. На этом пути человек способен изменять свою судьбу с помощью изменения внутреннего сознания. Принятие судьбы характерно для карма-йоги, но в этом нет фатализма, потому что человеку дано влиять на свою карму, изменяя внутреннее отношение к себе и к другим людям.

Джнана-йога – это йога знаний и мудрости. Ей следуют ученые и философы, проповедники и духовные учителя. Она утверждает, что главная причина человеческих страданий в мире – это незнание. В ней ставится задача победить незнание и приблизить человека к абсолютному знанию. Способ передачи идей джнана-йоги – сугубо символический, например, с помощью изображения индийских божеств. По книгам ее не изучают, поскольку всегда требуется живой комментатор и интерпретатор ее мудрости.

Бхакти-йога – это религиозный путь, путь благоговения. Это искание Бога, напряженная любовь к Богу. В своих низших формах она может вырождаться в фанатизм и ненависть к иным религиям. Высшая форма Бхакти – это горячая любовь к Ишвари, личному и высшему Богу одновременно. В Бхакти-йоге выражена подлинная жажда Бога, указывается путь к чистоте сердца и души, к познанию Бога в самом себе. Приверженец Бхакти-йоги должен понимать, что все религии суть различные прославления одного и того же Бога. Такой приверженец не должен критиковать иные религии.

Все сказанное позволяет понять, что йога неоднородна и разнообразна. Каждый может искать свою йогу, свой метод совершенствования. Следует еще иметь в виду, что внутри школы йоги существует множество направлений и сект. И сами индийские йоги могут резко отличаться друг от друга. Об этом хорошо сказано С.Е. Синяковичем в его книге "Тайные знания. По ту сторону". Отсылаем любознательного читателя к данной работе.

БУДДИЗМ

Буддизм – это великое духовное явление Древней Индии. Он превратился в одну из мировых религий и получил распространение во многих странах. Возник буддизм в VI-V вв. до н.э. как школа, не признававшая ведической традиции. Его основатель – царевич Сиддхартха Гаутама, получивший духовный титул «Будда» («Просветленный»).

Будучи царевичем и имея все жизненные блага, он в возрасте двадцати девяти лет тайно покинул свой дворец и пошел бродить по дорогам как нищий монах. Семь лет он вел жизнь аскета и ученика брахманов, а в конце этого периода в лесу под деревом мудрости провел сорок девять дней в непрерывных размышлениях и познал высшую истину.

Через семь недель после этого события Гаутама решил изложить открывшееся ему знание людям. И до конца своих дней Гаутама Будда непрерывно проповедовал свое учение, суть которого заключалась в преодолении земных страданий и достижении нирваны. Его последователями стали люди всех каст и сословий, среди них были и цари, и женщины. Главные сведения о Будде и его проповедях содержатся в "Трипитаке" ("Три корзины учения") – собрании буддийских канонических текстов (III в. до н.э.).

В своей основе учение Будды было этическим. Он ставил проблему достижения состояния, при котором происходит избавление от страданий в процессе непрекращающегося цикла повторных рождений человека. Будда выступал как против аскетизма, так и против образа жизни, основанного на утехах и наслаждениях. Он проповедовал истинно духовное преодоление стремления к вещам и наслаждениям.

Будда – приверженец идеи миро– и жизнеотрицания, но при этом он не призывал отказываться от простого человеческого бытия. Он возражал против центральной идеи брахманов о соединении души индивида со все-душой мира. Для последних главный путь освобождения связывался с переходом "Я" в сферу высшего бытия. Будда же отрицал высшее абсолютное бытие. Но он не отрицал существование богов, которых рассматривал как существа высшего порядка, однако считал их смертными. Поэтому, утверждал Будда, боги не могут помочь людям, следовательно, и нет смысла служить им. Сознание народа, считал Будда, должно быть свободно от предрассудков. Он отвергал учение брахманов, а также все их священные тексты. Его собственное учение, по существу, стало своеобразной духовной революцией в древней Индии.

Сознание человека, считал Будда, должно быть обращено лишь на то, что имеет практическое значение для избавления от реинкарнации. Тогда не нужны никакие усилия для достижения полного знания о мире. Не требуются исследования вопросов о сущности бытия, о вечности или конечности мира, о существовании после смерти и т.п. Такого рода знания не являются необходимыми для достижения освобождения.

Но что может и должен знать человек? Прежде всего, то, что на земле нет радости, а вся жизнь есть страдание. Это – судьба нашего бытия. Далее следует знать, что причиной страданий является бессмысленная воля к жизни; она принуждает нас и все живое переходить от одной реинкарнации к другой. Буддизм утверждал также, что можно покончить со страданиями и что есть путь к этому. Но тогда необходимо преодолеть жизненные привязанности. Отказ от подобных привязанностей обеспечивает переход в состояние нирваны (вечного покоя). В этом состоянии гасятся главные составляющие страдания: ненависть, жадность и невежество. На смену же страдательной жизни приходят любовь, благородство и мудрость.

Характерным для этики буддизма является принятие принципа недеяния. Зная, что жизнь людей наполнена страданиями, буддист не стремится помочь другим людям из чувства сердечного сострадания. Попытки оказать действенную помощь другим бесполезны, потому что не таким способом устраняются страдания. Забота должна быть о том, как сохранить равновесие: не сквернословить, иметь дружеский настрой, не таить злобы. Реальное сострадание, учит людей буддизм, находится в особой сфере отношений. Оно проявляется в отсутствии жестокости и в отказе от безжалостных поступков. Буддизм предлагает особую духовную практику исключения страданий. Она предполагает использование медитации, ориентированной на постоянное мысленное повторение заповедей этики. Буддист погрузившись в себя, достигал высочайшей отрешенности от мира и от страданий мира.

Духовность, чистота нравственных убеждений, покоящихся на принципах Добра и Любви, способны придавать особый вес и силу человеку. Будда полагал, что такая духовная сила в первую очередь присуща монахам, осуществляющим высшее служение людям. Это служение направлено на достижение согласия и мира. Монахи в общении используют слова, никогда не содержащие оскорблений, приятные для слуха, полные любви.

Буддизм проповедует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия – нирваны. Ступени этого пути: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильное усилие, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и озарение (самадхи). Это не только ступени, но и добродетели, необходимые для достижения высшей цели освобождения от страданий.

Первая добродетель состоит в принятии четырех благородных истин, высказанных Буддой.

Вторая добродетель заключается в том, что одного знания великих истин недостаточно без решимости изменить свою жизнь в соответствии с ним. Решимость предполагает отказ от главных жизненных привязанностей.

Третья добродетель связана с контролем речи, ибо речь влияет на человеческую карму.

Четвертая добродетель и правило предполагает искоренение воровства, пьянства, разврата и других пороков.

Пятое правило говорит о том, что для поддержания жизни и даже для спасения ее нельзя причинять страдания другим. Например, нельзя торговать оружием, людьми, спиртными напитками. Нельзя быть грабителем, тюремщиком, палачом.

Шестое правило требует постоянных усилий в области ментального анализа событий и объектов, предполагает непрерывное наполнение своего ума хорошими идеями, устранение низких помыслов и желаний.

Седьмое правило предполагает контроль над всеми временными ценностями, преодоление страха утратить их.

Восьмое правило требует прохождения четырех стадий глубокого сосредоточения, высшей из которых является достижение нирваны, состояния совершенной невозмутимости и самообладания.

В конечном счете, буддизм обосновывал позицию, согласно которой наша жизнь есть творение нашего сознания. И хотя он не отрицал действия закона кармы, тем не менее подчеркивал зависимость жизни от нового сознания, утверждал достижение высшего состояния при условии приложения усилий по расширению сознания за счет реализации благородных истин.