Текст книги "Духовные тайны Востока"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Д.В. Лёвин, В.Г. Лёвин

ДУХОВНЫЕ

ТАЙНЫ ВОСТОКА

Самара 2005

УДК      1 (091)

ББК      86.33

Левин Д.В., Левин В.Г.

Духовные тайны Востока. Самара, 2005. 52 с.

ISBN 5-98739-001-Х

Предлагаемая работа обращена к широкому кругу читателей – любителей восточной мудрости. Восток завораживает, притягивает, раскрывает перед нами удивительный мир идей. Мы, люди западной культуры, шаг за шагом осваиваем новый для нас духовный мир. Выражаем надежду, что читатель сможет прочувствовать связь западной и восточной культуры.

Рецензент: доктор философских наук Г В. Баранов.

ISBN 5-98739-001-Х                                          © Левин Д.В.

© Левин В.Г.

Восток – тайна и испытание духа.

Наше духовное испытание – Чернобыль.

Андрей Левшу, герой Чернобыля

ВОСТОЧНАЯ ДУХОВНАЯ ТРАДИЦИЯ

Древний Восток – вечная тайна. Он известен и неизвестен. Восток охватывал обширные пространства и включал культуры, зародившиеся и получившие развитие в Индии, Китае, Персии, Египте, Корее, Тибете, Японии. Цивилизации, существовавшие в этих регионах, явили миру примеры удивительных достижений в разных областях общественной жизни. Следы древних цивилизаций сохранились до нашего времени; традиции, быт, искусство, общественный уклад исчезнувших народов влияют на современное развитие человечества, вступая в активный диалог с культурами Запада. Нам, представителям западной культуры, стоит внимательнее присмотреться к духовному наследию Востока, попытаться впитать его тысячелетнюю мудрость, заново очертить пути нашего культурного и духовного развития.

Наиболее яркие страницы известных сегодня пластов духовной культуры представлены древней Индией и древним Китаем. Авторы ставят своей задачей на основе этого материала показать современное понимание особенностей древнего Востока, его сложной и богатой духовной традиции, наполненной многими тайнами и загадками.

Духовная жизнь древнего Востока – это многоплановый круг идей, отразивших своеобразие материальной, социально-экономической и религиозной культуры названных выше стран. Характерные черты духа Востока можно выразить следующим образом.

Древневосточные мыслители были убеждены, что духовные феномены рождаются в глубинах жизни и предназначены для гармонизации личного и общественного бытия.

На Востоке сложился такой духовный и жизненный опыт бытия, который не наносил вреда окружающему миру и обеспечивал взаимодействие личного и мирового начал, создавал условия для их взаимопроникновения.

Не интеллектуальная любознательность и не жажда ее удовлетворения толкала мудрецов Востока к духовным поискам, но мотив дальновидной жизни, а также задача предвидения ее результатов и целей. Вместе с тем источником восточной духовности было неприятие зла и стремление преодолеть зло.

Кроме обычного человеческого опыта и способностей восточные мудрецы признавали особый опыт и особые практики духовного совершенствования человека, связанные с достижением мокши, нирваны и других высших состояний бытия.

Восточная мудрость признавала многогранность истины. Иными словами, принималось положение, согласно которому истина не может быть выражена сразу и полностью. Одновременно допускались различные воззрения, связанные с поиском истины. Старые истины не отвергались полностью, но включались в качестве элементов новых концепций. При этом использовались разнообразные способы приближения к истине, в том числе чувства, разум и логика, интуиция, медитация, озарение, транс.

Духовная традиция Востока представлена множеством религиозных и философских школ и течений. Между ними существовали сложные, подчас противоречивые отношения, шла идейная борьба и дискуссии. Плюрализм позиций свидетельствует о том, что дух Востока рождался в лоне творческой свободы. У этой свободы были исторические пределы, одни типы духовности сменялись другими типами.

В борьбе идей рождалась восточная философская мысль. Она вплеталась в синкретическую духовную систему, в которой сосуществовали и переплетались друг с другом философия, мифологические и религиозные воззрения. В такой системе сталкивались и пропагандировались идеи миро– и жизнеотрицания, но вместе с тем защищались идеи миро– и жизнеутверждения. Восточная духовность дает образцы как оптимистического, так и пессимистического отношения к миру.

Восток дал человечеству разнообразные элементы знания. Здесь можно обнаружить грандиозные космологические конструкции, развитые теории познания, логические учения, элементы диалектики, разнообразные теории социальной организации, учения о личном самосовершенствовании, этические концепции. Восток дал примеры монизма, дуализма и плюрализма в объяснении начал мироздания.

На Востоке сложился комплекс идей, который сформировал образцы духовного развития для всей мировой культуры. В числе главных вопросов, занимавших умы древневосточных мудрецов, можно назвать следующие:

постижение истинной сущности человека;

исследование способов сосуществования человека и социума;

поиск путей преодоления тягот жизни;

раскрытие природы вечного бытия и бытия Бога,

а также поиск выхода в сферу истинной реальности.

Следует отметить, что на Востоке царила вера во взаимосвязь всех явлений и в необходимость преодоления узкого индивидуализма.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ

НАЧАЛО

Что есть начало? Оно вбирает в себя и возникновение, и становление, и развитие. В нем – и зародыш финала. Древняя Индия – страна чудес. Человеческая культура и сегодня питается древнеиндийской мудростью. Становление древнеиндийской цивилизации приходится на III-II тысячелетия до н.э. Оно включает несколько сложных этапов, которые пока недостаточно изучены. Твердо известно лишь, что примерно за 1500 лет до рождества Христова на территорию современной Индии пришли племена завоевателей, называвших себя ариями (властителями). Вероятно, они пришли из Ирана и Афганистана. Сначала арии захватили Пенджаб – область, где протекают пять рек, имеющих истоки в Гималаях и впадающих в реку Инд. Это была северо-западная Индия. Позднее арии продвинулись на юго-восток и расселились вдоль рек Ганг и Джампа. Благодаря недавним археологическим раскопкам установлено, что арии застали в Индии высокоразвитую цивилизацию с мощными городами (Хариппа и др.). Возможно, что эта цивилизация была создана дравидийскими племенами, обитавшими в Индии задолго до вторжения ариев.

Между пришельцами-ариями и аборигенами Индии складывались напряженные и подчас враждебные отношения. Существовали искусственные барьеры изоляции, сказывались различия в языках, в религиозных верованиях, обрядах и ритуалах. Но вместе с тем имело место взаимопроникновение культур различных этносов, населявших древний Индостан. Во всяком случае, не только apuu, но и доарийское население внесло свой вклад в формирование общеиндийской культуры.

Неоднородность древнеиндийского общества – это одно из специфических явлений, характеризующих процесс его становления и дальнейшего существования. В этой связи надо упомянуть систему каст, сложившуюся с древнейших времен. Она была одним из инструментов управления большой страной и позволяла удерживать каждого члена общества в определенной социальной нише. Был разработан детальный свод правил, согласно которому каждый человек принадлежал к устойчивой группе. Регламентировалось, с кем можно разговаривать, на ком жениться, с кем работать и т.д. Принадлежность человека к какой-либо группе зависела от его предшествующих жизней, от того, насколько праведно он живет в настоящем, а в более общем смысле – от состояния кармы, или, иными словами, закона, согласно которому человеку воздается за прожитую ранее жизнь. На вершине кастовой лестницы располагались брахманы – жрецы. В ее нижнем слое – шудры (слуги). Между ними стояли кшатрии (воины) и вайшии (торговцы). Самое недостойное место отводилось неприкасаемым, которые должны были находиться в полной изоляции. В реальной жизни, однако, строгие границы каст нередко нарушались, и в этой связи иногда образовывались новые касты.

С древнейших времен индусы руководствуются представлением о перевоплощении душ в цепи новых рождений. Этот космического порядка процесс получил название сансары.

Духовная составляющая древней индийской культуры прошла несколько стадий в своем развитии. Каждая стадия наложила особый отпечаток на формирование древнеиндийской философии. Первая из них связана с созданием одного из самых ранних литературных памятников под названием «Веды». На этом этапе разрабатывались законы и правила общественной и личной жизни, формулировались цели, ориентированные на достижение гармонии с миром и на обретение личного счастья. На втором этапе возникли шесть классических школ древнеиндийской философии (этот процесс длился со II в. до н.э. по X в. н.э.). Третий этап начался в V в. н.э. Он связан с поворотом философского мировоззрения к идее служения личному богу, на достижение единения с божеством еще при жизни.

ВЕДИЧЕСКАЯ ЭПОХА

«Веды» – это собрание религиозных по своему содержанию гимнов. В буквальном смысле слово «Веды» означает «знания». Первые из Вед появились ранее 1500 лет до н.э. На протяжении многих веков они передавались от поколения к поколению в устной форме. Форму записей они обретают примерно с V в. до н.э., когда в Индии появляется письменность. «Веды» включают четыре сборника (салхиты). Самый древний сборник -это «Ригведа». Остальные сборники – «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа» – возникли позднее. Каждый из поздних сборников имел свое предназначение: обозначал напевы гимнов, содержал указания на церемонии в процессе жертвоприношений, описывал колдовские заклинания. Во всех частях Вед содержится много сведений о мифологии и быте древних индийцев.

Самой авторитетной является «Ригведа» Знание наизусть гимнов «Ригведы» обязательно для каждого образованного индуиста. В ней содержится 10 книг (1028 гимнов). Ее чтение предполагает однозначные правила произношения стихов. Гимны «Ригведы» наполнены славословиями в честь главнейших богов, воспевают их деяния, раскрывают их великие возможности и главные функции. Здесь представлены многочисленные мифо-поэтические сюжеты. Например, сюжет вечного преследования богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас; описываются знаменитые «три шага Вишну», которыми он пересек Землю; миф о том, как Индра родил Землю и Небо и др.

В работе Г.М. Бонгард-Левина «Древнеиндийская цивилизация» отмечается, что Пантеон богов «Ригведы» исключительно разнообразен. Среди них выделялась высшая группа богов: солнце, заря, божество вод и миропорядка. Особо почитался бог Индра – олицетворение грозы, молнии, грома, стихий. Он мудрей и воин, универсальный владыка, сокрушивший титанов (темные силы и хаос). Весьма почитаемым богом был Агни (бог огня, даритель счастья). Около 200 гимнов «Ригведы» посвящены этому богу. Значительное место отводилось богу Соме (хранителю опьяняющего напитка, применявшегося для церемонии жертвоприношения). Весьма значительным, согласно «Ригведе», было могущество богов Митры, Варуны, Рудры.

Исполнение гимнов подчеркивало взаимное доверие и понимание между людьми и богами. Боги должны были отвечать добром на приносимые им жертвы и мольбы. Надо, однако, добавить, что мировосприятие, развитое в «Ригведе», было основано на обожествлении природы как целого. С богами связывалось множество сил и атрибутов природы. Описание богов, правящих земными делами, было во многом расплывчатым. В исполнении своих функций они часто становились взаимозаменяемыми. Тем самым складывалась тенденция к пантеизму, к преодолению безбрежного политеизма. В гимнах прославляются подвиги богов, но почти нет описаний их физического облика.

Культ многих богов совмещался с верой в единый безличный принцип, стоящий над всем сущим. Это, например, принцип упорядоченности (рита). Защитником и надзирателем риты считался бог Варуна. Рита почиталась как первооснова мира и обозначение действующих в нем законов. Одновременно устанавливался особый порядок в жертвенных действиях, нарушение которого невозможно, ибо тогда возникнет угроза хаоса для всей вселенной. Позже место риты занимают законы, именуемые дхармой и кармой. Сказанное свидетельствует о том, что ведическое мировоззрение провозглашало одинаковую подчиненность людей и небожителей космическому порядку, от которого нельзя уклониться.

В определенном смысле рита древних индусов совпадает с роком древних греков. Однако рок античной культуры сочетался с пессимизмом в мировосприятии, тогда как рита давала надежду на возвышение человека, включенного во всеобщую упорядоченность и гармонию.

Ведические тексты содержат также идею бесформенного первоначала, творящей силы, обладающей высшим могуществом. Там же содержится понятие «первого зародыша» (золотое яйцо – брахманда), которое возникает в водах первозданного океана и в котором заключены боги и прообразы всех существ. В дальнейшем индуистские тексты развертывали эту идею, описывая возникновение и становление мира как результат разделения золотого яйца на две полусферы, одна из которых обернулась небом, а другая землей. Другой вариант творения мира связывался с разделением на части космического великана Пуруши. Иногда в качестве источника миротворения назывался «космический жар». В форме вопросов проблема первоначала представлена в тексте, получившем название «Гимн о сотворении мира». В этом же гимне говорится о тапасе как первоначальном импульсе бытия, как безличной энергии, которая стимулировала все жизненные силы бытия. Но все-таки тайна творения характеризовалась как вековечная загадка, которая не может быть раскрыта ни людьми, ни богами.

Крупный исследователь Востока Л.С. Васильев подчеркивал, что более поздняя из самхит – «Атхарваведа» – свидетельствует об определенном повороте в древнеиндийском мировоззрении. На передний план вышла магия, которая стала профессией жрецов-атхарванов. Они взяли на себя функции посредников по избавлению людей от злых духов и их вредоносных деяний. Сила и значимость магов-жрецов связывались с достигнутой ими святостью. Последняя же зависела от та-паса (аскезы). Тапас накапливался в строгом отшельничестве, в процессе самоотречения, которому предавались атхарваны. Жрецы приписывали себе могущество, сравнимое с могуществом богов. В «Атхарваведе» появляется множество новых богов и богинь. Например, подающая пищу Вирадж, обнаженная Арати. Упоминаются боги Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь).

БРАХМАНЫ. АРАНЬЯКИ. УПАНИШАДЫ

БРАХМАНЫ

В эпоху поздних Вед на первое место среди богов выдвигается Брахман. Само слово «Брахман» используется для обозначения Абсолютного бытия, для обозначения практики жертвенных действий, для обозначения жреческого сословия.

Брахманы-жрецы совершали обряды, были советниками у царей, хранили священные тексты и знания. В поздний ведический период они разработали прозаические тексты, называвшиеся брахманами. Последние были продолжением Вед и комментариями к ним. Время составления брахманов относится к X-V11 вв. до н.э. Каждая самхита имела свои собственные брахманы. Так, «Ригведа» сопровождалась «Айтарейей», «Самаведа» – «Джайминией» и т.д. С этого исторического момента формируется религия, социальное право и философия, именуемые брахманизмом. Тогда же существенно возвысилось общественное положение жрецов-брахманов. Они за совершение жертвоприношений получали плату, без которой жертва считалась бесполезной. Брахманы принимали обязательство хранить чистоту своей касты, стремились к высшей учености, отличались высоконравственным поведением, помогали людям в совершении обрядов. Их жизнь и достоинство оценивались выше, чем других людей, им не следовало противоречить.

В книге «Мировоззрение индийских мыслителей» А. Швейиер отмечал нацеленность брахманов на достижение состояния экстаза, на отрешенность от мира, на миро– и жизнеотрицание. Они считали себя сверхлюдьми, обладающими сверхъестественными способностями и потому получившими доступ к контакту со сверхчувственной Силой. Контакт с божеством Брахмой оправдывал название жрецов-брахманов. Будучи жрецами, такие люди были заняты еще и домашними, семейными, хозяйственными делами. Но они отказывались от семейной жизни, принимали решение об уходе из дома, когда их сыновья обзаводились собственными семьями и домами. Брахманы переходили в социальную группу отшельников, приобретая возможность заниматься сугубо духовными делами. Они проводили время в аскезе, в медитациях и упражнениях, стремясь погрузиться в себя, чтобы достичь особой сосредоточенности сознания на Сверхчувственном. В конце концов, погружение должно было обеспечить слияние со Сверхчувственным и помочь покинуть этот мир, отринуться от него подобно божествам.

Что касается брахманов-комментариев, то в них упор делался на жертвенную практику как наиболее значимую для жизни людей. Считалось, что жертвенная еда – это пища для бессмертия. В особом обряде брахманы стремились разделить индивида на материальную и духовную оболочки. Того, кто совершил подобный обряд, признавали получившим право на второе рождение (появился термин «дважды рожденный»). Таинство обряда оберегалось магией жеста и слова, особой символикой. Комментарии к самхитам содержали ряд новых слов символического значения, множество аллегорий, которые давали намек и открывали двери к Сверхъестественному (слова ОМ, АУМ и др.).

В некоторых брахманах-текстах обсуждаются вопросы о круговороте явлений в природе, о воде как абсолютном первоначале, о причинах жизни и существования человека, о роли дыхания для бытия мира, о пране как первостихии бытия и др. Широко обсуждалась проблема соотношения мысли и речи. В брахманах речь становилась уже не проявлением человеческого существа, но космической силой, главенствующей над природой и ее законами. Отсюда возникал культ жертвенного слова и сверхъестественная роль жреца – носителя такого слова. Речь и сопутствующая ей мысль объявлялись центральными категориями в понимании мироздания, в объяснении могущества Абсолюта-Брахмы.

АРАНЬЯКИ

Араньяки – это продолжение ведийской мудрости. Они представляют собой тексты, создававшиеся лесными отшельниками и предназначавшиеся для них. До сих пор эти тексты слабо изучены. Они считаются своеобразным введением в литературу упанишад. Самый известный текст данного периода – «Айтарея-араньяка». Многие строки этого текста свидетельствуют о повороте мудрецов Востока к человеку, к личности и ее возможностям, к ее созидательной энергии и творческим устремлениям. В названном тексте формулируется понятие

«Атман», занявшее впоследствии важнейшее место в философско-мировоззренческих концепциях древней Индии. Атман – это собственное самодеятельное начало, составляющее сущность живого организма. Таким началом обладают растения, животные, но также и земля, и ветер, и вода, и небесные тела. В человеке же Атман имеет самую чистую природу, поскольку человек наделен разумом и пускает его в ход для организации собственной жизни. Вместе с тем в Араньяках высказывалась идея о высшем, космическом человеке – Пуруше, свойства и способности которого рассматривались в качестве прообраза активности всего мироздания.

Одновременно человек-космос и его деятельность (прежде всего речь и дыхание) характеризуются в качестве всемирной жертвенно-ритуальной практики. Поэтому ритуальная практика жрецов рассматривалась как имитация и инициация, активизация мировых процессов.

Позднее такая идея воспроизводится в упанишадах, в текстах знаменитого эпического произведения «Махабхарата», во взглядах индуистских школ.

УПАНИШАДЫ

Время создания ранних упанишад относится к периоду с 1000 по 550 гг. до н.э. В эту эпоху формировались первые государства в долине Ганга, усиливалось классовое и имущественное расслоение. Вместе с тем предпринимались попытки внести кое-какие изменения в сословно-кастовую систему. Характерно, например, что в упанишадах часто в качестве учителей выступают уже не брахманы, а кшатрии. В текстах иногда говорилось, что нарушение кастового закона не опасно для мудрого. Есть также слова о том, что даже неприкасаемый, имеющий подлинное знание, выше брахмана, произносящего лишь слова из Вед. Не происхождение человека теперь считалось главным, а соответствие его поступков высшим заповедям.

Стоит сказать, что ведические гимны являются безымянными произведениями, авторы которых во многом воспроизводили мифические образы и были поэтами и певцами. Что же касается упанишад, то здесь налицо совсем другой жанр. Их авторы опираются на рассуждения, направляют свои усилия к выработке целостной системы философских взглядов. Новые творцы духовных ценностей стремились понять мир и его законы, место человека в мире, смысл и цели его бытия. Они ищут объяснение мира, формируют элементы мировоззренческого знания. Эти авторы не анонимны. Упанишады в основном излагались от имени конкретных мудрецов-проповедников. К числу самых знаменитых относятся Шандилья, Яджнавалкья, Уддалака.

Обычно говорят о 108 упанишадах. Наиболее поздняя из них написана в конце XVI в. н.э. К числу основных исследователи относят тринадцать сочинений («Брихадараньяка», «Чхандогья» и др.).

Так же как в араньяках, в главных произведениях упанишад содержится призыв сосредоточиться на Атмане, который рассматривается в качестве внутреннего «Я» человека. Новизна же упанишад состоит в том, что в них проводится идея тождества Атмана и Брахмана. Это своеобразно выраженная идея единства мира. Показательно, что такое единство получало как идеалистическое, так и материалистическое истолкование. В первом случае речь шла о единстве душ людей и всех живых существ со всемирной душой. Во втором случае обосновывался взгляд, согласно которому Атман является материальной первоосновой человека, и это роднит его со всей природой, имеющей материальный корень. Уддалака, например, подчеркивал, что главные духовные способности человека пронизаны материальными элементами («разум состоит из пиши, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара»). Поэтому можно предположить, что формирование упанишад происходило в обстановке серьезных философских споров.

В упанишадах ставятся вопросы о жизни, смерти, о круговороте жизни и смерти, о перерождениях и бесконечности цепи перерождений. Вместе с тем обсуждается вопрос о соотношении телесного и духовного начал в человеке, о возможности первенства духовного над телесным. Здесь познание «Я» представляется как высшее познание. Задача высшего сознания заключается в обеспечении контроля над низшим «Я», которое наполнено чувствами, удовольствиями, желаниями. Возвышение сознания, преодоление низменных страстей и желаний рассматривались в упанишадах в качестве главного пути к осмысленной жизни. В конечном счете, такой путь вел к слиянию с Атманом и Брахманом.

Отречения от жизненных устремлений, однако, недостаточно для единения с Брахманом. В этом деле требуется сверхконцентрация личного духа. Поэтому упанишады наполнены практическими инструкциями по достижению подобной степени концентрации. Суть этих инструкций сводится к достижению состояния экстаза, особого настроя психика, когда человек переживает свою причастность к высшему бытию -к Брахману. Приобщиться к высшему бытию значило стать выше любых поступков, отрешиться от мира. Этому способствовали техники депревации и медитации.

Еще одна фундаментальная идея упанишад – это действие космических законов, которыми управляется человеческая жизнь. В «Брихадараньяка упанишаде» говорилось: «Закон есть власть над властью». Речь шла в упанишадах о законе реинкарнации, о дхарме как законе, касаюшемся образа жизни человека, о карме как законе воздаяния за прожитую жизнь.

Реинкарнация, т.е. перерождение душ в чувственном мире, – это сущее наказание для человека, поскольку в таком мире он обременен низменными инстинктами и страстями. Однако освобождение от циклов перерождений возможно, если душа приобретает свободу, покой и радость общения с мировой все-душой.

Назначение человека свершается, когда он становится единым с бесконечным. Глубинная природа человека проявляется, когда он освобождается от узкоэгоистической индивидуальности.

В упанишадах подчеркивается, что процесс перевоплощения человеческой души регулируется законом кармы. Это закон сохранения моральной энергии. Согласно данному закону каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам, хорошим или дурным. Возрождение возможно в телесной оболочке какого-либо другого существа. Человек может возродиться в существе низшей касты или в оболочке животных, но может в новой жизни занять более высокое общественное положение, нежели занимал ранее.

Воздаяние ставило судьбу человека в зависимость не от каких-либо случайностей, а от него самого, от его поступков. Все жизненные награды считались временными и в точности соотносимыми с содеянным. Одновременно признавалась своеобразная «зеркальность», в силу которой каждый человек оказывался в таких же ситуациях, что и те, кому он делал добро или зло. Каждый человек вынужден пережить все то, что пережили связанные с ним другие люди. Расплата неотвратима и запрограммирована в самом устройстве мира. Подобные воззрения своеобразно характеризовали социальную иерархию, отмечая возможность перемены статуса каждого человека. Царь в прошлом мог быть шудрой, а шудра в другой жизни мог быть царем. За всем этим стоит единство Атмана и Брахмана, единство, которое подтверждает, что «все – во всем».

Упанишады учили, что каждый человек способен достичь освобождения, если будет соблюдать высокоморальные принципы и быть милосердным, никому не причинять зла, приносить пользу, обуздывать свои инстинкты, полностью искореняя эгоистические побуждения. Считалось, что тот, кто стремится достичь абсолютного совершенства, т.е. состояния, называемого мокшей, должен обязательно пройти все ступени моральной лестницы.

Рассмотренные выше Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады в целом составляют ведическую традицию в формировании древнего индийского сознания. Это весьма сложное течение духовной культуры, внутри которого религиозные мотивы постепенно уступали место философскому мировоззрению. Однако последнее сохраняло свою связь с религией, принимая форму идеалистических философских концепций.

ЭПОХА ШКОЛ

Индийская духовная культура уже в древние века породила удивительное явление, называемое школами (даршанами). В их рамках формировались и развивались различные учения как материалистического, так и идеалистического толка. Внутри школ подчас закладывались вековые традиции. Школы вели друг с другом острую полемику, боролись за привлечение как можно большего числа приверженцев. В них сохранялась верность идеям тех или иных мудрецов, стоявших у истоков возникновения школы. Древняя индийская духовная культура освобождала поле для философского, религиозного и научного поиска. Через школы она давала образцы свободного творчества, которое проявлялось в многообразии осваиваемых идей и концепций. В то же время борьба за авторитет школ толкала их адептов к сохранению связей собственного учения с общекультурными основаниями древнего индийского духа. В качестве такого священного основания почти исключительно принимались Беды. И лишь в редких случаях находились творцы, решавшиеся порвать духовную связь с Ведами.

Исследователи древней индийской культуры обычно выделяют так называемые ортодоксальные и неортодоксальные школы. Первые открыто признавали авторитет Вед. Вторые не ориентировались на разработку ведической традиции. К ортодоксальным школам относятся санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным принадлежали джайнизм, локаята, чарвака, буддизм. Из названных школ наиболее влиятельными были санкхья, йога, веданта и буддизм. Их отличительные особенности и главные идеи стоит рассмотреть подробнее.

САНКХЬЯ

Эта школа хотя и связана с ведической традицией, однако представляет собой самостоятельное и оригинальное течение. Многие древние философы рассматривали санкхью в качестве исключительно авторитетной даршаны. С ее положениями спорили признанные мудрецы – представители иных ведущих философских школ древней Индии. Не вызывает сомнения, что ряд таких школ осуществляли заимствования идей из санкхьи.

Зарождение санкхьи относится к весьма давнему периоду индийской истории. Возможно, что она формировалась, пересекаясь с упанишадами. Во всяком случае, «Шветашватара-упанишада» упоминает существование создателя санкхьи, не называя прямо его имени. В ряде других источников создателем санкхьи называется мудрец Капила.

В сочинении «Брахма-сутра» (II в до н.э.) санкхья рассматривается в качестве развитой и весьма известной философской системы. О санкхье упоминает буддийская традиция. Ряд положений санкхьи воспроизводился в знаменитом индийском эпосе «Махабхарата» (книга «Бхагавадгита»). О санкхье говорится в «Законах Ману».

Сегодня воспроизвести в деталях учение санкхьи практически невозможно. Известно однако, что это учение с веками модифицировалось. Различают раннюю, классическую и позднюю (средневековую) санкхью. В процессе такой модификации, по-видимому, изменилось содержание многих важных элементов данного учения. Реконструкция идей санкхьи показывает, что первоначально в ней господствовали рационалистические и материалистические мотивы. Так, Бадараяна подчеркивал, что санкхья представляет собой учение о природе как о всеобшей первопричине, едином первоначале всего сушего. Защищая веданту, он резко полемизировал с санкхьей. Но затем, как свидетельствуют различные источники, в санкхью постепенно проникли идеи дуализма. А отдельные исследователи стали толковать санкхью как отвлеченное размышление или углубленную медитаиию.

Наиболее изученным является трактат мудреиа Ишварак-ришны "Санкхья-карики", который стал известен в Европе еще в XIX в. Здесь указывалось на существенную роль философии в постижении истины, в поиске и открытии путей к освобождению. Более того, в данном тексте вообще подвергалась сомнению значимость религиозной веры и отвергалась необходимость ритуалов для выбора истинного поведения и правильной жизни. Кроме того, развивалась теория элементов бытия и теория эволюции мира. Разрабатывалась также классификация форм восприятия и способов познания. Наконец, исследовалась связь неорганической природы с миром растений, животных, а также с человеком. В заключительных разделах «Санкхьи-карики» разрабатывалось учение о Пуруше и воспроизводилась истории санкхьи.