Текст книги "Введение в Ветхий Завет. Конспект лекций"

Автор книги: Лев Священник (Шихляров)

6.2. Песнь Песней Соломона.

Книга Песнь Песней Соломона, состоящая из 8-ми небольших глав, построена как музыкальная пьеса, в которой участвуют жених, невеста и хор друзей, и представляет собой древнюю венчальную песню, схожую с теми, которые до сих пор существуют у всех народов. В основе ее лежит реальная история страстной любви царя Соломона (вообще весьма любвеобильного и из-за этого в итоге духовно пострадавшего) к эфиопской наложнице, юной Суламите, одной из многих в гареме славного царя. В книге они становятся только образами влюбленных друг в друга и поочередно воспевающих любовь жениха и невесты:

 
«Невеста: Да лобзает он меня лобзанием уст своих!
Ибо ласки твои лучше вина.
От благовония мастей твоих
Имя твое – как разлитое миро …
Влеки меня, мы побежим за тобою –
Царь ввел меня в чертоги свои –
Будем восхищаться … тобою,
Превозносить ласки твои больше, нежели вино …
Что яблоня между лесными деревьями,
То возлюбленный мой между юношами.
В тени ее люблю я сидеть,
И плоды ее сладки для гортани моей.
Он ввел меня в дом пира,
И знамя его надо мною – любовь.
Подкрепите меня вином,
Освежите меня яблоками,
Ибо я изнемогаю от любви …
Жених: О, ты прекрасна, возлюбленная моя,
Ты прекрасна!
Глаза твои голубиные
Под кудрями твоими;
Волосы твои – как стадо коз,
Сходящих с горы Галаадской …
Как лента алая губы твои,
И уста твои любезны;
Как половинки гранатового яблока – ланиты твои …
Два сосца твои –
Как двойни молодой серны,
Пасущиеся между лилиями …
Вся ты прекрасна, возлюбленная моя,
И пятна нет на тебе!
Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста …
Одним взглядом очей твоих …
О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста!.
Округление бедр твоих как ожерелье,
Дело рук искусного художника;
Живот твой – круглая чаша,
В которой не истощается ароматное вино;
Чрево твое – ворох пшеницы,
Обставленный лилиями …
Этот стан твой похож на пальму,
И груди твои на виноградные кисти.
Подумал я: влез бы я на пальму,
Ухватился бы за ветви ее;
И груди твои были бы вместо кистей винограда …
Невеста: Возлюбленный мой бел и румян,
Лучше десяти тысяч других.
Голова его – чистое золото;
Кудри его волнистые,
Черные, как ворон …
Щеки его – цветник ароматный …
Губы его – лилии,
Источают текучую текучую мирру;
Руки его – золотые кругляки,
Усаженные топазами;
Живот его – как изваяние из слоновой кости,
Обложенное сапфирами …
Уста его – сладость,
И весь он – любезность…»
 

(1, 2-4; 2, 3-5; 4, 1-5, 7, 9, 10; 5, 10-16; 7, 2, 3, 8, 9)

Воспеванию взаимного обладания вторит хор, то продолжающий поэтические сравнения, то вопрошающий жениха и невесту друг о друге. Автор абстрагируется от реальных Соломона и Суламиты и воспевает красоту, чистоту и силу чувственной земной любви. В конце книги невеста говорит:

 
«Положи меня, как печать, на сердце твое,
Как перстень, на руку твою:
Ибо крепка, как смерть, любовь,
Люта, как преисподняя, ревность …
Большие воды не могут потушить любви
И реки не зальют ее.
Если бы кто давал
Всё богатство дома своего за любовь,
То он был бы отвергнут с презреньем».
 

(8, 6, 7)

Итак, «крепка, как смерть, любовь». Эта фраза означает не только то, что мысль о смерти и чувство любви – важнейшие для человека. «Крепость» смерти есть начало разговора о смысле жизни; тема смерти неизбежно перекликается с размышлением и переживанием о Боге. Мысль о смерти возводит к Богу. Но, оказывается, и любовь возводит к Нему. Во-первых, потому, что юношеская любовь, неиспорченный эрос – это поистине Божий дар; и влюбленные, идеализируя друг друга и не желая думать о возможном будущем разочаровании, именно так это и воспринимают. А во-вторых, она есть земное преломление иной любви, любви Бога к своему творению. Разговор о любви, казалось бы, относится скорее к НЗ, но уже в рассматриваемой книге мы встречаем свидетельство откровения Божией любви. Может быть, не случайно название книги имеет ту же конструкцию, что и вся Книга Книг (Библия) – «Песнь Песней»? Чтобы понять это, обратим внимание на некоторые черты описания жениха и невесты, которые странно было бы отнести к поэтической лирике, даже столь древней:

 
Ж: «Кобылице моей в колеснице фараоновой
Я уподобил тебя, возлюбленная моя».
 

(1, 9)

 
Хор (про невесту): «Кто эта, восходящая от пустыни
Как бы столбы дыма,
Окуриваемая миррою и фимиамом?…» (3, 6)
Ж: «Зубы твои, как стадо выстриженных овец,
Выходящих из купальни,
Из которых у каждой пара ягнят,
И бесплодной нет между ними …
Шея твоя – как столп Давидов,
Сооруженный для оружий,
Тысяча щитов висит на нем …
Глаза твои – озерки Есевонские,
Что у ворот Батраббима;
Нос твой – башня Ливанская,
Обращенная к Дамаску;
Голова твоя на тебе, как Кармил…»)
 

(4, 2, 4; 7, 5, 6)

О ком идет речь: о едва достигшей совершеннолетия девушке или о мощной крепости? При внимательном рассмотрении текста в образе невесты начинают проглядывать совсем иные черты – черты Иерусалима, черты Израиля, возлюбленного Богом. А вслед за тем в образе юного царя, величие которого подобно Ливанским кедрам (5, 15) и которого ищет по улицам и площадям душа невесты (3, 2), угадывается Сам Ягвэ – Творец и Промыслитель избранного народа, являющийся в «хоре» – сонме ликующих ангелов.

Может показаться странным, что отношения между Богом и народом Израиля автор представляет в виде любовного обладания Жениха и Невесты. Но на самом деле это особый, принятый в Писании прием, встречающийся у пророков и перешедший в НЗ. Происхождение его весьма интересно. В древних религиях брачно-сексуальная символика занимала большое место, и часто процессы творения мира и появления его сущностей и стихий описывались в виде «брака богов», от которого рождались новые боги и энергии. У Бога-Отца обязательно имелась Божественная Супруга-Мать, у них рождались дети, и в мифологическом сознании древних возникали сложнейшие теогонические схемы, которые в новое время были унаследованы разного рода теософами. Словно полемизируя с древними выдумками, Библия говорит – Бог один, нет никаких богов рядом с Ним, а если говорить о браке, то этим браком, союзом является Завет, заключенный с Израилем со времен Авраама и подтвержденный на горе Синай при Моисее. По мере постепенного узнавания тайны Божественной любви Ягвэ представляется Женихом, взявшим в жены чистую (в идеале, в замысле, но не в реальной истории) «невесту» – Израиль. Бог не просто любящий Супруг, он – «Ревнитель», т. е. ревнует к Израилю, который часто оказывается Ему неверен. Подробно об этом скажут пророки Осия и Иеремия, а в НЗ Господь Иисус будет называть Себя Женихом, апостолов – друзьями Жениха или сынами чертога брачного, наши души – девами, готовыми к браку, Царство Божие – брачным пиром; св. ап. Павел назовет невестой Христову Церковь, а Апокалипсис св. Иоанна величественно завершит этот ряд образов. Но тема любви Бога и человека всегда будет присутствовать в жизни святых:

«Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная тайна; прииди, сокровище безымянное; прииди, вещь неизреченная; прииди, Лицо непостижимое; прииди, непрестанное радование! Прииди, Свет невечерний; прииди, всех хотящих спастися истинная надежда. Прииди, мертвых воскресение; прииди, могучий, все всегда делающий, преобразующий и изменяющий одним хотением; прииди, невидимый, совершенно неприкосновенный и неосязаемый. Прииди, всегда пребывающий неподнижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам, во аде лежащим,– Ты, превыше всех небес прерывающий. Прииди, имя превожделенное и постоянно провозглашаемое, о котором никто не может сказать, что оно, и никто не может узнать, каков Ты и какого рода, так как это нам совершенно невозможно. Прииди, «венок неувядающий. Прииди, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная моя душа. Прииди, Единый, ко мне единому. Прииди, отделивший меня от всех и соделавший на земле одиноким. Прииди, Сам соделавшийся желанием во мне и возжелавший, чтобы я желал Тебя, совершенно неприступного. Прииди, дыхание и жизнь моя. Прииди, утешение смиренной души моей» (св. Симеон Новый Богослов).

В свое время иудейские авторитеты сомневались насчет включения Песни Песней в канон ВЗ-ных книг, но всё-таки книга была признана канонической из-за глубины содержащейся в ней идеи. Здесь показано восхождение к Богу путем узнавания за границами земной, данной свыше, брачной любви, существования любви иной, Божественной, путем преображения чувственного эроса в духовную любовь. И потому, в частности, эту книгу некоторые Отцы Церкви рекомендовали читать именно совершенным монахам.

В конце книги мы находим своеобразное пророчество, косвенно подтверждающее вышесказанное:

«Есть у нас сестра,– говорит невеста, – которая еще мала, и сосцов нет у нее; что будем делать (с ней), когда будут свататься за нее?» (8, 8) – так сказано о будущем «браке», Завете Бога с язычниками, которые пока не доросли («нет сосцов»); и мы по ассоциации не можем не вспомнить слова Спасителя: «Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести … и будет одно стадо и один Пастырь». (Ин. 10, 16).

6.3. Притчи Соломоновы.

Книга Притчей Соломоновых состоит из множества кратких афоризмов, выполненных в виде наставлений и советов мудрого родителя юноше, вступающему во взрослую жизнь. «Уклонись от зла и сотвори благо» – вот главная тема этих притчей, и эту же заповедь автор высказывает по-другому: «не совершай глупостей, но ходи путем мудрых». Автор Притчей не вдается глубоко в проблемы первородной испорченности человека, и для него быть мудрым и быть праведным – одно и то же. Если человек грешит, значит, он глупец. И в самом деле, умный человек, внимательно рассмотрев пути праведника и злодея, вряд ли стал бы грешить. Здесь мы видим оптимистичную апелляцию к тому, что в мире принято называть здравым смыслом (1, 1-6). Послушаем эти древние, но в большинстве своем ничуть не потерявшие актуальность «наставления отца» и «заветы матери»:

 
«Сын мой! если будут склонять тебя грешники …
если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду
для убийства,
подстережем непорочного без вины,
живых проглотим их, как преисподняя …
наберем всякого драгоценного имущества,
наполним дома наши добычею –
не ходи в путь с ними,
удержи ногу твою от стези их …
напрасно расставляется сеть …
таковы пути всякого, кто алчет чужого добра
оно отнимает жизнь у завладевшего им
 

(1, 11-19)

 
Не отказывай в благодеянии нуждающемуся,
когда рука твоя в силах сделать его.
Не говори другу твоему: «пойди и приди опять,
и завтра я дам», когда ты имеешь при себе.
(Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.) …
Не ссорься с человеком без причины,
когда он не сделал зла тебе.
 

(3, 27-30)

 
Не вступай на стезю нечестивых,
и не ходи по пути злых …
потому что они не заснут, если не сделают зла;
пропадает сон у них, если они не доведут
кого до падения;
ибо они едят хлеб беззакония
и пьют вино хищения (!)
Стезя праведных – как светило лучезарное,
которое более и более светлеет до полного дня;
Путь же беззаконных – как тьма;
они не знают, обо что споткнутся. (4, 14-19)
Если ты поручился за ближнего твоего …
ты … пойман словами уст твоих…»
 

(6, 1-2)

(в самом деле, как часто поручительство и немудрая доверчивость становятся причиной тяжких трагедий)

 
«Пойди к муравью, ленивец,
посмотри на действия его, и будь мудрым.
Нет у него ни начальника,
ни приставника …
но он заготовляет летом хлеб свой,
собирает во время жатвы пищу свою.
(Или пойди к пчеле, и познай,
как она трудолюбива, какую … работу она производит,
ее труды употребляют во здравие
и цари и простолюдины …
хотя силою она слаба, но мудростью почтена.)
Доколе ленивец, будешь спать? …
Немного поспишь, немного подремлешь …
и придет, как прохожий, бедность твоя».
 

(6, 6-11)

Муравей и пчела часто вспоминаются в религиозной литературе как яркие примеры премудрого Божественного устроения всей твари. В связи с последней строкой цитаты необходимо напомнить, что в ВЗ иудаизме, во многом ориентированном на земную жизнь, богатство считается свидетельством благословения Божия и результатом трудолюбия, и в отношении богатства и бедности в книге Притчей мы находим замечательное высказывание:

 
«Двух вещей я прошу у Тебя,
не откажи мне, прежде нежели я умру:
суету и ложь удали от меня,
нищеты и богатства не давай мне,
питай меня насущным хлебом,
дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя
и не сказал: «кто Господь?»,
и чтобы, обеднев, не стал красть
и употреблять имя Бога моего всуе».
 

(30, 7-9)

Притчи проникнуты упованием на неотвратимое наказание любого нераскаянного грешника и посюстороннее блаженство мудрого праведника.

 
«Человек лукавый, человек нечестивый
ходит со лживыми устами,
мигает глазами своими, говорит ногами своими…»
 

(как верно подмечено: лгун нервничает, его и походка выдает!)

 
«…коварство в сердце его; он умышляет зло … сеет раздоры.
Зато внезапно придет погибель его,
Вдруг будет разбит – без исцеления».
 

(6, 12-15)

(тут на ум сразу приходит немалое число исторических примеров)

 
«Вот шесть, что ненавидит Господь …
глаза гордые, язык лживый
и руки, проливающие кровь невинную,
сердце, кующее злые замыслы,
ноги, быстро бегущие к злодейству,
лжесвидетель, наговаривающий ложь
и сеющий раздор между братьями».
 

(6, 16-19).

Таким методом перечисления автор пользуется довольно часто:

 
«От трех трясется земля,
четырех она не может носить:
раба, когда он делается царем;
глупого, когда он досыта ест хлеб,
позорную женщину, когда она выходит замуж,
и служанку, когда она занимает место госпожи своей».
 

(30, 21-23)

Отметим попутно, что направляя не только дела, но и слова, желания и мысли юного слушателя, автор Притч свидетельствуют о ВЗ-ной аскетике:

 
«Не допустит Господь терпеть голод душе праведного,
стяжание же нечестивых исторгнет …
Ненависть возбуждает раздоры,
но любовь покрывает все грехи …
При многословии не миновать греха,
а сдерживающий уста свои – разумен.
Благословение Господне – оно обогащает
и печали с собой не приносит.(10, 3, 12, 19, 22)
Благотворительная душа будет насыщена,
и кто напаяет других, тот и сам напоен будет».
 

(10, 3, 12, 1119, 22; 11, 25).

Ведь никаким законом не научишься правильной оценке собственного поведения:

 
«Не учащай входить в дом друга своего,
чтобы он … не возненавидел тебя»
 

(25, 17)

Не сможет апеллировать к Закону пострадавший от зависти и лицемерия, но Мудрый предупреждает:

 
«Не вкушай пищи у человека завистливого,
и не прельщайся лакомыми яствами его …
Кусок, который ты съел, изблюешь,
и добрые слова твои ты потратишь напрасно»
 

(23, 6, 8)

Необходимо отметить, что большинство поучений строятся на метком противопоставлении, которое само по себе обусловлено свободным нравственным выбором человека; реже они строятся на сравнении или усилении смысла:

 
«Лучше смиряться духом с кроткими,
нежели разделять добычу с гордыми.
В полу бросается жребий,
но всё решение его – от Господа.
Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей,
нежели глупца с его глупостью.
Лучше блюдо зелени, и при нем мир,
нежели откормленный бык, и при нем раздор.
Что золотое кольцо в носу у свиньи,
то женщина красивая – и безрассудная.
Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя,
обличай мудрого, и он возлюбит тебя.
На разумного сильнее действует выговор,
чем на глупого сто ударов.
Не отвечай глупому по глупости его,
чтобы и тебе не сделаться подобным ему;
но отвечай глупому по глупости его,
чтобы он не стал мудрецом в глазах своих».
 

(16, 11, 33; 17, 12; 11, 22; 9, 8; 17, 10; 26, 4, 5)

В вопросе отношения к обидчику и врагу автор Притчей, написанных в V в. до Р. Х., также идет дальше Моисеева Закона, который дозволял ненавидеть врага и воздавать ему за зло, и даже полемизирует с известным правилом нравственности:

 
«Не говори: как он поступил со мною,
так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его …
Милость и истина да не оставляют тебя …
напиши их на скрижали сердца своего..
Не говори: «я отплачу за зло»;
предоставь Господу, и Он сохранит тебя.
Всё сделал Господь ради Себя,
и даже нечестивого блюдет на день бедствия
 

(последнюю фразу можно понимать двояко: как орудие Божие, посланное для вразумления других, или «хранит до последней надежды на раскаяние»)

 
Если голоден враг твой, накорми его хлебом;
и если он жаждет, напой его водою …
делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его,
и Господь воздаст тебе
 

(«горящие угли» – если он продолжает враждовать; в целом эта мысль перекликается с понятием о священном характере домашнего крова, символа Божьего покрова)

 
Не радуйся, когда упадет враг твой …
Иначе увидит Господь …
и Он Отвратит от него гнев Свой».
 

(24, 9; 3, 4; 20, 22; 16, 4; 25, 21-22; 24, 17-18).

В отличие от Экклезиаста автор Притчей сразу поясняет, что все пути человека проходят пред Господом, и сама мудрость есть не просто сумма житейского навыка:

 
«Начало мудрости – страх Господень …
благоговение к Богу – начало разумения».
 

(1, 7)

И потому высшая человеческая мудрость (премудрость) есть совокупность интеллекта, жизненного опыта и обязательно памятования о Боге, страха Господня; короче: премудрость=опыт ума + вера в Ягвэ. Этой второй составляющей как раз и не хватает «мудрым века сего». Особое место в книге занимает тема отношения к женщине. Прежде всего, автор многократно предостерегает юношу от увлечения чужой женой или блудницей, ибо путь прелюбодеев и блудников превратен и бесславен:

 
«Не пожелай красоты (негодной женщины) в сердце твоем,
да не уловлен будешь очами твоими,
и да не увлечет она тебя ресницами своими,
потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба …
Может ли кто ходить по горящим угольям,
чтобы не обжечь ног своих?
То же бывает и с тем, кто входит
к жене ближнего своего …
Не спускают вору, если он крадет, когда … голоден
будучи пойман, заплатит всемеро …
Кто … прелюбодействует с женщиною, у того нет ума …
Множеством ласковых слов … увлекла (блудница юношу) …
Тотчас он пошел за ней,
как вол идет на убой, и как пес на цепь…»
 

(6 и 7 гл)

Прелюбодеяние нечестно, глупо, кощунственно (из-за святости брака), в нем сомнительное минутное наслаждение сменяется горьким разочарованием и несвободой; гораздо мудрее познать радость и утешение в собственном браке, о чем говорится образно и даже с юмором:

 
«Пей воду из твоего водоема
и текущую из твоего колодезя.
Пусть не разливаются источники твои по улице,
потоки вод – по площадям;
Пусть они будут принадлежать тебе одному,
а не чужим с тобою.
Источник твой да будет благословен,
и утешайся женою юности твоей,
любезною ланью и прекрасною серною;
груди ее да упоявают тебя во всякое время;
любовью ее услаждайся постоянно.
И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею
и обнимать груди чужой?
Ибо пред очами Господа пути человека,
и Он измеряет все стези его».
 

(5, 15-21).

Конечно, жёны бывают разные, и автор неустанно порицает жену сварливую, а добродетельную восхваляет:

 
«…цена ее выше жемчугов.
Уверено в ней сердце мужа ее,
и он не останется без прибытка.
Она воздает ему добром …
во все дни жизни своей.
Добывает шерсть и лен,
и с охотою работает своими руками.
Она, как купеческие корабли,
издалека добывает хлеб свой.
Она встает еще ночью
и раздает хлеб в доме своем …
Задумает она о поле, и приобретает его;
от плодов рук своих насаждает виноградник.
Препоясывает силою чресла свои,
и укрепляет мышцы свои.
… руку свою подает нуждающемуся …
Она делает себе ковры,
виссон и пурпур – одежда ее.
… Уста свои открывает с мудростью …
и не ест хлеба праздности.
Встают дети – и ублажают ее,
Муж – и хвалит ее:
«Много было жен добродетельных,
но ты превзошла всех их…»
да прославят ее у ворот дела ее!»
 

(31, 10-31)

Как и в Песни песней, автор прибегает здесь к знакомому нам приему, и мы не можем отделаться от ощущения, что за описанием еврейской женщины встает чей-то величественный женский образ, но на этот раз это не «дщерь Сиона», не Израиль. Это Премудрость Божия, которая в середине книги перестает описываться как необходимое человеку качество благочестия, а неожиданно персонифицируется:

 
«Не премудрость ли взывает? …
Она становится на возвышенных местах,
при дороге, на распутиях;
она взывает у ворот при входе в город:
научитесь, неразумные благоразумию …
У меня совет и правда,
я разум, у меня сила …
Мною цари царствуют
… и вельможи и все судьи земли.
Любящих меня я люблю,
и ищущие меня найдут меня …
плоды мои лучше золота … самого чистого
… Итак, дети, послушайте меня,
и блаженны те, которые хранят пути мои!
… кто нашел меня, тот нашел жизнь»
 

(8, 1-20, 32, 35).

Так вот кто давал мудрые советы юноше! Это не отец и не мать, это сама Премудрость говорит, та сила, та энергия Божия, которой Он творит и держит мир:

 
«Господь имел меня началом пути Своего,
прежде созданий Своих, искони;
от века я помазана,
от начала, прежде бытия земли.
Я родилась, когда еще не существовали бездны,
когда … Он не сотворил еще …
начальных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там …
когда давал морю устав …
я была при Нем художницею,
и была радостью всякий день,
веселясь пред лицем Его …
и радость моя была с сынами человеческими…»
 

(8, 22-31).

Не потому ли, создав человека, Бог увидел, что «хорошо весьма»? Не потому ли счастлив человек в раю? Он был приобщен к Премудрости Ягвэ, к Божественной Софии. В 9-ой гл. Притчей премудрость приоткрывает о Себе еще одну тайну:

 
«Премудрость построила себе дом,
вытесала семь столпов его,
заколола жертву, растворила вино свое
и приготовила у себя трапезу;
послала слуг своих провозгласить … :
«идите, ешьте хлеб мой,
и пейте вино, мною растворенное;
и ходите путем разума…»
 

(9, 1-6).

В этом фрагменте, пересекающемся и с евангельской притчей о званых на царский пир, и с формулой евхаристического завета («приимите, ядите … пийте от нея вси») мы уже имеем дело с явным Откровением о Христе и Его Церкви, стоящей на «семи столпах» – семи таинствах. Премудрость – Хокма – София оказывается не просто свойством Ягвэ, в НЗ-ной перспективе – это вторая Ипостась Троицы. Того, Кто будет назван в Евангелии Сыном и Словом, Того, Кем всё сотворено, автор Притчей пророчески называет Премудростью. (И потому можно сказать, что Иисус – это воплощенная София, Премудрость Ягвэ. На древних иконах мы и встречаем изображения царственного Христа с надписанием Господь Иисус Христос София.)

Идея автора оказывается очень глубокой – через воспитание в себе премудрости, включающей благоговение к Богу, мы становимся детьми и причастниками Премудрости как Божьей энергии и Божьей красоты, а затем в перспективе спасения окажется, что Премудрость эта и есть Сам Бог в другом Своем Лице. Т. е. возрастание в премудрости становится путем соединения с Богом! И тогда даже брак становится образом иного союза – обручения праведника с Премудростью. И понятны тогда несколько преувеличенные рассуждения о неизбежной гибели юноши, увлекшегося блудницей («дом ее ведет к смерти … никто из вошедших к ней не возвращается» (2, 18-19))– речь идет об образе духовного заблуждения, обручения с блудной и непостоянной моралью падшего мира глупых людей, которые вместо истинного причастия «едят хлеб беззакония и пьют вино хищения» (4, 17).

К книге Притчей тесно примыкают книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которые и по форме изложения, и по заложенным идеям сходны с Притчами. Автор Премудрости знает уже и о бессмертии души, и о воздаянии за гробом; провозглашая, что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведников в руке Божией, и мучение не коснется их». (2, 23-24; 3, 1), он вносит новый импульс рассуждению о мудрости человеческой и Премудрости Ягвэ. Ревностный законник Иисус сын Сирахов тоже рассуждает о Премудрости, но он отождествляет ее с Законом Моиссевым, т. е. Закон есть для него воплощенная Премудрость.