Текст книги "Радикальная Реформация"

Автор книги: К. Дик

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

К. Дж. Дик (ред.)

Радикальная Реформация

История возникновения и развития анабаптизма

Издание Центрального комитета меннонитов в России, Москва, 1995 г.

Оглавление

Предисловие

Глава 1. Церковь до Реформации

Глава 2. Возникновение анабаптизма в Швейцарии

Глава 3. Преследования и консолидация

Глава 4. Центральная Германия и моравский анабаптизм

Глава 5. Пилграм Марпек и анабаптизм в Южной Германии

Глава 6. Анабаптисты в Нидерландах

Глава 7. Анабаптисты-меннониты в Северной Европе

Глава 8. Краткое изложение анабаптистских воззрений

Предисловие

Перед вами русский перевод восьми глав книги «Введение в курс истории меннонитов», которая впервые вышла на английском языке в 1967 г. с подзаголовком «Популярный очерк истории анабаптистов и меннонитов» под редакцией К. Дж. Дика, профессора церковной истории из Объединенной меннонитской семинарии в г. Елкхарте (Индиана, США). В создании книги принимал участие целый ряд авторов: К. Дж. Дик, Джон Г. Йодер, Джон С. Ойер, Вальтер Клаассен, Уильям Кини. Они не только известные специалисты, но и члены меннонитских церквей Сев. Америки, потомки анабаптистов и меннонитов. Некоторые из них ведут свою родословную от германо-швейцарских меннонитов, а некоторые – от голландско-русских. В оригинальной книге, откуда взяты эти первые восемь глав, прослеживается путь различных меннонитских общин вплоть до настоящего времени.

Вкратце история возникновения меннонитов такова: первые анабаптисты у себя на родине в Северной Германии и Голландии подвергались жестоким преследованиям; многие бежали на восток и оседали в дельте Вислы, на территории современной Польши. В конце XVIII века значительная часть меннонитов, недовольная постоянными попытками властей призвать их в армию, откликнулась, наряду с представителями других конфессий (лютеран, католиков и др.), на приглашение Екатерины II переехать в Россию – осваивать обширный степной район на юге Российской империи, расположенный на территории нынешней Запорожской области.

Анабаптисты в Швейцарии и Южной Германии также испытывали суровые притеснения и в середине XVII века многие из них эмигрировали в Америку. Сначала они осели в Пенсильвании, а впоследствии стали постепенно расселяться дальше на юг и запад материка.

В конце XIX в. анабаптисты-меннониты в Америке и России стали посылать миссионеров благовествовать Евангелие в Африку, Индию и другие страны Азии. И сейчас, при общей численности меннонитов в мире в 1 миллион человек, в странах Африки и Азиатско-Тихоокеанского региона насчитывается не меньше братьев, чем в Европе, Америке и России.

Возвращаясь к судьбе русских меннонитов, нельзя не отметить, что к концу XIX в. их число достигло почти 150 тысяч, причем 3/5 из них по-прежнему проживали в юго-восточных районах Украины, а оставшаяся часть приходилась на преуспевающие фермерские общины южного и центрального Поволжья и юго-запада Сибири. Правда, в период с 1874 до 1878 г. примерно 18000 меннонитов эмигрировали в Северную Америку в ответ на политику «русификации» иностранного населения империи, проводившуюся Александром II. Когда власти начали ставить под сомнение их право на освобождение от военной службы, а также на преподавание в своих школах на немецком языке, меннониты, почувствовав надвигающуюся угрозу своему традиционному укладу жизни, предпочли уехать из России.

В период после революции 1917 г. многие меннониты пали жертвой разразившейся в стране гражданской войны. Сотни фермерских хозяйств, особенно на Украине, были разграблены и сожжены, а многие фермеры-меннониты убиты. В 1923 г. для меннонитов началась новая волна эмиграции. В этот период из России уехало еще 22000 меннонитов. Большинство из них отправилось в Канаду, начавшую открывать двери для новых поселенцев, а некоторые отправились еще дальше, в Южную Америку, в Парагвай.

В 1930-х годах, во времена сталинской коллективизации, сотни оставшихся в России братьев были арестованы и расстреляны, либо сосланы в отдаленные районы на востоке страны. После нападения гитлеровской Германии на Россию началось массовое перемещение всех «сомнительных элементов» (куда меннониты попали наряду с немцами, крымскими татарами и многими другими) на восток. Однако полностью осуществить этот план советским властям не удалось -многие «нежелательные элементы», в том числе и 35 тыс. меннонитов, ушли на Запад вместе с отступавшими немецкими войсками. Двадцать тысяч из них впоследствии были захвачены советскими войсками, насильственно возвращены в Россию и отправлены в сибирские лагеря, где очень многие и погибли. Что же касается оставшихся в Европе пятнадцати тысяч, то с помощью Центрального комитета меннонитов (США) им удалось собраться вместе в лагерях для беженцев, а затем эмигрировать в Канаду и Южную Америку.

Начиная с 1971, когда наметилось некоторое смягчение политического климата в стране, многие из русских меннонитов, имевших на Западе родственников и друзей, начали выезжать из СССР в Германию и к настоящему времени их число перевалило за 100 тысяч. Таким образом сейчас в России осталось всего около 10 тысяч меннонитов, проживающих преимущественно на Урале, а также в Казахстане и Киргизии.

А только что упомянутый нами Центральный комитет меннонитов, также известный под сокращенным названием Эм-Си-Си, был организован в Америке в 1920 году в ответ на просьбу о помощи от братьев из России, страдавших от голода и лишений, вызванных гражданской войной. Помощь была оперативной и весьма существенной. Такой быстрый и щедрый отклик не в последнюю очередь объясняется тем, что многие американские меннониты сами были выходцами из России. Успешно разрешив одну задачу, комитет не распустился, а продолжил работу по оказанию помощи людям, страдающим от последствий войн и голода в разных уголках земного шара. В настоящее время примерно 1000 добровольных сотрудников Эм-Си-Си работают в горячих точках в 50 странах мира.

Что же касается участия Центрального комитета меннонитов в оказании помощи России, то тут прежде всего следует упомянуть издание 15-томного комментария Баркли к Новому Завету, начатое совместно с Всемирным Союзом Баптистов в 1979 г. В настоящее время вышел из печати еще и 18-томный комментарий к Ветхому Завету. Общая стоимость этого гигантского издательского проекта достигла 800 тысяч долларов. Большая часть 33-томных наборов комментированной Библии распространялась, причем зачастую бесплатно, в общинах евангельских и Русской Православной Церкви на территории России и бывших советских республик.

Кроме того, поскольку на русском языке существует очень ограниченное количество анабаптистско-меннонитской литературы, постоянно осуществляется перевод на русский язык брошюр из серии «Вера меннонитов» и сборников исторических рассказов Корнилии Лен о христианских подвижниках и миротворцах.

Подготовка к печати настоящей книги является еще одним шагом в этом направлении. Мы гордимся тем общехристианским наследием, которое объединяет нас с православными верующими, католиками и многими протестантами (лютеранами, англиканами, реформатами и т.д.), но вместе с тем осознаем и ответственность за проповедь тех «особенностей» христианства, которые Господь доверил именно нам, анабаптистам.

При этом хотелось бы подчеркнуть, что даже эти «особенности» составляют общее достояние единой Церкви Господа Нашего Иисуса Христа. В самом деле, в той или иной форме наши «отличительные» черты прослеживаются на протяжении всей истории христианства -иногда в виде определенной тенденции в рамках той или иной главенствующей церкви, а иногда в форме оппозиционного течения. В частности большую часть этих принципов можно отыскать в монашеской традиции, а также у возникших позднее религиозных общин -моравских братьев, квакеров, методистов, плимутских братьев, пятидесятников и Армии Спасения. Немалое место занимают те же самые принципы и в жизни католических харизматических общин и свободных христианских церквей, постоянно возникающих в странах Латинской Америки.

Мы рады, что имеем возможность представить эту книгу нашим друзьям в России в нелегкое для них время перемен, когда происходит переоценка ценностей, распад старых структур и мучительный поиск новых путей развития. Мы молимся о том, чтобы испытанные временем истины, за которые многие анабаптисты (и другие христиане до и после них) отдали свои жизни, осветили нам дорогу в будущее. Ведь какая это великая честь и радость жить, «следуя за Христом», делиться с братьями по церкви всем, что у тебя есть, преодолевая трудности смирением и любовью, какая радость сознавать что прежде всего мы – граждане Царствия Божия, а не слуги преходящих ценностей и тщеславных устремлений мира! Московский Центр Меннонитов, Центральный комитет меннонитов в России, Март 1994

Глава 1

Церковь до Реформации

РЕФОРМАЦИЯ это общественное движение в Европе шестнадцатого века, направленное на преобразование церкви. Иногда днем ее начала называют 31 октября 1517 года, когда Мартин Лютер выступил с девяноста пятью тезисами о церкви во время дискуссии в Виттенбергском университете, но порой в качестве отправной точки историки приводят другие даты и обстоятельства. События, породившие Реформацию, были вызваны причинами духовного порядка, но в сочетании с политическими, социальными и экономическими процессами того времени привели к коренным изменениям в жизни и мышлении западного мира и знаменовали собой конец средневековья и начало современной эпохи.

В основе Реформации было страстное желание преобразовать церковь. В средние века церковные соборы, клир, короли и миряне громогласно требовали положить конец коррупции и чрезмерному обмирщению церкви Тела Христова. Те, кто видел в корыстолюбии величайший грех, выступали за экономические реформы; те, кто порицал скандальную безграмотность и аморальность клириков, требовали реформы в отношении священнослужителей; а те, кто усматривал корень всяческого зла в гордыне и величии папства, для контроля над ним требовали чаще созывать церковные соборы.

К 1500 году прозвучало множество предложений в пользу реформы, но они недостаточно согласовывались между собой относительно целей, задач и путей ее проведения. Но, тем не менее, общей для них была убежденность в том, что реформа должна способствовать возвращению церкви к ее первоначальной чистоте. В этом смысле Реформация была движением, основывающимся на ценностях и идеалах прошлого. На каком-то этапе произошло падение церкви и теперь она должна была вернуться к добродетели, которой некогда обладала. В какой именно момент истории это случилось, остается спорным вопросом, но факт самого падения оспаривался весьма немногими. Краткий экскурс в исторический период жизни церкви, предшествующий Реформации, поможет нам яснее понять драматизм событий, происходивших в начале шестнадцатого века, и то, какое влияние на нас они оказывают и поныне.

Гонения

Вскоре после Пятидесятницы на церковь, основанную Иисусом Христом, обрушились преследования. Крещение водой и Святым Духом сменилось крещением кровью. Ненавидимые иудеями и подозреваемые римлянами в том, что они являются врагами «рода людского» /Тацит/, Его ученики видели в кресте символ новой жизни во Христе: "Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления.

Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" /Евр. 11 : 37, 38/.

Но «кровь мучеников есть семя» /Тертуллиан/. В середине второго века «Послание к Диогнету» напомнило гонителям, что они ведут борьбу, заведомо обреченную на поражение: «Разве вы не видите, что чем больше их карают, .тем больше их становится? Такое вне человеческих сил, это проявление Божьей силы и доказательство Его присутствия.» Спустя пятьдесят лет Тертуллиан ответил критикам христианской веры такими словами: «Мы уже не те, какими были вчера, и мы заполняем собой все, чем вы обладаете – города, жилища, крепости, селения, рынки, а также лагеря, трибы, дворцы, сенат, форум.» (Apology, 37:4). Церковь распространялась повсюду – от Северной Африки до Европы, от Рима до Малой Азии и Индии; она становилась неотъемлемой частью жизни населения той или иной области и все больше людей вступало в нее.

Император Констатин

Когда в начале четвертого века Константин стал императором Рима, для церкви наступила новая эра. Неожиданно все переменилось: теперь любимцами императора стали христиане, а на язычников обрушились гонения. Те, кого всего лишь несколько лет назад преследовали при императоре Диоклетиане, теперь получили доступ к государственной казне и могли строить церкви и просить средства на содержание священнослужителей.

Воскресенье было объявлено днем отдыха и богослужений. Император Константин своими указами руководил деятельностью священнослужителей, хотя сам не был крещен. Используя государственную власть, он укреплял дисциплину в церкви. На государственные средства он созывал церковные соборы для рассмотрения вопросов веры, и часто сам на них не только присутствовал, но и председательствовал. Константин понимал, что церковь нельзя уничтожить гонениями, и для объединения империи ему была нужна приемлемая государственная религия, к тому же и его самого привлекала христианская вера. Но, каковы бы ни были причины, с этого момента церковь и государство пошли вместе рука об руку. Хотя в последующем между ними и возникали частые конфликты, никто всерьез в течение тысячи лет не подвергал сомнению это объединение церкви и государства при императоре Константине или Константиновский синтез. Христианское общество, состоящее из людей, получивших гражданские права от рождения и уже в младенчестве крещенных по христианскому обряду, казалось исполнением Божьего плана для человечества.

Тем не менее, именно такое положение анабаптисты шестнадцатого века восприняли и определили как падение церкви. Теперь перед церковью стояла задача неимоверной трудности: сделать общество христианским и вовлечь в церковную жизнь массы людей, становящихся членами церкви несознательно, зачастую без их ведома. Такое весьма сомнительное предприятие было обречено на провал почти с самого начала в результате проникновения на территорию Римской империи, а следовательно, и в церковь, десятков тысяч готов, вандалов и представителей других варварских племен, вторгавшихся с севера. К 500 году нашей эры вся Италия находилась под владычеством короля готов Теодориха /ум. в 526 г./. Почти всей Северной Европой правил король Хлодвиг /ум. в 511 г./, принявший христианство. Хлодвиг, как и Константин, верил, что в решающей битве именно Бог даровал ему победу. Вскоре церковь оказалась переполненной людьми, считавшимися христианами, а по сути остававшимися язычниками. Внешне церковь процветала. Отблеск былой славы распадавшейся Римской империи озарил и папский престол. В качестве духовных преемников апостола Петра и политических наследников римских императоров, перебравшихся в Константинополь, епископы /папы/ Рима вскоре стали самыми могущественными людьми в Европе. Они получали наибольшие доходы, распоряжались крупнейшими армиями, им служили самые выдающиеся ученые, и они пользовались непререкаемым авторитетом, так как люди верили, что римские первосвященники и есть единственные законные представители Бога на земле, продолжатели дела Святого Петра.

Двойная мораль

Разумеется, были и противники обмирщения церкви. Появлялись отшельники, жившие в безлюдных и пустынных местах, истязавшие свою плоть для освобождения духа и его единения с Богом. Монахи сходились вместе и строили монастыри, в которых спасались от греховности и мирских искушений, предаваясь нескончаемым молитвам и постам.

Но вместо того, чтобы призывать христиан подражать их самоотверженности, церковь причисляла этих немногих к лику святых. Жизнь этих святых не вызывала в людях потребности в раскаянии, а нераскаянность способствовала развитию двойной морали. Сложилась своеобразная система учета праведных и неправедных деяний, поэтому праведность, которой обладали эти святые, переносилась на тех, кто не был способен или не хотел вести жизнь, угодную Богу. Вскоре от мирян и не ждали духовных и нравственных подвигов, которых достигали святые подвижники или священнослужители.

Попытки обновления церкви

В средние века предпринимались попытки провести церковную реформу, оказавшие определенное влияние на жизнь церкви. Однако эти меры лишь усугубили глубоко укоренившиеся недуги церкви. Среди этих реформ можно упомянуть Устав Бенедикта, который способствовал улучшению жизни в монастырях после шестого века. В начале седьмого века Григорий Великий разработал новые формы богослужения и направил миссионеров в Англию, а в восьмом веке в из Англии на континент под руководством Бонифация отправилась группа миссионеров. В девятом веке император Карл Великий, отличавшийся большим религиозным рвением, но не имевший особых реформаторских способностей, сделал все возможное, чтобы вдохнуть новую жизнь в церковь. В десятом веке монастырские реформы, выразителем которых явился Клюнийский монастырь, затронули большинство монастырей в Европе, в одиннадцатом веке священникам было запрещено жениться, чтобы предотвратить формирование в их среде своеобразной касты, в которой богатство и власть передавались бы по наследству. В двенадцатом веке францисканцы, доминиканцы и другие монашеские ордена стали нести служение, учить и проповедовать непосредственно в народе. В тринадцатом веке Иннокентий Третий созвал собор для реформирования церкви, в то время как Фома Аквинский разрабатывал теологическую систему, по которой все церковные традиции сводились в единую многозначную веру. Историкам последующих времен все эти события казались настолько впечатляющими, что они назвали тринадцатый век величайшим из всех веков, веком истинной веры.

Но ни одна из этих реформ не дала церкви нового направления, хотя внешне ее власть над миром по-прежнему возрастала. К девятому веку, например, почти половина земель в Европе находилась под контролем церкви, считавшей себя поэтому еще более ответственной за всеобщее благоденствие. Церкви становилось все труднее ограничиваться духовными вопросами, оставляя за государственными властями решение мирских проблем. К двенадцатому веку власть церкви была почти всеобъемлющей и мало что происходило без ее согласия. Князья и государственные деятели, банкиры и ученые подчинялись ее воле. Подобно тому, как луна сияет отраженным светом солнца, так слава и величие государства были всего лишь отражением еще большей славы и величия церкви, как говорили в то время.

Крестовые походы

Но триумф церкви стал началом ее поражения. Преисполнившись религиозного величия, папа Урбан Второй в 1096 году провозгласил крестовый поход за освобождение Святой Земли от турок: теперь вместо того, чтобы воевать друг с другом, он позволил христианам сражаться с «врагами веры Христовой». Меч стал миссионерским орудием церкви. Всем, кто пошел сражаться, было обещано полное отпущение грехов, и вплоть до тринадцатого века людские потоки десятками тысяч устремлялись на войну.

В 1212 году состоялся даже крестовый поход детей. Богатые люди, а также те, кто не мог идти в поход, покупали индульгенции, гарантирующие им отпущение грехов, как и тем, кто отправлялся сражаться за Святую Землю.

Подобная практика явилась непосредственной причиной протеста Мартина Лютера в 1517 году. Крестовые походы привели к ужесточению жизни церкви. В 1208 году Иннокентий Третий объявил крестовый поход в самой Европе против секты катаров во Франции. Когда один крестоносец спросил, как отличить еретика-катара от истинно верующего, ему было приказано убивать всех подряд, потому что Господь распознает Своих, когда они постучатся в небесные врата.

Другие проблемы, стоявшие перед церковью

К наследию крестовых походов добавилось бремя растущего национализма, повлекшее за собой серьезные финансовые трудности для церкви. Папство потерпело банкротство. После своего зенита в 1200 году к 1300 году авторитет римских пап упал до небывало низкой отметки. К финансовому хаосу прибавилось бремя расколов. В течение семидесяти лет, с 1305 по 1378 годы папский двор пребывал в «Вавилонском плену» в Авиньоне и зависел от милости французских королей. Когда он возвратился в Рим, то там неожиданно оказалось два папы, а затем их стало трое, и все они отлучали друг друга от церкви, причем каждый из них утверждал, что лишь он единственный наместник Христа на земле. Хотя созывались соборы и раскол в 1417 году был, наконец, преодолен, даже у самого простодушного человека не оставалось уже никаких иллюзий относительно духовности церкви. Клирики были безграмотны, нередко алчны, а зачастую – просто ненасытны. Богатые люди могли приобрести себе даже небеса, тогда как беднякам было уготовано чистилище, если не ад, поскольку они не могли вносить ту плату, которую с них требовала церковь. Система священных таинств, начиная с крещения и кончая последним причастием в качестве прощального обряда, контролировала временную и вечную судьбу каждого человека. Люди не знали другого пути к Богу за исключением того, который находился в ведении скрипучей церковной машины. И поэтому голоса тех, кто призывал к реформе, становились все громче, и заглушить их было невозможно.

Благочестие позднего средневековья

Все больше становилось тех, кто призывал к реформе церкви. Благочестие позднего средневековья судорожно цеплялось за систему наложения епитимий или церковных наказаний. Чума, войны и предрассудки вынуждали всех мечтать о гарантированной возможности избежать ада. А ее-то церковь действительно предлагала в избытке. Гравюры, выполненные на дереве, были Библией для простых людей, но и печатные Библии были доступны, и их читали.

Не менее двадцати пяти изданий Евангелий и апостольских посланий, двадцать два издания псалмов и восемнадцать изданий всей Библии было напечатано до 1517 года в Германии. Еще больший интерес вызывали мощи святых, а паломничества к местам поклонения и святыням зачастую приобретали масштабы эпидемий. В 1509 году у Фридриха Мудрого было 5005 реликвий, созерцание каждой из которых на «сто дней» избавляло от чистилища. В Виттенберге можно было получить индульгенцию, сокращавшую срок пребывания в чистилище на пятьсот тысяч лет. В городе Галле можно было купить индульгенцию на три миллиона лет. Среди святых реликвий можно упомянуть сено из ясель в Вифлееме, прутья от горящего куста Моисея, большой палец Святой Анны /матери Марии/, обрывок пеленки Иисуса и перо из крыла архангела Михаила. Бесконечное повторение литургий также приносило успокоение и гарантировало беспрепятственное попадание на небеса.

Как отмечалось в одной женской обители, там отслужили 6 455 месс, спели 3 550 псалмов, 200 000 раз молились, перебирая четки, 200 000 раз исполнили «Те Деум», 63 000 раз – «Отче наш», а сколько раз исполнялась «Аве Мария» и подсчитать невозможно.

Особые надежды возлагались на помощь святых. Полагали, что от каждого недуга оберегает определенный святой. Святой Витт, например, избавлял от эпилепсии, Святой Дионисий помогал при головной боли и исцелял от бешенства /водобоязни/. Люди знали, к кому из бесчисленных святых следует обращаться в случае нужды. Но ни к кому другому не взывали так часто, как к Марии, почитание которой невероятно возросло в двенадцатом и последующих веках. Благочестие народа нуждалось в непорочной деве Марии, заступнице людей перед безгрешным Христом. Мария считалась второй Евой, так как из-за непослушания первой приход Христа стал необходим, тогда как послушание второй Евы /Марии/ сделало его возможным. Чудесам никто не удивлялся, казалось, они ежедневно свершались в жизни простых и богобоязненных людей. Трудно было определить, что было сильнее: страх перед смертью или страх перед адом. Дьявол и его искушения стали преобладающей темой в литературе, искусстве и разговорах между людьми. Он был истинным соперником Бога в борьбе за обладание душой несчастного грешника. Некоторые люди, разумеется, не придавали этому большого значения, но очень многие боялись. Они думали, что конец света близок, а Бог, казалось, был далеко; люди теперь стремились больше к личным, а не к установленным церковью взаимоотношениям с Богом.

Подготовление пути

Реформация не явилась неожиданностью, но того, что она потрясет самые устои Европы, не ожидал никто. Влияние, оказанное крестовыми походами и Возрождением, подъем национального сознания в странах Европы и его неизбежное столкновение с международной папской церковью, развращенность клириков и самой церкви, растущее беспокойство людей, все предвещало, что вот-вот разразится большая буря.

В это время огромное значение имели люди и движения, подготовившие путь для столь значительного духовного прорыва, каковым оказалась Реформация. Реформаты шестнадцатого века опирались на этих людей и движения, благодаря которым и стала, позднее, возможна их деятельность. Мы вспоминаем, например, о Франциске Ассизском /ум. в 1226 г./, ставшим живым укором алчности и богатству церкви и олицетворявшим своей жизнью то, что значит быть учеником Христа. Мы также помним Джироламо Савонаролу, в 1498 году повешенном во Флоренции из-за своих проповедей. А ведь были и многие другие!

Среди них было три человека и две группы людей, чьи мысли и дела оказались особенно плодотворными в приготовлении пути для Реформации. Этими людьми были Петр Вальд, Джон Уиклиф и Ян Гус; группы же состояли из мистиков и гуманистов. Вальд, Уиклиф и Гус обладали не только стойкими убеждениями, но и были людьми действия. Мистики и гуманисты не были реформаторами, но их духовное и интеллектуальное руководство подготовило путь людям действия и создало такое настроение в умах людей, которое сделало реформу возможной. А сейчас мы перейдем к краткому рассказу об этих первопроходцах.

Петр Вальд /ум. в 1218 г./

В 1176 году песнь менестреля пробудила самые глубокие чувства в сердце Вальда, богатого французского купца из города Лиона. Спросив у одного богослова, каков лучший путь к Богу, он услышал в ответ цитату из Матфея /19:21/: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.» С этого стиха для Вальда началась новая жизнь. Он продал все свое имущество, решив стать таким же бедным, какими были Иисус и апостолы. Его жена и семья получили сумму, которой им хватило на жизнь. Затем он стал изучать Новый Завет, читая любимые отрывки по памяти каждому, кто готов был его слушать, сопровождая чтение этого отрывка своим толкованием. Через год к нему присоединились и другие, и эта группа со временем стала называться «вальденсы». Сами себя они называли «нищие Духом» и в 1179 году просили Третий Лютеранский собор разрешить им, мирянам, проповедовать. В этом им было отказано, но они считали, что Бог побуждает их продолжать свою деятельность несмотря ни на что, поэтому в течение почти 700 лет они подвергались гонениям. Лишь в 1848 году, когда они стали жить большими общинами, им была предоставлена относительная свобода.

Основой реформатского движения были любовь к Священному Писанию и желание реформатов на практике осуществить то, о чем они читали. Члены общин вместе изучали Библию на собраниях малых групп. В их писаниях Слово Божие названо «...спасением души для бедного, живительным напитком для слабого, пищей для голодного, учением истинного, утешением в горести, устранением злословия и приобщением к добродетели. И как подвергшиеся нападению врага стремятся укрыться в защищенной крепости, так и гонимые святые прибегают к Священному Писанию. В нем они обретают оружие против ересей, броню от ухищрений дьявола, зова плоти, мирской славы.» (Quoted in Leonard Veiduin, The Reformers and Their Stepchildren. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1964, p. 143 note 1).

Особое внимание они уделяли Новому Завету и призывали следовать словам Иисуса, приводимыми в Мф. 5, 6 и 7, и их стали называть «людьми Нагорной проповеди». А поскольку они были убеждены, что в Писании содержится ответ на все, что необходимо знать людям, то они по двое странствовали по Европе, проповедуя, свидетельствуя и принимая страдания во имя Христа. Пренебрежение к Писанию со стороны римского католицизма было для них доказательством действительного отхода церкви от веры.

В эпоху, предшествующую Реформации, вальденсы считали себя не протестантами, а христианами, всей душой воспринимавшими Слово Божие. Вальденсы отвергали мессу, чистилище и участие в войнах как противоречащие Библии, но по-прежнему соблюдали обряд крещения детей. Они верили, что каждый христианин, мужчина или женщина, призван свидетельствовать христианскую веру, соблюдая в своей жизни ее требования и проповедуя ее. Свидетельство этих мирян было настолько эффективным, что задолго до Реформации один видный католический деятель писал: «Треть всех христиан, если не больше, посещает незаконные сходки вальденсов, и в душе своей эти люди вальденсы.» (Quoted in Ibid., p. 173). Многочисленные попытки исторически объединить анабаптистов с вальденсами оказались безуспешными, но через них подготавливалась духовная почва для событий, последовавших в шестнадцатом веке.

Джон Уиклиф /ум. в 1384 г./

В значительной степени путь Мартину Лютеру и другим реформаторам подготовил Джон Уиклиф, «Утренняя звезда Реформации». Уиклиф был профессором Оксфордского университета и стал реформатором только в последнее десятилетие своей жизни. Он давно уже считал, что церковь должна быть бедна, как бедны были апостолы, и что Христос наделил ее лишь властью решать духовные вопросы. Но в 1374 году, во время встречи с представителями папы в Брюгге, он оставил всякую надежду на проведение реформы через церковные соборы и клир.

По возвращении в Лондон он призвал начать реформирование церкви, при необходимости применяя даже силу. Одновременно Уиклиф потребовал проповедовать народу Священное Писание, так как оно – единственная верная основа для реформы: «Священное Писание есть высший авторитет для каждого христианина, оно есть мерило веры и совершенствования всего человечества.» (Quoted in Matthew Spinka (ed.), Advocates of Reform, Philadelphia: Westminster Press 1953, p. 26). Так как надежда Уиклифа на реформу основывалась на восприятии людьми Слова Божьего, то он призывал заучивать длинные отрывки и читать их по памяти во время своих странствий по стране. Эти английские нищие проповедники или «лолларды», как их называли, были поистине странствующими евангелистами.