Текст книги "Словарь славянской мифологии"

Автор книги: Ирина Мудрова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Сева

Сева – богиня садовых плодов у северных и западных славян. Изображалась в виде прекрасной, зрелой женщины с длинными волосами, с полными руками спелых яблок и гроздьями ягод. Она покровительствовала доброй, мягкой погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была весьма почитаема среди людей. Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая, длинные волосы – изобильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды значили, что Сева была божеством не только щедрых даров природы, но и самого времени их поспевания – окончания лета, начала осени.

Семаргл – божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980 г.). Имя Семаргла восходит, по-видимому, к древнему «Семиглав». Функции его не совсем ясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного русского пантеона. Однако у него были храмы, и ему, как и прочим, приносили жертвы и подарки. Кроме того, он – покровитель приношений в жертву огню и в этом смысле – посредник между бессмертными богами и простыми людьми.

Сильнобог – покровитель богатырской силы, физического здоровья, крепким мускулам, метким ударам, ловкости, кулачным боям, военным игрищам и даже к драчунам был весьма снисходителен, великаны-волоты – его друзья и верные слуги. В святилище бога стояла огромная статуя мужа, который в одной руке держал копье, а другую сжимал в устрашающий кулак размером с медвежью голову. Его почитатели и жрецы всячески пытались развить и нарастить себе такие же кулаки и мускулы, но мало кому, кроме могучих богатырей, это удавалось.

Спорыш

Спорыш – воплощение плодородия. Спорыша представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. Первоначально так называли двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос». При чествовании таких колосьев плели венки, варили «братское» пиво, откусывали эти колосья зубами. Из них изготовлялась особая кукла – спорынья. Из них сплетали «бороду», которую посвящали святым, почитание которых продолжалось из почитания общеславянских близнецов, покровителей сельского хозяйства: Фролу а Лавру, Козьме и Дамиану, Зосиме и Савве.

Стрибог

Стрибог – бог, верховный повелитель ветров, которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевой тучи. Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлении. Богом ветра, бури и войны почитался Стрибог. «Вот ветры, стрибожьи внуки, веют с моря на храбрые полки Игоря», – говорится в «Слове о полку Игореве». Имя Стрибога, возможно, происходит от древнего «стрити» – разрушать. И по имени, и по функции он является антиподом подателя добра Дажьбога.

Триглав

Триглав – трехглавое божество балтийских славян. Три головы символизировали власть Триглава над тремя царствами – небом, землей и преисподней, иногда он называется высшим богом. Триглав последовательно связан с троичной символикой; В Щецине его триглавый идол стоял на главном из трех священных холмов, при гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю. Идол имел на глазах повязку из золота, чтобы он своим грозным взором не напугал царей земли, неба и подземного царства и они не поменялись местами, что, конечно, будет означать конец мира.

Ночами, по слухам, идол Триглава спускался с постамента и отправлялся путешествовать, причем норовил захватить своими тремя ртами все, что попадалось на пути. Беда в том, что одна голова норовила пожрать птиц, другая – рыб, а третья – всякую скотину, и они вечно ссорились, а потому божество сие всегда было голодным и сердитым, когда с утренними лучами солнца возвращалось к своему храму.

Триглава – богиня земли у древних славян. Как видно из ее имени, богиня эта трехглава, и три эти головы означают три начала, из которых состоит земная жизнь: небо, землю и преисподнюю, или три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а также время: прошлое, настоящее, будущее.

Храмы ее обычно ставили в полях, а не в городах и селениях, что подтверждает ее связь именно с почвой, из которой произрастает жизненно важный для человека урожай.

Уд

Уд – в глубокой древности дух-покровитель любовной связи, любострастия. Это один из самых загадочных славянских божеств, но несомненно то, что культ его существовал.

Уда представляли статным кудрявым молодцем, восседающем на туре. Рога тура повиты венком из калины – символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки.

В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой, Припекалой.

Услад

Услад – бог веселья и всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений, верный спутник Лады, богини любви. Его представляли прекрасным юношей, всегда сияющим открытой и радостной улыбкой, в венке из нежных привлекательных цветов.

На одежду Услад особого внимания не обращал, ибо всегда был готов к удовлетворению своих чувственных прихотей. При всяких пиршествах это божество призывалось в качестве самого почетного гостя, и первый глоток из всякого кубка жертвовался ему, так же, как и первый поцелуй, подаренный подруге подгулявшим молодцем. Со временем стали почитать его и как бога приятного сна и сновидений.

Хворст

Хворст – покровитель людей, достигших старости и не слишком сильных здоровьем. В построении его имени участвует корень от глагола «хворать». Старость и связанная с ней немощь неотвратимы, как бы ни желал человек их избежать. Чтобы задобрить сего неумолимого бога, люди, состарившись, приносили ему богатые жертвы и горячо молились, однако Хворст всегда оставался немилостив. Он желал приношений от молодых и сильных, так сказать впрок, но в молодости не все задумываются над тем, что с годами их сила и здоровье может пошатнуться. Потому и служили Хворсту только самые дряхлые старцы, потому он и слыл недобрым, жестоким божеством.

Хоре

Хоре – один из семи богов пантеона князя Владимира (Киев, 980 г.). На примере этого бога можно проследить то, что часто функции богов со временем менялись буквально на прямо противоположные. По традиции Хоре считался солнечным богом, но в «Слове о полку Игореве» говорится, что князь Всеслав ночью волком рыскал и «великому Хорсу путь перерыскивал». Из этого можно сделать вывод, что здесь Хоре выступает как бог Луны, а не Солнца.

Чернобог

Чернобог – жуткое божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед, злой бог, приносящий несчастье. С ним, властителем подземного мира, связаны такие понятия, как «черная душа», «черный день». Это страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством:

Шумящ оружием приходит Чернобог; Сей лютый дух поля кровавые оставил, Где варварством себя и яростью прославил; Где были в снедь зверям разбросаны тела; Между трофеями, где смерть венцы плела, Ему коней своих на жертву приносили, Когда россияне побед себе просили.

Чернобога изображали закованным в крепкую броню, да и сам истукан его был железный. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к нанесению всяких зол.

В пиршественном ритуале пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени двух богов – доброго и злого. На основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог – Чернобог, воплощение противопоставлений «счастье – несчастье, белый – черный».

Храм Чернобога был построен из черно го камня, а перед статуей сто ял жертвенник, всегда обагренный кровью, как и ступени храма, на которых приносили ему в жертву ко ней, пленников и рабов. Одна ко для умилостивления грозного чудища в лихую годину бросали жребий и среди жителей этих мест, чтобы новой кровью умилостивить Чернобога. Сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством, а потому, хоть и мог он отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая никакой благодарности и любви, а один только страх.

Числобог

Числобог – бог, покровитель неостановимо текущего времени, один из древних славянских философских символов. Его изображали с двумя лицами: одно – подобное солнцу, другое – полумесяцу, поскольку солнце отмеряет течение дня, а луна – ночи.

Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счета дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Пред храмом его высаживали вели кое множество самых разно образных цветов, которые открывали свои венчики в разное время су ток, от раннего утра до позднего вечера. Узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор.

Чур

Чур – дух-охранитель всего от всех. У язычников он был божеством не самого высокого ранга, но без него не мыслилось существование ни в каких областях: каждый имел соседа, каждый имел надел земли, жилище, овин; каждый имел врагов-недоброжелателей, с которыми были границы и их нужно было охранять. Чур почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура. Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени:, чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.

Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. До сих пор существует поговорка: «Чур меня!», обозначающая просьбу к богу Чур о защите.

Ярила

Ярила – божество весеннего плодородия, весеннего солнца. В его имени есть и яркость, и ярость. Имя Ярилы, как и другие слова с корнем «яр», связано с представлениями о весеннем плодородии (яровой, ярый, ярина, ярица, бычок-яровик, ярка). Слово «ярый» имеет значение «сердитый, горячий, огненный, полный сил, молодой, страстный». Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венок из весенних цветов; в руке – горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своими босыми ногами – там тотчас вырастет густая рожь. Ярило – покровитель любви, плодородия.

В некоторых традициях Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж, воплощаемый девушкой, одетой в белое, с венком на голове, с ржаными колосьями в правой руке. Вероятно, образ Ярилы возник из совокупности весенних обрядов. Все, что передает животворящему лету весна, – все это воплощается в нем. Он – представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодец кого, страсти молодой.

На Ярилиной неделе, по суеверному представлению народа, особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры – на присуху, на зазнобу да на разгару. Ярилин праздник начинается тем, что девушки – целым хороводом – выбирают прекрасного юношу, наряжают его всего в цветы и сажают на белого коня. Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. Его возили па полям-лугам, ибо перед взором бога все должно цвести-колоситься. Проводы Ярилы – одновременно и проводы весны.

БОЖЕСТВА, ДУХИ И ДРУГИЕ ЧУДЕСНЫЕ СУЩЕСТВА

Арысь-поле

Существует сказание про молодую замужнюю женщину, которую заколдовала злая ведьма. У этой женщины был маленький ребенок, которого надо было кормить, но даже этого ей не было позволено злым колдовством. Превратилась эта женщина в быстрое, как ветер, существо, сделалась предводительницей звериной стаи и назвали ее Арысь-поле.

Три ночи только и могла превращаться в женщину, а потом должна была убежать за тридевять земель – и только ее и видели! К счастью, муж красавицы похитил у ведьмы чародейный прутик, трижды ударил им заколдованную жену – она перекинулась через голову и вновь обернулась той же красавицей, еще лучше прежнего.

Аспид

По поверьям древних, это крылатая змея, которая нос имеет птичий и два хобота. В какие края летать она повадится, те места опустошит. Живет аспид в горах каменных и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелою, можно только сжечь…

Баба-яга

В славянской мифологии лесная старуха-волшебница. Согласно сказкам славян, Баба-яга живет в лесу, в избушке «на курьих ножках». Эта избушка изображается стоящей то в чаще леса (центре иного мира), то на опушке, но тогда вход в нее со стороны леса, то есть из мира смерти. Название «курьи ножки» происходит от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти» – небольшой сруб с прахом умершего внутри. Этот обряд погребения существовал у древних славян до IX века. Баба-яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом – она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху – «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым). «Курьи ножки» избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Баба-яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо нее живёт медведь или козёл. Баба-яга – повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Чёрный всадники, то есть утро, день и ночь. Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Бабу-ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант – быть съеденным ею и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём.

Беда

Злое существо, которое знает о людях, обреченных на несчастье с самого их рождения. Эти люди так и называются – бедовики. Существует множество примеров в русском фольклоре, где показано, как Беда странствует по свету в поисках этих несчастных людей, идет к ним на встречу или гонится за ними. «Беда ходит не по лесу, а по людям»,

«Пришла беда – отворяй ворота!»

Беловодье

В создании образа прекрасной далекой страны Беловодья сыграла извечная мечта человека об обильном и дружелюбном для него месте существования. Это сказочная страна, воплощение мечтаний народных о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки и лежат кисельные берега. Название это произошло от белых, молочных рек, текущих из вымени небесной Коровы.

Блуждающие огни

Считается, что, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни являются душами тех усопших, которые умерли неестественной смертью: удавленников, утопленников, убитых, погибших от запоя и других. Огни эти разводят русалки.

Ведьма (ворожея)

Злая колдунья. Название это происходит от древнего слова «ведать», то есть знать, и родственно с благозвучным словом «ведунья». В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. До недавнего времени считалось, знахарки («знать» – то же, что «ведать») были наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Но поскольку темному уму излишнее знание в другом человеке всегда кажется чем-то подозрительным и даже опасным, с течением времени представление о ведьмах очень изменилось.

Их приравнивают к сказочным Бабам-ягам, живущим в избушках «на курьих ножках», где они, по сказанию, вечно кудель прядут ив то же время «глазами в поле гусей пасут, а носом (вместо кочерги и ухватов) в печи возятся».

Ведьм обыкновенно смешивают с колдуньями и представляют себе не иначе как в виде старых, иногда толстых, как кадушки, баб с растрепанными седыми космами, костлявыми рука ми и с огромными синими носами.

Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют маленький хвост и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные тру бы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и черных кошек. Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик черной свиньи, или ласки, или лисицы. Обиженные крестьяне утешают себя возможностью поймать злодейку на месте преступления и изуродовать, отрезавши ей ухо, нос или сломавши ногу. После того в деревне не замедлит обнаружиться баба с подвязанной щекой или прихрамывающая на ту или другую ногу.

Ведьмы имеют чрезвычайно много общего с колдунами, находятся между собою в постоянном общении (вот для них-то и изобретены «Лысые горы» и шумные игры шаловливых ведьм с веселыми и страстными чертями). Умирают они, мучаясь в страшных судорогах, вызываемых желанием передать кому-нибудь свою науку, и у них точно так же, как у колдунов, после смерти высовывается изо рта язык, необычайно длинный и совсем похожий на лошадиный.

Затем начинаются беспокойные ночные хождения из свежих могил на старое пепелище (на лучший случай – отведать блинов, выставляемых за окно до за конного сорокового дня, на худший – выместить запоздавшую и неостывшую злобу и свести неоконченные при жизни расчеты с немилыми соседями). Наконец, успокаивает их точно так же осиновый кол, вбитый в могилу.

Ведьмак

В противоположность ведьмам это доброе существо. Он мыслится как своеобразный защитник от ведьм, существует для надзора за ведьмами. Это существо, не только ничего плохого не творящее, но даже старающееся быть полезным: он ведьмам мешает делать зло, запрещает ходить мертвецам, разгоняет тучи и прочее. Он и после смерти не теряет своей силы. Рассказывают, что не раз видали, как он дерется с мертвецами на могилах и всегда побеждает.

Вий

Существо из ада, родственен Нияну, царю адскому. У древних славян насылатель ночных кошмаров, видений и при видений. В народных сказаниях и сказках он изображается могучим стариком с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами. Слово «вий» означает ресницы. Взглядом своим он убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-громовника (деда Перуна): из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары…

Вилы

Вилы – женские духи, очаровательные девушки с распущенными волосами и крыльями, на них надеты волшебные одежды: кто сумеет снять с них эти одежды. Тому они подчиняются. Они могли летать, как птицы, жили в горах, владели колодцами и озерами и умели «запирать» воды.

Если отнять у них крылья, они становятся простыми женщинами. Ноги у них козьи, лошадиные или ослиные, поэтому одежду носят длинную. К людям, особенно мужчинам, относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам. Если их обидеть или рассердить, они могут отомстить, наказать, даже убить одним взглядом. Обладают способностью предсказывать смерть, но они сами не бессмертны.

Волкодлак

Одетый в «длаку», волчью шкуру. В славянской мифологии оборотень – человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Во время зимнего солнцестояния мужчины племен, поклоняющихся волку, надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они просили силы и мудрости у предков, которыми считали волков. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, поэтому словом «волкодлак» и стали называть злого оборотня, позднее слово «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса Волхв Всеславлич умел превращаться в волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться, будто он находится в нескольких местах одновременно. Мощь волкодлаков бывает такова, что они вызывают лунные затмения во время своих превращений!

Оборотням помогает чудодейная тирлич-трава, да еще, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей, воткнутых в осиновый пень. Когда захочешь снова стать человеком – перекинуться через них справа налево. Но беда, если кто-то уберет хоть один нож: никогда уже волкодлак потом не сможет обернуться человеком!