Текст книги "Творения, том 12, книга 3"

Автор книги: Иоанн Златоуст

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

8. Видишь отсюда знатность и роскошь богатого? Видишь совершенную незначительность бедного, отсутствие средств к жизни? Тот славен, этот бесчестен; тот живет в роскоши, этот находится в беспомощном состоянии. Тот, окруженный богатством, не вспоминал о Боге, этот, находясь в таком тяжком положении, не богохульствовал. Теперь посмотрим на судьбу того и другого на том свете.

9. Случилось, говорится, что умер богатый и отнесен был для вечного мучения. Умер же и Лазарь и отнесен был ангелами "на лоно Авраамово". Находясь в огне, богатый увидел Лазаря, покоившегося на лоне Авраама и узнал его. И воскликнул, говоря: "Отче Аврааме, умилосердись надо мною и пошли Лазаря", чтобы малым перстом оросил мои уста, "ибо мучаюсь в пламени сем". Где же богатство, где золото, где серебро? Где серебряная крыша? Где множество слуг? Где разливавшееся вино, (если) ищет и желает капли воды? "Отче Аврааме, умилосердись надо мною". О, несчастный богач! Когда Лазарь лежал у ворот твоих, ты не хотел его знать, а теперь зовешь Лазаря на помощь? "Умилосердись надо мною". Бесполезна твоя просьба. Прошло время милости. Там нет милости. "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак 2:13) К чему просишь милости, которой сам на земле не оказывал? «Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря», чтобы малым перстом оросил мои уста, "ибо мучаюсь в пламени сем". Каким перстом, богач? Которому ты не позволял участвовать в трапезе? Тогда ты не хотел подумать о руках, гнушался (их); а теперь просишь коснуться твоего языка? "Отче Аврааме! умилосердись надо мною". Как называешь ты его отцем, не сделавши того, что следует делать сыну? Он отец тех, которые ходят во свете. Нет общения у света со тьмой. Не называй его отцем.

Ты по жестокому нраву сын тьмы и геены. Как называешь его отцем, не умилосердившись над сыном его, Лазарем?

10. Великий патриарх не сокрушил его скорбью, не усилил муки, не поразил его словами, не отринул человеческой природы. Он ответил кротким голосом и с светлым лицем словами:"чадо, получил уже доброе" на земле[7] "а Лазарь злое". Поэтому "он здесь утешается, а ты страдаешь"[8]. При том[9] "великая пропасть" есть[10] "между нами и вами" и никто[11] не может перейти ее из нас (Лк. 16:25-26).

11. Видишь конец богатаго? Видишь скоротечность роскоши? Не переставай же давать бедным из того, что имеешь; никогда не откладывай до завтрашнего дня, "ибо не знаешь[12], что родит тот день" (Притч.27:1). Что скапливаешь богатство, которое, спустя недолго, невольно оставишь и пойдешь скорбя? Захочешь там капли воды, а другие здесь будут делить твое богатство, не вспоминая имени твоего. Часто наследники твои выкапывают и кости, проклиная тебя. Пошли наперед твое имущество туда, в нескончаемый век. Даром доставляет туда твою движимость тамошний Владыка. Здесь, если хочешь перевезти твое богатство из одного города в другой, ты должен нанимать подводы, наемных верблюдов, мулов, вооруженных стражей, чтобы какие-либо негодные люди, напавши на пути, не разграбили твоего богатства. А если хочешь перевезти твое богатство в тот мир, не несешь хлопот, не делаешь расходов, не подвергаешься насилию, не выходишь даже из дома. Сидишь в городе в совершенном покое; приходит к твоей двери нищий, желающий перенести твое богатство в тот нескончаемый век. И ты не имеешь расположения дать ему и один обол? Одумайся, человек, если хочешь иметь не преходящее богатство. Дай в руки бедных и найдешь там радушный прием. Не опасайся того, что нищие ненадежны; порукой служит богатый и благомыслящий. "Благотворящий бедному дает взаймы Господу".

12. Убоимся дня того, в который Домовладыка призовет делателей к собиранию хлеба и положит хлеб в житницы, а солому сожжет в неугасимом огне. Домовладыка – Господь, делатели – ангелы Его, собирающие вселенную на суд в час тот и день. Праведников соберут они в вечныя селения, которыя приготовил вознесшийся Господь, а грешников – для вечнаго огня. Итак постараемся посредством дел милосердия сделаться спелой пшеницей, чтобы войти в вечныя обители (по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа[13], с Которым Отцу и Са. Духу слава, держава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

[1] Здесь – или неточная передача, или пропуск.

[2] И здесь, нужно думать, также пропуск.

[3] Овол – медная монета, стоющая на наши деньги 4-5 коп.

[4] Ίνα τω μικρω δακτυλω αυτου βρεξη μου τα χειλη вместо обычно читаемаго: ίνα βαψη το ακρον του δακτύλου αυτου υδατος και καταψυξη την γλωσσαν μου = да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой.

[5] К εμπεπηγμένοι в издании Миня приводится вариант: εσκεπασμένοι ="защищенные".

[6] Вместо ζόφοι και τουτο указывается там же вариант: ψόφοι και δουποι = "шум и треск".

[7] Επι της γης вм. εν ζωη σου.

[8] Δια τουτο ουτος ενταυθα αναπαύεται και συ οδυνασαι вм. νυν δε ωδε παρακαλειται, συ δε οδυνασαι.

[9] Ομως вм. επι πασιν τουτοις.

[10] Εστίν вм. εστήρικται.

[11] Και ουδεις δύναται αυτό περάσαι εξ ημων.

[12] Ου γαρ οιδας... вм. ου γαρ γινώσκεις..

[13] В тексте Патрологии после слов: εις τας αιωνίους σκηνας следует: Μεθ ου, из чего видно, что здесь пропущено в списках несколько слов, которыя и восполнены.

БЕСЕДА 4

О десяти тысячах талантов и десяти динариях и о незлопамятстве.

Благослови, отче! Блаженный апостол Павел, сосуд избрания, имевший в себе Христа глаголавшаго, в послании к Римлянам сказал: "Ночь прошла, а день" спасения "приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно". (13:12,13). Поэтому и мы, братие, приложим старание, вознесем усердные молитвы к Господу, прольем горячие слезы, непрестанно будем осуждать сделанное нами (разумеется худое), представим, как врачу, наши раны, покажем душевные язвы, будем искать у него врачества, обуздаем и искореним страсти, помрачающие разум, чтобы не обуреваться стремлением к богатству, не злопамятствовать на ближнего и не питать враждебного расположения к другим людям. Ничего так Бог не гнушается и не отвращается, как человека злопамятного, носящего постоянно в душе своей вражду к ближнему. Такова гибельность этого греха, что он удаляет и человеколюбие Божие. И чтобы вы поняли это, хочу напомнить вам находящуюся в Евангелии притчу о рабе, получившем от домовладыки прощение десяти тысяч талантов, когда он, припавши к ногам, неотступно просил (Мф 18:26). "Государь, умилосердившись над рабом тем, оставил ему[1] и долг простил ему"[2] (ст. 27). Видишь милосердие Владыки? Припадая, он просил об отсрочке ему долга. "Потерпи, говорит, и всё отдам тебе". Но благостный Владыка, попечительный и человеколюбивый, тронутый просьбами, сделал для раба не только то, чего он просил, но и то, о чем он не думал. Таков обычный Его образ действий – всегда побеждать и предупреждать наши просьбы. Тогда как тот просил об отсрочке и обещался уплатить весь долг, побеждающий благостию наши грехи, умилосердившись, "отпустил его и долг простил ему". Видишь ли, чего просил раб и сколько дал ему Владыка? Обрати внимание и на большую жестокость того. После оказанного ему такого человеколюбия и несказанного благодеяния, ему следовало сделаться более сострадательным в отношении к другим; а между тем он обнаружил противоположное этому. "Выйдя", сказано, тот, которому прощено было десять тысяч талантов... Слушайте, прошу, внимательно, так как то, что случилось с ним, может повториться с нами и расположить к тому, чтобы удалить из души это гибельное настроение. Итак он, "выйдя, нашел одного из товарищей своих (ενα των συνδούλων, буквально – «одного из сорабов»), который должен был ему сто динариев"(ст. 28). Смотри, какая разница. Здесь должник – сораб и (должен он) сто динариев[3]. Там – и Владыка, и десять тысяч талантов[4]; и однако, слыша просьбы и мольбы, простил. А тот, "схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен". И что? "Тогда товарищ его пал к ногам его (ο σύνδουλος αυτου="сораб его"), умолял его и говорил". Смотри, как евангелист повторяет то же слово: «сораб его» не без намерения, а для того, чтобы мы видели из этого, что между ними не было различия, и при том употребил ту же просьбу, как и тот в отношении к Владыке, говоря: "Потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот", сказано, отшед "посадил его в темницу, пока не отдаст долга" (ст. 30). Какое великое жестокосердие! Имея в свежей памяти такое благодеяние, он не возвысился до мысли о сострадании, но сначала "душил", а потом и "посадил его в темницу".

Но смотри, что происходит. "Товарищи его", говорится, "видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее" (ст.31). Не тот (сказал), который пострадал, – как он (мог сказать), будучи заключен в темнице? – но сорабы, не потерпевшие никакой обиды, опечалились, как обиженные, пошли и донесли обо всем. Посмотри затем на негодование. "Тогда призвав его", сказано, говорит "ему: злой раб«. Из этого с несомненностью видно, как гибельно злопамятство. Когда производил разбирательство о десяти тысячах талантов, не называл его лукавым, а теперь, когда он оказался жестоким к сорабу, говорит:»весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня"(ст.32). Смотри, как показывает чрезмерную его злобу. Не получил ли, говорит, ты больше? Не после ли голых твоих слов я, внимая твоей просьбе, простил весь тот большой и чрезмерный долг. Не следовало ли и тебе помиловать твоего сораба, как и я помиловал тебя? Какого, говорит, можешь заслуживать снисхождения? Я простил, говорит, такой большой долг вследствие простой словесной просьбы, а ты не помиловал подобного тебе раба, не тронулся, не вспомнил сделанного мной для тебя, не оказал сострадания к нему, а явился немилостивым и жестоким, не захотел помиловать сотоварища. Теперь узнай на деле, какое причинил ты себе зло. "И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям"(ст. 34) Смотри, как он гневается за жестокость к ближнему и предает мучителям; чего прежде не сделал, когда тот подлежал ответственности за такой долг, то приказывает сделать. "Отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга", пока возвратит десять тысяч талантов, которые были уже ему прощены. Велико и несказанно человеколюбие Божие! Когда Он производил разбирательство, простил, так как (тот) обратился с просьбой. А когда увидел, что он жесток и безчеловечен в отношении к сорабу, берет назад свое благодеяние, показывая ему самым делом, что тот нанес вред не столько ему, сколько себе самому. И как тот ввергнул в темницу, пока не отдаст долга, так и Он предал мучителям, пока не возвратит всего, что должен.

Речь, братие, идет не о талантах и динариях, а о том, что мы, виновные перед Владыкой за многие грехи, получаем от Него прощение по неизреченному Его человеколюбию. А если в отношении к сорабам, имеющим то же происхождение и ту же природу, оказываемся жестокими и бесчеловечными, не прощаем нанесенных нам обид, а требуем за эти неважные проступки наказания, то мы возбуждаем гнев Владыки и подвергаемся наказанию за тот долг, который был прежде прощен нам. Насколько отстоит сто динариев от десяти тысяч талантов, настолько же велико различие между нашими грехами пред Богом и проступками ближних в отношении к нам. А чтобы мы точно знали, что Владыка привел эту притчу для душевной нашей пользы, послушай, что дальше Он присоединил: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его« (ст. 35). Велика польза притчи, если мы будем внимательны. Что мы можем отпускать в такой мере, в какой отпускает нам Владыка? И мы отпускаем подобным нам рабам, если хотим это исполнить, а сами получаем прощение от Владыки. Обрати внимание и на точность в словах. Не сказал:»если не отпустите людям согрешений"; а что? "Если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его". Смотри, как Он хочет, чтобы самое сердце наше имело мир и спокойствие, чтобы ум наш был не омрачен, а свободен от страсти, чтобы мы проявляли большое доброе расположение к ближнему. То же говорится и в другом месте: "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный«(Мф 6:14). Не будем поэтому думать, когда делаем это, что мы благодетельствуем другому или что оказываем ему большую милость: мы сами пользуемся благодеянием и извлекаем из этого для себя большую пользу; равно как, если не делаем, мы не причиним другим особенного вреда, а себе приготовим страшное наказание в геенне. Помышляя об этом, не будем поэтому, убедительно прошу, злопамятствовать или питать неприязнь к тем, которые причинили нам печаль или нанесли какую-то обиду. Помня о том, какое благодеяние у Владыки приносит нам примирение с оскорбившими нас, что прежде всего оно ведет к прощению наших грехов, поспешим и понудим себя, имея в мыслях эту пользу, оказывать оскорбителям такое расположение, как истинным благодетелям. Если рассуждать здраво, то не столько могут принести нам пользы действительно расположенные к нам и всячески старающиеся услужить, как попечение о тех (т. е. об оскорбителях), которое делает нас достойными вышней благодати и облегчает нам тяжесть грехов. О том, как велика эта добродетель, рассуди, возлюбленный, на основании тех наград, какие Бог всяческих обещал приобретшим ее. Сказав:»любите врагов ваших, благословляйте" гонящих вас, "молитесь за обижающих вас" (Мф 5:44; Лук 6:28), Он, в виду величия этой заповеди, достигающей самой вершины (совершенства), присоединил: "да будете" подобными "Отцу вашему Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф 5:45). Если по мере человеческих сил милосердый не только не мстящий оскорбителям, но и старающийся молиться за них, делается подобным Богу, то каких благ он не получит? Не лишим же себя по нерадению этих даров и неизреченных наград, а употребим все усилия исполнить это и, обуздывая помыслы, научимся следовать заповеди Божией. Для этого и сделал я вам это увещание и изложил притчу, показал величие этого дела и проистекающую от него для нас пользу, чтобы всякий из нас, имеющий в настоящее время враждебное чувство, постарался заменить его у себя добрым расположением. И пусть не говорит кто-либо, что раз и два склонял я (к примирению), но не имел успеха. Если делаем это искренно, то будем продолжать до тех пор, пока посредством долговременных усилий не победим (враждующего) и не привлечем его к себе. Ведь не ему мы оказываем какую-либо милость; нам достается плод доброго дела; мы привлекаем Божие благоволение и приобретаем чрез это великое дерзновение пред Владыкой.

Если мы исполним это, то с чистою совестью сможем произносить и слова молитвы во время (совершения) страшного таинства: "и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим" (Мф 6:12). Если мы пренебрежем этим, то как не послужит это нам, поступающим вопреки словам (Господа), причиной осуждения? Осмеливаться попусту и напрасно произносить слова молитвы не значит ли увеличивать для самих себя пламя и вызывать гнев Владыки? Радуюсь и веселюсь, видя с удовольствием, что вы слушаете поучение и рукоплесканиями показываете готовность самым делом исполнить заповедь Владыки. Это – врачество для ваших душ; это – лекарство для ваших ран; это – самый лучший путь; это – величайший показатель боголюбивой души, чтобы именно все устроять по закону Владыки, и не отступать назад по внушению немощных помыслов, а становиться выше страстей. Поэтому каждый пусть делает это достойное дело; пусть заботится о величайшем сокровище и не опускает случая (приобрести его), хотя бы нужно было трудиться, искать, хотя бы нужно было пройти длинный путь, хотя бы встретились какие-либо трудности: преодолевая все такие препятствия, пусть стремится к одному: как бы исполнить повеленное Богом и получить награду за послушание. Знаю, что тяжело и трудно пойти к тому, кто настроен совершенно враждебно, – быть у него и вести беседу; но если подумаешь о достоинстве Повелевшего, и о величии награды, и о том, что плод доброго дела достается не ему, то все сделается легким и удобным. Имея все это в своих мыслях, победим обычное наше расположение (к врагам) и по чувству благочестия сделаемся исполнителями Христовых заповедей, чтобы удостоиться от Него наград, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

[1] Αφηκεν αυτψ вм. читаемого в Евангелии απέλυσεν αυτόν.

[2] Συνεχόρησεν вм. αφηκεν.

[3] Сто динариев – около 20 руб.

[4] Талант стоил около 2600 руб.

БЕСЕДА 5

К тем, которые высоко ценят настоящие блага и напрасно стремятся к житейской роскоши.

Для ангелов небо – место радости, а для верующих – вместо неба одно соответствующее пристанище – Церковь, дарующая веселие душам в слушании священных песнопений. Прилепившуюся к такому слушанию Марию ублажил тот, кто даровал (нам) блаженство: "Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё" (Лук 10:42). Одно благочестивое учение служит для нас при жизни добрым убежищем и по смерти путеводителем к Судии; а приобретение всего прочего ненадежно не потому только, что прекращается вместе с смертью, но и потому, что и прежде смерти бывают бесчисленные житейские крушения. Как море переплываем мы настоящую жизнь, которая обуревается сильнейшими ударами волн. Богатство не пользуется полным спокойствием; будучи носимо часто вместе с его владельцами благоприятным ветром, оно от внезапно поднявшейся бури (различных) напастей погибает. Трон не 456 представляет непоколебимой высоты могущества; вдруг разражающиеся опасные ураганы с корнем разрушают благоденствие. И здоровье не есть неизменный дар; ему грозит вред со стороны неожиданных болезней. Разнообразно разрушается счастливое состояние; человек (в этом отношении) подобен дереву: сегодня он имеет привлекательный, цветущий вид, а завтра он лишен его, как дерево обнаженное от листьев. Исследуя то, что имеет цветущую жизнь, не найдешь ничего, не заключающего зародыша разрушения. Так Творец устроил нашу жизнь, ослабляя (через это) стремление тех, которые преданы земному; блеск жизни Он соединил с слабостью, чтобы, когда увлечет тебя красота земных предметов, разрушить ожидаемое счастье. В настоящем веке ты поставлен путником, а не господином; мы проходим в этом мире, пользуемся им, как гостиницей. Как путешественники, отдохнув недолго в гостинице, отправляются далее в путешествие, так и совершая путь в этой жизни, не долго поживши, как на постоялом дворе, мы уходим из здешнего жилища. Другую жизнь приготовил нам Бог, и настоящую жизнь устроил как путь, ведущий к этой (будущей) жизни, назначив пользование тварями, как средство для совершения этого пути. Когда мы пройдем этот путь, богатство всего созданного (нам) не сопутствует, потому что из того, что мы имели, не имели ничего собственного. Во-первых, одежда, которую мы носим, как собственную, (приобретена) нами чрез принесение в жертву овец[1]; обувь, которой мы покрываем ноги, сделали мы из кожи домашнего скота; то, что составляет пищу и питье, мы достаем из недр земли; отсюда же и золото, которое мы прячем, как свое; жемчуг из раковин достают и цари. Мы живем и богатеем дарами других. Отдай овцам волну, и нечем будет покрыть тело; отдай скоту кожу, и не будешь иметь надлежащего прикрытия для ног; возврати червям шелковые нити, и не будешь носить своей шелковой одежды. Ничего своего, и самого малого, не будешь ты иметь, если не приобретешь от кормилицы-земли теми способами, какие ей угодны. Указывая на это, и Христос сказал: "И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше" (Лк 16:12)? Приобретая богатство от скота и от земли, не гордись, как своим собственным, тем, что не твое. Ты владелец одной только собственности – благочестия; его не отнимет у тебя наступившая смерть; всего прочего ты лишишься, хотя бы и не хотел; только для поддержания жизни все мы получаем имение и при том только пользование им; каждый, собравши плоды, уходит, унося из жизни короткую память. Таков конец всякого благоденствия; таково заключение (пользования) житейскими благами. После разнообразного имущества и многих талантов золота, мы наследуем тесный и смрадный гроб. Действительно, "Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве" (Ис 40:6; Пет 1:24). Случится небольшая лихорадка и расстраивает цветущее здоровье; со стороны искусства предлагаются лекарства; вступая незримо в борьбу с ними, смерть понемногу усиливается и овладевает больным; видя перед собой неумолимого палача и душу, понуждаемую к выходу, со стоном поворачивает он голову в ту и другую сторону, обводит (кругом) заплаканными глазами, но ниоткуда (нет) сильной помощи: ни слуги, окружающие постель, не спасают болящего, ни слезы друзей не умилостивляют смерти, ни золото не отменяет призыва к Судии. Смерть – неподкупный палач; не имеет рук, послушных золоту; не продает мертвых за большую цену; она всех (их) стережет в гробах, как в темницах. Если посмотришь на оставшиеся кости, еще более горькими слезами будешь оплакивать суетность жизни. Лицо обратилось в пепел, чернее сажи; глаза провалились, подвергшись гниению; рот открыт и служит часто проходом для пресмыкающихся. Но к чему останавливаться на каждом члене? Вследствие порчи, всем телом овладевают черви, как какие-нибудь неприятели, и усердно разведывают плоть, нервы и жилы. Не напрасно дитя, появляясь на свет, начинает плачем, а не смехом, как будто жалуясь на жизнь, которую оно начинает вкушением смертных даров. Как скоро родится, руки и ноги его пеленаются; спеленанное, оно получает грудь, как будто начало жизни служит вестником смерти. Как только дитя вступает в возраст, ему тотчас приносится одежда мертвых (νεκρων... στολισμος)[2]. Родившимся природа напоминает уже о конце. Поэтому и плачет родившееся, слезами как бы говоря матери: для чего, о, мать, родила меня для этой жизни, в которой чем дальше живешь, тем ближе к смерти? Что не вывела меня в этот тревожный век не рожденным(ου’ τεχθέν)[3]. На что (указывает) мне начало, которым служат пеленки? Для чего вывела меня для такой жизни, в которой жалкая юность увядает раньше старости и старость избегается, как ведущая к смерти? Страшно, о, мать, поприще жизни, для едущих по которому поворотным пунктом служит смерть. Тяжел для путешественников жизненный путь, на котором пристанище они находят в гробе. Мы плывем по жестокому житейскому морю, на котором действует ад, как разбойник. Но не изображаю ли я жизнь, как зло? Это было бы болезнью, сходною с безумием; я свидетельствую только, что к этой жизни не надо привязываться, как временной. Указывая на эту бедственность жизни, и Павел изобразил природу твари воздыхающею. "Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим 8:22). Вся тварь исполнена печали; если произведешь тщательное исследование всего, то в каждом творении найдешь стенание. Прежде всего поднимается стон людей, несущих тяжкие последствия порчи.

Вместе с людьми стонет и земля, получившая из-за нас проклятие. Плачет море, созданное Богом сначала прекрасным, а после греха сделавшееся гробом для многих. Печальный вид имеет и солнце, освещая тех, которые не видят его Создателя. Стонут звезды с луною, потому что они, показывая согласным своим движением Творца этого согласия, не убеждают (в этом людей). Не остается без стенаний и домашний скот, который не только мучится в неумолимом рабстве нам, но в потаенных местах напрасно закалается и для демонов. Общий и отовсюду плач (изображает) состояние настоящей печальной жизни; пророк уместно назвал его призраком: "подлинно все суета, говорит, всякий человек живущий, подобно призраку ходит человек" (Пс 38:6-7). И посмотри на истину этого изречения, тщательно рассмотрев человеческую жизнь. Как на картине царь (представлен) сидящим на престоле, украшенном золотом, города подносят (ему) разноцветные дары, рука царя принимает подносимое, но все это, представляющееся глазам, есть тень и одна видимость и, как скоро разорвано будет полотно, оказывается призраком, – точно так же и человеческая природа восседает в жизни: как на картине, подобно какому-либо царю, и принимает приношения моря и земли, как дары городов, а когда разорвана будет у нее жизнь, подобно полотну, исчезает вся красота жизни, какую она имела. Одно из всех благ человеческих самое великое, – это смирение сокрушенного сердца, всегда рзмышляющего о дне смерти, в который мы, выходя из этого житейского моря обнаженными, увидим памятники, возвещающие твари о подвигах.

Если угодно, я приведу пример этого. На одном судне плыли некоторые люди и, плывя вместе по морю, производили друг у друга разные кражи. Ясно видя это, кормчий не делал пока расследования об этом воровстве; но когда увидел, что судно приближается к пристани, приказал, чтоб все люди выходили из корабля раздетыми, и тогда похищенную вещь каждого нашел лежащую в судне. Этот пример применим, по моему мнению, и к жизни. Вместо моря, нам прележит жизнь; корабль для плавания образует творение; кормчим он имеет Бога и принимает всякого рода товары, состоящие из (человеческих) дел. Если кто торговал негодными вещами, то их сложит на корабле мира; а если вел благоустроенную жизнь, то сделанное будет хранимо до дня суда. Затем, когда приближается пристань смерти, кормчий выводит нас из земного корабля, и дела всех ждет торжественный суд. Беспорочно поэтому будем совершать плавание по житейскому морю; во свидетельство приобретем делание добрых дел; отвергнем подобный тени блеск настоящего; освободим сердце от свойственного смертным удовольствия; будем избегать занятий, ведущих к гибели; не будем связывать душу земными узами; презрим скоропреходящую славу смертных; как к цвету, быстро опадающему, не будем привязываться к временному благополучию; совершая жизненный путь, будем проводить жизнь ведущую к небу, окрыленную молитвою, и удостоимся "почести вышнего звания Божия во Христе" (Флп 3:14), Которому слава во веки веков. Аминь.

[1] ...την των προβάτων εξεθύσαμεν φύσιν. Объяснением этого выражения может служить то понимание Быт 3:21, что первая одежда сделана была из кожи животных, которые принесены были в жертву Богу. См. "Записки на книгу Бытия".

[2] Разумеется, нужно думать, вышеуказанная одежда из кожи животных.

[3] Объяснением этого могут служить слова Иова в 3:11,16.

БЕСЕДА 6

О молитве.

Предложив вам в прежнее время беседу о посте и объяснив по мере сил его преимущества и снова в беседе о крещении испытав вашу любовь к слушанию, хотим сегодня побеседовать о молитве и объяснить то, какова ее сила и польза для совершающих ее. Прошу вас выслушать разумно и богобоязненно, придавая словам правильный смысл. (Заповедь о молитве) поистине – величайшая и древнейшая; она сделалась матерью всех заповедей, породившею все божественные повеления.

Может ли молящийся презирать ближнего – бедняка, чтобы сделать бесполезным свой молитвенный труд? Кто (из молящихся) может быть так привязан к богатству и имуществу, чтобы телу только причинять напрасный труд, оставляя сердце где-либо в плену? Болезнь любостяжания подобна той неизлечимой и преступной (болезни), которая не приводит к скорой смерти и не дает полного здоровья, а понемногу лишает тело его сил, пока оно, изнуренное появляющимися внутри ранами, после бесчисленных страданий, не предано будет общей печальной участи – смерти. Кто любящий молитву может нерадеть о посте, зная из самого Писания, что пост и молитва от смерти избавляют (Тов.12:8-9)? А особенно невозможно искренно призывать Господа тому, кто предан объядению и пьянству. Смотрите[1], говорит, "чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством"(Лк 21:34), потому что испарение слишком обильно принимаемой пищи, (действуя) на область мозга, помрачает способность мышления, приводя сердце в смятение. Так молитва поистине является исходным началом всех заповедей, из которого каждая из них устремляется к соответствующему действованию. Величайшее благо – молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом. Как телесные глаза, видя свет, освещаются, так и душа, устремляясь к Богу, озаряется неизглаголанным, блистающим Его светом. Это – молитва не по видимости только, а возсылаемая от сердца, не определяемая известными временами и количеством часов, а совершаемая непрестанно, ночью и днем. Усиленно устремлять мысль к Богу нужно не только удалившемуся для молитвы; и занимающиеся какими-либо делами или попечением о бедных, или другими нужными предметами, или полезною благотворительностью, должны присоединять к этому стремление и памятование о Боге, чтобы, срастворяясь любовью к Богу, как солью, сделаться приятнейшим хлебом Владыке всего. Пользу от нее, простирающуюся на всю жизнь, мы можем приобресть, посвящая ей большую часть времени.

Молитва – свет души, истинное познание Бога, посредница между Богом и людьми, врач страстей, врачество против болезней, мир души, небесная путеводительница, вращающаяся не около земли, а идущая в самый свод неба. Она устремляется выше тварей, духовно разсекает воздух, идет выше воздуха, проходит сонмы звезд, отверзает врата неба, восходит выше ангелов, проходит мимо престолов и господств, идет далее херувимов и, поднявшись над всею тварью, приближается к неприступной Троице. Там поклоняется Божеству, там удостоивается быть собеседницей с небесным Царем. Через нее душа, поднявшись на небеса, объемлет Господа объятиями неизреченными, подобно дитяти у своей матери со слезами молит, прося божественного питания, выражает свои желания и получает дары, превосходнейшие всей видимой природы.

Молитва – священный посланник; она веселит сердце, успокоивает душу, возбуждает страх наказания и желание небесного царства, учит смиренномудрию, приносит познание греха; словом – украшает человека всем добрым, покрывая душу различными добротелями, как разноцветным покрывалом. Она и Анне даровала Самуила (1 Цар 1:11) и поставила его пророком Господним. Она и Илию сделала ревнителем Господа (3 Цар 18:36-37); через ниспосланный на жертву небесный огонь он стал вождем (своего народа). После того, как жрецы Ваала целый день призывали идола, он, воззвавши от чистого сердца, воззвавши сердцем и устами, низвел с неба огонь. (Вот) свидетельства об истинной молитве! Подобно орлу опустившись на жертву, он невидимою силой поглотил все. Это сделал великий служитель Божий и ревнитель Илия, приводя нас чрез бывшее тогда к духовному (разумению), чтобы и мы, от сердца взывая к Богу, испрашивали неизреченный огонь Духа на жертвенник нашей души и чрез это делались совершенной жертвой Господу. Молитва дала Израилю Моисея законодателя-ходатая пред Богом и воздвигла израильтянам памятники побед над врагами (Исх 17:11-15). Посредством молитвы и Иисус, сын Навина, великую и самую блестящую на небе звезду, солнце, бывшее уже посреди небесного свода, остановил на том же месте в продолжение дня(Нав 10:12-13). И Господь показал старшинство этой заповеди пред другими тем, что, удаляясь из городов, селений и от (465) собственных учеников, оставался ради молитвы в пустынных местах(Лк 5:16; 9:10), чтобы, за пределами шума и человеческого смятения, в тишине заниматься ею с полным одушевлением, вместе с тем научая нас, что благовествующему это царство нужно избирать пустынные места, совершая это в уединении. Молитвою сподобился и великий сонм апостолов принять в этот день Утешителя (Деян 2:4), вследствие чего о ней и предложена вам сегодня беседа. В то время, когда тело остается на земле, молитва уносит душу к небесному источнику и, напояя ее из него, открывает в душе "источник воды, текущей в жизнь вечную(Ин 4:14)". Она дает истинное удостоверение в будущем, принося лучшее, чем вера, познание уготованных там благ, открывает сокровенные, невидимые, тайные сокровища, показывает тебе врага, поражает ряды противников, истребляет вражеские силы и ведет к самому Царю. Когда говорю, то не разумей одни слова (молитвы). Это есть стремление к Богу, любовь неизглаголанная; она совершается не (одними) силами человеческими, но божественною благодатию, как говорит и апостол: "ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными"(Рим 8:26).