Текст книги "5000 храмов на берегу Иравади"
Автор книги: Игорь Можейко
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 14 страниц)
Основа богатства
Средневековая Бирма была страной сельскохозяйственной. Основой ее богатства и благополучия, как и сегодня, был рис.
Когда просматриваешь надписи Пагана, видишь, что каждая вторая так или иначе связана с рисом – то ли это сообщение о том, сколько корзин риса было выплачено строителям храма, то ли отчет о процессе, кому принадлежит то или иное рисовое поле, то ли перечень даров монастырю, среди которых почти обязательно встречается рис.
Рис был и основной пищей бирманцев, и эквивалентом денег, и главной статьей торговли. Не удивительно, что о рисе мы знаем больше, чем о всех других сельскохозяйственных культурах царства, вместе взятых.
Существовало несколько сортов риса. Например, «конкри», или большой рис, созревавший в декабре, «кокльян», или малый рис, жатва которого падала на октябрь. Соответственно делились и поля, предназначенные для того или иного риса. Обычно бирманцы снимали только один урожай в год. Это важно отметить, потому что сегодня в Бирме и других тропических странах стараются собрать ежегодно минимум два урожая.
Невысок был по нынешним меркам и урожай с гектара. Это можно подсчитать, обратившись к тем же надписям. Например, одна из них говорит, что с 3793 пеев земли монастырь ежегодно собирает 12 тысяч корзин риса. Значит, с акра собирали две-три корзины, или три-четыре центнера риса с гектара. Даже самые плодородные земли давали не больше восьми-десяти центнеров, это уже было своеобразным рекордом в Паганском царстве.
Главными рисоводческими районами всегда были каруины долины Чаусе. Там было много каналов и водохранилищ и поля не испытывали недостатка воды. Рис разводили также и в других местах долины Иравади, на юге, у монских городов.
В окрестностях Пагана риса было немного. Уж очень засушлив там климат и мало воды. Притоки Иравади в сухой сезон пересыхают. Только в наши дни неподалеку от Пагана сооружаются большие ирригационные системы. До этого же в тех краях разводились сезам, масличные пальмы, перец и другие культуры, которые хорошо переносят засуху.
Выращивались также овощи, бобовые, сезам и сахарный тростник. Китайские летописцы VIII века рассказывают, что на землях пью рос сахарный тростник в руку толщиной. Бирманцы любили огурцы – о них часто говорится в надписях – и сладкий картофель.
Наконец, в Пагане было много садов, расположенных по берегам рек или вокруг водохранилищ. Любимым фруктом в Пагане были плоды манго, и рощи могучих манговых деревьев были неотъемлемой принадлежностью любого города или деревни. Уже во времена Пагана бирманцы знали несколько сортов бананов, а также дуриана, папайи и мангустина. В качестве приправ употреблялись перец, чеснок и некоторые малоизвестные в Европе травы и растения.
О пшенице в надписях не говорится, но ячмень был отлично известен в Пагане. Под него отводили земли на холмах. Там же чаще всего выращивали масличные и арековые пальмы. Из сока последних гнали вино. На юге у океана росли рощи кокосовых пальм. Из числа культур, которые мы теперь называем техническими, бирманцы выращивали хлопок.
Землю обрабатывали сохой. Ее тянула пара быков или буйволов. Плуга бирманцы в Пагане, очевидно, не знали. По крайней мере в надписях о нем не говорится. Раз были буйволы и быки, значит было животноводство. Чаще всего быки использовались как средство транспорт та и как тягловая сила. На них пахали, их запрягали в повозки. Кроме того, быков откармливали на мясо. Ни одна сделка, ни один дар не обходились без того, чтобы не зарезать быка, и стоимость пира – обязательная статья расходов по сделкам, судебным процессам и дарениям.
Любили в Пагане и молочные продукты. В надписях иногда говорится о пяти молочных блюдах, подаваемых к столу, – это свежее молоко, кислое молоко, сливки, масло и молочная рисовая каша.
Стада молочных коров были весьма велики. Из других домашних и прирученных животных чаще всего встречаются упоминания о лошадях и слонах. Лошадей в сельском хозяйстве почти не использовали – уж очень они дороги были. Профессор Люс подсчитал, что в надписях быки упоминаются более ста раз, в основном как тягловый скот, слоны – пятьдесят и как тягловая сила (на слонах даже иногда пахали) и как средство транспорта, в том числе военного, буйволы – двадцать и, наконец, лошади только пятнадцать раз. Лошадей ценили часто выше, чем слонов, и уж в десятки раз дороже, чем быков. За одну хорошую лошадь давали сто леев земли, тогда как слона можно было получить и за пятьдесят пеев. Бык же стоил всего-навсего шестнадцать корзин риса.
Как в прибрежных районах, так и в дельте Иравади и на реках было развито рыболовство. С юга в Паган привозили рыбный паштет – любимое кушанье бирманцев. Были рыбацкие деревни и на Иравади, и в списках чван нередко встречается как обозначение специальности – «рыбак».
В горах Пагана было много шахт, в которых добывали олово, драгоценные камни, в долине Иравади в глубоких узких колодцах черпали нефть первые бирманские нефтяники, в лесах шаны и карены рубили тиковые деревья, охотники приносили из джунглей дичь, слоновую кость, целебные рога носорогов…
Строится храм
Множество профессий было рождено в Пагане в связи с грандиозным размахом строительства. Храмы, монастыри, дворцы возводились десятками, сотнями, и сооружение каждого из них требовало и специалистов-строителей и художников различного рода. Нужны были рабочие, которые готовили строительные материалы, обжигали кирпич, жгли известь, добывали в карьере глину и песок, рубили лес и свозили все это в столицу. Те же, кто платил за строительство храма или монастыря, боялись, что их благочестие останется незамеченным богами или потомками, и потому они перечисляли в надписях, высеченных на камнях у монастырей и храмов, каждое ведро молока, каждую крупинку серебра, потраченные на оплату рабочих, их пропитание и одежду. Эти надписи теперь – бесценное пособие для историков, по ним можно достоверно судить о том, какие профессии были в Пагане, сколько получал скульптор или каменщик и даже что ели рабочие. Можно подсчитать, сколько кирпича или дерева пошло на сооружение храма, сколько подвод с песком и известью прибыло на строительную площадку, сколько времени продолжались работы и т. д.
Если не углубляться в детали, то вкратце о том, как проходило строительство, можно сказать следующее:
Вельможа, решивший подарить церкви монастырь или пагоду, нанимал несколько «артелей» – артель каменщиков, артель плотников… Вернее всего, такие артели представляли собой целые деревни, мужчины которых из поколения в поколение уходили на заработки в город. Когда в паганских надписях перечисляются деревни, часто встречаются названия вроде: «Деревня каменщиков», «Деревня плотников».
Рабочие на строительстве получали жилье, питание, одежду. Расплачивались с ними чаще всего натурой: рисом или материей. Только художники, скульпторы и другие квалифицированные мастера вознаграждались слитками серебра. Староста артели получал дополнительно подарок по окончании строительства – слона, дорогую одежду и т. д.
Так как рабочие трудились артелью, то и жалование они получали сразу на артель. В надписях так и пишется: «Дано каменщикам десять кусков ткани, сто корзин риса…» А уж староста, очевидно, делил заработанное между артельщиками.
После окончания строительства, как и после окончания любой сделки в Пагане, положено было устроить пир. Резали быка, варили много риса и выпивали немало вина… Расходы на такой пир дарители тоже всегда упоминают в надписях.
Но построить монастырь – еще не все. Следовало передать его монахам «идейно» оборудованным. Поэтому дарители нанимали писцов, и те переписывали длинные и сложные буддийские священные рукописи – питаки. Переписка порой стоила ненамного меньше, чем само строительство, и занимала долгое время.
Нет упоминаний о том, кому сколько уплачено, только у храмов, которые строились по приказанию царей. Вернее всего, такие храмы и пагоды воздвигались на основе трудовой повинности, и в их сооружении принимало участие множество людей. Ведь крупнейшие из храмов Пагана, как нам известно из надписей, были возведены за удивительно короткие сроки – в год, в полгода.
Пути торговые
Паганское государство протянулось с севера на юг на полторы тысячи километров, в него входили самые различные народы, отличавшиеся как по языку, обычаям, так и по уровню экономического развития. Но почти до самого конца Паганского периода, до второй половины XIII века, оно было объединено довольно сильной центральной властью. Губернаторы провинций обязаны были следить за тем, чтобы на дорогах страны путешественники чувствовали себя в безопасности, – и по рекам, по дорогам царства следовали многочисленные купеческие караваны. С севера, с гор везли в Паган драгоценные камни, золото, лес, с юга – олово, рыбу, ткани, центральные долины были поставщиками риса, сахара, масла… Торговые пути скрещивались в Пагане, разбегались во все концы государства и продолжались за его пределами – ведь Паган торговал со многими азиатскими странами.
Внешняя торговля шла через порты дельты Иравади, а также, по всей вероятности, по реке Чиндвин, в устье которой находился большой торговый город Камсин, и далее через перевалы Ассама и Манипура. Экспорт Пагана включал слонов, драгоценные камни, перец, ткани и т. д. Нет ни единого упоминания об экспорте риса. Вернее всего, его потребление ограничивалось внутренним рынком.
Торговля по морю велась на морских судах, которые в надписях называются «санпхо» и «кбан». Эти слова монского происхождения. Наверное, экипажи морских кораблей были тоже монскими, ведь паганские порты лежали в монских районах и жители их испокон веков были связаны с морем.
Разумеется, в Паганском царстве было много иностранных купцов. В самой столице существовали общины индийских, цейлонских, кхмерских торговцев – они строили там свои склады, храмы, дома, основывали конторы в монских городах, где не прекращалась оживленная торговая деятельность.
Особенно много торговцев жило в Пагане в XII–XIII веках. Чуть ли не каждая вторая надпись XIII составлена купцом, который дарит церкви рабов, строил монастыри, жертвует им рисовые поля и сады. Интересно, что ни один из купцов не говорит о своем знатном происхождении. Да и по именам их можно судить, что к паганской знати они не имели отношения. Они предпочитают называть себя «богатыми людьми», «банкирами», т. е. ростовщиками.
Ростовщичество превратилось к XII веку в бич Паганского государства. Ростовщики участвовали в многочисленных сделках, беря землю в залог, продавая ее в случае неуплаты долга, брали сказочные проценты и зачастую захватывали должников в рабство.
Были ли деньги?
В Паганском царстве велось громадное строительство, в нем было множество купцов, тысячи рабочих трудились на кирпичных заводах, в шахтах, на приисках, на лесоразработках. Сотни надписей рассказывают о продаже земли, рабов, садов, о спорах из-за наследства или неправильно поставленного межевого столба.
И в то же время в Пагане нет денег…
Это кажется странным. Ведь монетное обращение существовало еще в государстве пью и среди монов. Монеты пью можно увидеть в любом бирманском музее! Деньги были отлично известны в это время и в Индии, и в Китае, и в ряде государств Юго-Восточной Азии. И все-таки до сих пор не найдено ни одной паганской монеты.
Система натурального обмена не могла удовлетворить паганских купцов, и вырабатывались некоторые эквиваленты денег. Чаще всего эквивалентом служили рис или земля, с которой можно собрать столько-то корзин риса. Нередко в качестве денег фигурирует серебро и медь, их при сделках взвешивали.
Подсчитано, что чаще всего расчеты производились в единицах серебра, тикалах (кляп). Вес тикала равен примерно шести-семи граммам. Профессор Люс переводит слово «кляп» как «нечто сплющенное между двумя поверхностями». Если бы мы были уверены, что это именно так, то можно было бы говорить о кляпах как о своеобразных монетах. Но, насколько известно, археологи не нашли до сих пор ни одной такой «денежной единицы». Десять кляп составляли «буих», а сто – «пису». Иногда в надписях встречается упоминание о золоте и о меди. Серебро относилось по ценности к золоту как 1: 12, а за один кляп золота давали 3,5 пису меди.
Иногда в надписях, в которых счет идет на кляпы, не говорится, кляп чего имеется в виду. Но нетрудно установить, что во всех этих случаях речь идет о серебре.
Рассказанное в этой главе позволяет утверждать, что Паган был большим, весьма сложным по устройству и экономике средневековым государством с разработанной системой управления, с развитыми ремеслами и торговлей. Именно это позволяет объяснить, как были построены его великолепные храмы. Остается нерешенным второй вопрос – почему они были построены? Что заставило бирманских царей отдавать столько сил строительству культовых сооружений? На этот вопрос можно ответить, только обратившись к идеологической основе Паганского царства, ознакомившись с тем, что представляла собой господствовавшая в стране религия.
ГЛАВА ПЯТАЯ
Религия – буддизм
Буддизм приходит в Бирму. Плохи ли ари? Монастыри и монахи. Монастырские университеты. Рождение литературы. Скульпторы и художники.
Буддизм приходит в Бирму
Когда мы говорим о Пагане, то должны помнить, что буддизм, сложившийся именно в те годы в Бирме, просуществовал до сегодняшнего дня, не очень сильно изменившись, и сегодня он – господствующая религия в Бирме, где подавляющее большинство населения – буддисты.
Буддизм зародился две с половиной тысячи лет назад в Индии и, как большинство реформаторских религиозных течений, был вначале демократическим течением, религией обездоленных и бедных. Буддизм был реакцией на усложненную, непонятную подавляющему большинству населения Индии брахманскую религию, делящую людей на четко разграниченные варны, устанавливающую непробиваемые барьеры между различными сословиями.
Буддизм с самого начала признавал равенство всех перед небом, ранние проповедники его говорили на понятном языке, призывали к простоте, к примирению, уверяли, что независимо от того, нищий ты или царь, то можешь достичь вечного блаженства, если будешь чист в помыслах и поступках. Буддизм никогда не был революционен. Он звал к пассивности, заставлял верить карму – судьбу, в предопределенность будущего, учил отрешению от мирского, от желаний и страстей.
Два с половиной тысячелетия назад он охватил Индию, как пожар. Шествие его было победоносным и быстрым. Прошло несколько десятилетий после смерти Готамы – первого проповедника буддизма, и вот буддизм уже добрался до границ страны, перевалил через них. Цари и князья осознают силу буддизма, принимают его, корабли купцов развозят новое учение по всей Азии. Вот оно укореняется на Цейлоне, в Тибете, проникает в Китай, Японию, наконец, приходит в Бирму.
Хроники да и некоторые современные бирманские ученые (а большинство из них – буддисты) предпочитают утверждать, что буддизм пришел в Бирму еще при жизни Готамы-будды. Существует легенда, которая кочует из книги в книгу, из хроники в хронику, о том, что два бирманских купца, Тапусса и Бхалика, привезли его тогда из Индии и он сразу в Бирме укоренился. Говорят хроники и о том, что сам Готама-будда не раз бывал в Бирме и лично распространял свое учение.
Еще большей популярностью пользуется другая легенда, рассказывающая, что в 235 году до нашей эры в Бирму прибыли по поручению индийского буддийского царя Ашоки два миссионера, Сона и Уттара, и они обратили в буддизм население страны.
Ашока и в самом деле посылал буддийские миссии в страны Востока. Но в надписях, оставленных им на этот счет, ни о какой Бирме не говорится. Ни в одном документе того времени как место, куда посылалась буддийская миссия, она не значится.
Впрочем, если бы даже такая миссия существовала, то ее деятельность и не могла оставить никакого следа в истории Бирмы хотя бы потому, что в III веке до нашей эры в Бирме не было еще ни бирманцев, ни монов, ни пью – ни одного из крупных народов, населявших ее впоследствии. Племена, жившие тогда на территории Бирмы, жили еще в бронзовом веке. К тому времени, когда в Бирме были созданы первые государства, буддизм в Индии перестает быть господствующей религией. Дробясь и приспосабливаясь к обстановке тех стран, куда ему удавалось проникнуть, впитывая в себя особенности местных верований и порой смешиваясь и сосуществуя с индуизмом, буддизм продолжает существовать и приобретать популярность за пределами Индии.
Многочисленные статуэтки, исполненные в стиле Гуптов и найденные при раскопках монских городов, позволяют утверждать, что проникновение буддизма в Бирму относится к первым векам нашей эры. Но с полной уверенностью можно говорить о широком распространении в Бирме буддизма начиная с V–VI веков. Именно этим временем ученые датируют золотые листы с надписями на языке пали, обнаруженные в столице пью – Тарекитаре. Пали стал тогда принятым языком священных текстов Хинаяны, и эти листы, как и другие находки в государстве пью, доказывают, что именно буддизм Хинаяна был в стране господствующей религией.
Буддистами были и моны, но в их городах буддизм сосуществовал с другими религиями, принесенными из Индии, и только позже он занял там господствующее положение.
В Тибете, Западном Китае и государстве Наньчжао – то есть в местах, по которым проходил путь миграции бирманцев, был распространен буддизм Махаяна. Разумеется, бирманцы были с ним знакомы.
Что же говорят бирманские хроники о судьбе религии после того, как в III веке до нашей эры Сона и Уттара обратили в буддизм обитателей Бирмы?
Плохи ли ари?
Хроники рассказывают о положении религии в допаганской Бирме следующее: к тому времени, когда на престол в Пагане вступил Анируда, буддизм в Бирме находился в полном упадке (когда это произошло – неизвестно). Виной тому ари – «лжесвятые», распутники и идолопоклонники. Всего их в Бирме насчитывалось 60 тысяч, и ими руководили тридцать главарей. Ари одевались в синие одежды. Анируда, добыв в Татоне священные книги, расправился с ари.
Многие ученые согласились с версией хроник. Буддизм в Бирме до прихода Анируды в Татон называют «дегенеративной религией» (Дюруазель), «тантрической сектой, практиковавшей в высшей степени аморальные обряды» (У Лу Пе Вин) и т. д. Итак, оказывается, усилия миссионеров Соны и Уттары пропали даром. От «чистого» буддизма и следа не осталось.
Обратимся же к действительности. Буддийское государство пью существовало до IX века. В то же время буддизм исповедовали жители монских городов. Говорить о полном исчезновении буддизма не приходится. Когда бирманцы пришли в долину Иравади, они переняли у пью и монов не только основы их культуры, но и, разумеется, буддизм. Не исключено, что и среди самих мранма буддизм был также распространен, хотя и неизвестно, в какой форме.
В то же время ни в одной из ранних надписей Пагана нет ни слова ни о каких ари, не упоминаются тантрические церемонии и празднества, не говорится о борьбе с еретиками и уничтожении 60 тысяч монахов. Надписи упорно молчат о религиозных разногласиях в конце XI – начале XII века.
Завоевание монских государств усилило позиции монских монахов, дав им в руки богатую религиозную литературу. Но это не значит, что сторонники Хинаяны пользовались каким-нибудь особым расположением правителей. Буддизм в Пагане был не «чист» – он был перемешан с другими религиями, но ни жителей Пагана, ни царей его, ни даже самих буддийских монахов это не смущало.
Надпись об освящении дворца Тилуин Мана (конец XI века) дает возможность воссоздать картину религиозных церемоний в Пагане и сделать выводы об их характере. Основную роль в церемонии играли даже не буддийские монахи, а брахманы и астрологи. Монахи только освящали строительную площадку, читая там Паритту – ритуальную молитву буддистов. Перед началом крупного строительства возносилась молитва Вишну. Также приносились жертвы Индре. Большим уважением пользовалось шиваистское божество Гавампати – покровитель Татона. Больше того, изображение Гавампат помещалось рядом с изображением Будды. Объяснить подобное соседство нетрудно, если вспомнить, что Татон и другие монские города оказывали большое влияние на развитие культуры и идеологии Пагана, особенно на первых порах. Именно моны принесли в Паган культ Гавампати. Параллельно с буддизмом Хинаяна и индуизмом первые паганские цари отдавали дань и культу змея Нага (эту «ересь» хроники приписывают ари). Надпись об освящении дворца давно известна исследователям. Однако, даже упоминая о ритуалах, многие историки предпочитают, как правило, не делать никаких выводов. Они обращаются к другой надписи Тилуин Мана, к надписи Швезигон, где царь, давая обещания своим подданным, говорит: «Пусть каждый, кто был еретиком, исправится». Эта надпись выдается за свидетельство преданнности Тилуин Мана Хинаяне. Но достаточно посмотреть на следующую строфу ее, как видишь ясное объяснение подобного заявления царя, который близок с брахманами и поддерживает культ Нага: «Все брахманы, сведущие в ведах, пусть выполнят законы брахманов». Понятно, что для бирманцев паганских времен «еретический» не значило «небуддийский», а означало только расхождение с установками своей религии, будь она буддийской, брахманистской или какой бы то ни было другой. Если в Пагане и жили проповедники тантрических сект буддизма, то они тоже спокойно процветали там, так как выполняли требования своей религии. Сам царь Тилуин Ман считал себя воплощением Будды, и не вызывает никакого сомнения, что он относил себя к буддистам южного толка.
Религии свободно сосуществовали в Пагане и впоследствии, когда буддизм укрепил свои позиции.
К середине XII века буддийские монастыри уже обладали большими богатствами, огромным числом рабов и земельными угодьями. Монастыри переставали пользоваться авторитетом у той части монашества, которая желала возродить принципы, что проповедовал сам Будда, – бедность, воздержание и т. д. Среди монашества начались расколы.
Паганское государство было одним из основных центров буддизма в Азии. В Пагане функционировало несколько буддийских университетов, здесь находили убежище беглецы из стран, где буддизм был в упадке, бирманские короли посылали специальные миссии для ремонта и восстановления буддийских святынь в Индии (ремонт Бодхгайи) и т. д. Буддизм в Пагане становился многонациональным. Среди прибывших в страну монахов насчитывалось большое число аскетов, покинувших свои страны в поисках «настоящей веры».
Аскеты и ревнители «буквы» религии объединялись с недовольными внутри самого Пагана и уходили в леса для того, чтобы жить в бедности. Вряд ли официальная Церковь предпринимала какие-нибудь решительные м против таких аскетов, ибо аскетизм не противоречит доктринам буддизма. На пали существует специальный термин «арранака» – «лесные братья», монахи-аскеты. Так назвали и аскетов в Бирме (в бирманских текстах это слово встречается в сокращенной форме «аран»). Нетрудно представить себе дальнейшую эволюцию «лесных братьев» в Пагане. Какая-то часть населения, привлеченная проповедями аскетощ, начинала приносить аскетам дары, и наступал момент, когда аскет получал землю и рабов для постройки монастыря. Уже в надписях XII века говорится о том, что «лесным братьям» – «аран» – делаются дары рабами, землей, рисом и т. д. «Аран» переставали удовлетворяться жизнью в лесу. Они даже построили большой монастырь рядом с самим Паганом. Делали им большие подношения и правители Пагана.
Количество «аран» возрастало, и в первой половине XIII века они уже были организованы и имели верховного главу. В надписях XIII века часто встречается упоминание о «тхере» – руководителе «аран», некоем Махакассапе. Впервые это имя встречается в 1225 году. Он – настоятель большого монастыря «лесных братьев» в Мьинбу. В 1223 году он организует лесной монастырь в пригороде Пагана, в Мьинанту, в 1236 году – в Пваза. В 1242 году мы встречаем его имя с титулом махатхера Чаусе. Махакассапа и его «аран» не только получали землю в дар, но и покупками округляли свои владения.
Естественно предположить, не есть ли «аран» те самые «ари» бирманских хроник, с которыми якобы боролся и победил их Анируда. Одним из первых, а может, и первым, кто выдвинул такое предположение, был бирманский историк Пе Маун Тин. В своей работе «Буддизм в надписях Пагана» он высказывает следующую мысль: «Если „аран“ были монахами „ари“, тогда мы присутствуем при интересном случае, когда „ари“ выдают себя за буддийских монахов, исполняя буддийскую обряды».
Ошибка Пе Маун Тина заключается в том, что «аран» (кстати, в некоторых хрониках «ари» называются «аран» тоже) и не надо было выдавать себя за буддистов. Они были ими на самом деле.
А вот что пишет профессор Тан Тун: «Может быть, возможно связать „аран“, „лесных людей“, скупавших земли, чтобы усилить свои позиции, употреблявших вино и евших мясо, с „аранами“ или „ари“, о которых так плохо говорят хроники. Бирма была не единственной страной, где в XIII–XIV веках были монахи „аран“. Надписи… говорят о существовании таких монахов в Сиаме (Сукотай)».
Почему же хроники так плохо относятся к ари? Причина заключается в том, что борьба ортодоксальной буддийской церкви с «аран» разгоралась в полную силу уже после Пагана, особенно в XV–XVI веках. К этому времени и относятся эдикты бирманских царей, которые поддерживали ортодоксальную церковь. Однако интересно отметить, что сведения об «аран» не полностью исчезают в XVI веке. Они существовали до XVIII века. В XVII веке бирманский царь включил в свою армию, которая отправлялась в поход на юг, отряд монахов «аран».
