Текст книги "Беседы на Евангелие от Марка, прочитанные на радио «Град Петров» (СИ)"
Автор книги: Ианнуарий Ивлиев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 23 страниц)
Способность Иисуса Христа исцелять людей, которые считались одержимыми, была столь явной и впечатляющей, что даже Его имя стало прямо-таки волшебным словом, как бы заклинанием. Так мы, например, читаем в Книге Деяний:
«Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы» (Деян_19.13–14).
Вот о таком же случае и говорит апостол Иоанн в нашем Евангелии: «При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами».
В те времена все верили в то, что и физические и душевные заболевания есть не что иное, как вредное влияние конкретных демонов. И существовал один типичный способ изгонять их. Если кто-нибудь знал имя еще более сильного духа и приказывал его именем злому духу оставить человека, считалось, что бес уже бессилен сопротивляться, ибо он не мог выстоять против силы более мощного имени. Вот об этом здесь и идет речь. Иоанн рассказывает о человеке, который использовал имя Иисуса для того, чтобы изгонять демонов. Апостолы запретили ему делать это, потому что он не входил в их узкий круг.
Мы должны согласиться с тем, что реакция апостолов была понятной. Ибо разве тот чужой экзорцист не похищал у них то, что в них было самым привлекательным и убедительным для людей – власть давать свободу от демонов и исцелять во имя их, их Учителя? Иисус – их Учитель! Какое право этот чужак имеет узурпировать место в их тесном кругу? Хуже, разве тот чудотворец своими действиями не вызывал впечатление, что принадлежность к обществу учеников Иисуса вовсе не так уж и важна? И разве не должен всякий честный человек согласиться, что «приличнее» было бы сначала присоединиться к ученикам Иисуса, а потом уже оперировать именем их Учителя?
Но Учитель очевидно мыслил иначе: «Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня». Иначе говоря, решающей является принципиальная ориентация того или иного человека на Иисуса, а не формальная принадлежность к общине Его учеников. Ибо не может так вот легко и скоро думать и говорить об Иисусе плохо тот, кто воодушевлен Им и поэтому творит добро. А «кто не против нас, тот за нас!»
Но этого не достаточно:
Иисус Христос произносит важные слова, направленные против всякой исключительности и нетерпимости, которая согласна награждать только того, кто официально принадлежит к обществу учеников. Иисус утверждает: «И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Следует обратить внимание на смысловой акцент в этом стихе. Смысл не в том, что «вас напоят, потому что вы принадлежите обществу Христа», так сказать, христиане, а в том, что «вас напоят, потому что вы жаждущие и страждущие, а следовательно Мои, Христовы. И кто вас напоит, накормит, утешит, тот и будет вознагражден, принадлежит такой к вашему обществу или нет». Такой человек – истинно ближний, как тот чужак-самарянин из притчи. Другими словами, Иисус объяснил, что ни один человек не может делать что-нибудь истинно полезное и спасительное для людей и одновременно быть Его врагом.
Кто не способен к такому великодушию, как такому понять весь глубокий жертвенный смысл слова о том, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие» (9.31)?
Этот небольшой евангельский отрывок очень важен, ибо в нем Иисус Христос изложил христианский принцип терпимости: «кто не против нас, тот за нас». О чем этот принцип?
1. Каждый человек имеет право самостоятельно мыслить. Это право мы должны уважать. Бог дал людям свободу мнений.
2. Можно не принимать убеждения человека, можно желать ниспровергнуть его теорию, но не нужно желать его гибели.
3. Свобода мнения приводит и к свободе самостоятельно формулировать свои мысли, то есть к свободе слова. Конечно, существуют какие-то границы элементарного здравого смысла. Во всяком случае, при соблюдении базовых принципов общежития свобода слова – право богоданное.
4. Никто не обладает монополией на «награду», то есть на спасение. На небо может вести множество путей. Это часто забывается. Истина вообще выше всякого человеческого понимания. А гордая нетерпимость – признак высокомерия и невежества, потому что она указывает на то, что человек наивно верит, что именно его понимание истины единственное.
5. Каждое проявление доброты не останется без награды. Каждый нуждающийся человек дорог и близок Христу, принадлежит Христу (вы, то есть жаждущие, – Христовы), и потому мы обязаны помочь ему.
9. О соблазнах.
9.42-48 – «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает».
Марк все еще описывает речь Иисуса 12-ти, которая начиналась в 9.35: «И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» и так далее. Двенадцать – те из Его учеников, которым Он особым образом дал участвовать в общении с Ним и в посланничестве от Его имени. Вспомним: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них Двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь...» (3.13–19). Так что надо учесть тот факт, что здесь, в речи о соблазнах – продолжение наставлений Двенадцати.
Итак, помочь нуждающемуся, то есть «Христову», – значит получить вечную награду. И напротив, «соблазнить малого» – значит быть обреченным на вечную кару. Нас может удивить начало этой речи о соблазнах: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море». Напоминается о суровом наказании, практиковавшемся в Риме и в Палестине. И это говорится апостолам! Неужели 12 ближайших учеников, то есть апостолы, находились в особой опасности соблазнить «одного из малых сих»? А «соблазнить малых» очень часто понимается в смысле совращения малолетних. Но это – глубокое заблуждение. И здесь нам может помочь оригинальный греческий текст Евангелия.
Из него, во-первых, становится ясным, что под «малыми сими» имеются в виду вовсе не дети. Когда речь идет о детях, греческий текст всегда, без исключений, употребляет слово paidi,on (paidion). Так что в данном случае Иисус говорит не о «совращении малолетних», как, – увы, – многие думают. Под «малыми» подразумеваются люди неприметные, незначительные, непривилегированные в общине учеников Иисуса.
Греческое слово skandali,zein (skandalizein), которое у нас переводится «соблазнять», означает «совращать». Это глагол греческой Библии, неизвестный светскому древнегреческому языку. Греческий язык знает только существительное ska,ndalon (skandalon), означающее западню, ловушку. Отсюда и глагол, буквальный смысл которого получается – заманить с западню, обмануть, привести к падению и даже к гибели.
Итак, Иисус Христос здесь в самом общем смысле предостерегает от «соблазна» малых в Церкви. Что именно здесь имеется в виду, нам может разъяснить толкование притчи о семени. Вспомним: «Подобным образом посеянное на каменистой почве означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются (skandali,zontai)» (4.16–17).
Таким образом, «соблазнить кого-то» означает: привести кого-то к такому состоянию, к такому настрою, что он откажется от веры в Иисуса Христа и от последования за Иисусом. Вот от такой возможности Иисус и предостерегает Двенадцать. Ибо если бы такое произошло, то было бы лучше, чтобы тому, кто дал повод выйти из Церкви ее неопытному, простому члену, – «тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море». Вот такое грозное предостережение.
Но как могла возникнуть такая возможность, чтобы «соблазнился один из малых сих»? Об этом говорят последующие стихи, в которых речь идет уже не о «малых», но о тех, к кому и была обращена речь Иисуса Христа, то есть о Двенадцати:
Существует не только возможность, когда один человек, следующий Иисусу, по вине другого отказывается от этого пути, или, словами Евангелия, «соблазняется» другим, совращается им со спасительного пути. Возможно также, что верующий соблазняет себя сам – своею рукой, своею ногой, своим глазом, то есть чем-то таким, что составляет часть его природы. «Что делать? Каков есть, таков есть! Такова уж моя природа!» – Требование отбросить все это? Отрубить руку, ногу, вырвать себе глаз, причинить себе увечье? – Но... в перспективе «вечной жизни» Иисус требует именно такого поступка: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый». Конечно, Иисус Христос говорит живым восточным языком, излагая ту истину, что в жизни есть цель, ради которой можно пожертвовать очень многим. Чтобы остаться в живых, иногда приходится жертвовать многим. Всем известно, что иногда хирургическое удаление какого-либо органа или ампутация конечности – единственная возможность сохранить жизнь человека. То же самое может иметь место и в сфере духовной жизни.
И все-таки эти слова производят грозное впечатление: отсечь руку, вырвать глаз, геенна огненная... Неужели Иисус, возвещавший о любящем и прощающем Отце, мог действительно так сказать? Или мы здесь имеем дело с позднейшим добавлением ранней Церкви?
«Предостережение от соблазнов» (о руке, о глазе, о геенне и так далее), которое Марк передает как часть «Речи к Двенадцати», находится в других Евангелиях в другой связи. Это предостережение мы читаем – с некоторыми изменениями – в Евангелии от Матфея как часть Нагорной проповеди (Мф_5.29–30) и как часть речи о порядке в Церкви (Мф_18.8–9). Что касается Луки, то он эти стихи в своем Евангелии вообще не приводит. То есть Матфей и Марк вставили эти слова в свои Евангелия в те места и в ту ситуацию, в которых мы сейчас их читаем. А в какой ситуации Иисус произнес их изначально, мы сейчас уже установить не в состоянии.
Но действительно ли они были произнесены Иисусом Христом? Мог ли Он сказать, что для того человека, который соблазняет другого, «малого», «лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море»?
Да, разумеется, Иисус действительно возвещал Евангелие о любящем и прощающем Отце. Однако этот факт для Иисуса отнюдь не означал автоматическую гарантию спасения для всех и каждого. Сын может ответить отцу «Нет», как в притче о двух сыновьях (Мф_21.29–30); слуга может оставить в небрежении вверенное ему добро, как в притче о талантах (Мф_25.14–30; Лк_19.11–27); виноградари могут присвоить себе весь урожай виноградника, им не принадлежащего, как в притче о злых виноградарях (Мк_12.1–12); приглашенные могут отказаться от приглашения, как в притче о званых на вечерю (Лк_14.15–24) – и Бог относится к таким отказам со всей серьезностью. Бог не принуждает человека вступить в общение с Ним, иными словами, Бог не принуждает человека к вечной жизни. Человек может отказать Богу и отказаться от Бога. Он, несмотря на благость Божию, может потерять свое будущее.
И признание этой страшной возможности вовсе не превращает Благую Весть в Весть угрожающую. Напротив! Когда не желают сознавать и признавать, что будущее человека существенно зависит от его собственной воли и его собственного решения, то это – свидетельство недооценки человеческой жизни, непризнание ее великой ценности, отличной от жизни безвольного растения или моллюска. Нет, отнюдь не безразлично то, что мы делаем! Наше поведение, как и все в этом мире, имеет последствия, оказывает воздействия, положительные или отрицательные, и на нашу текущую жизнь и на нашу жизнь в веке грядущем.
Согласно Евангелию от Марка, опасность не придавать большого значения сугубо личному поведению (рука, нога, глаз), имеется не только там, где люди – по причине их общественной незначительности – с равнодушием, наплевательски относятся к своей жизни и будущему. Эта опасность грозит и Двенадцати, то есть вождям. Ведь именно потому, что они у всех на виду, они своим поведением могут больше чем другие соблазнять «малых сих». Поэтому, согласно Марку, увещевание и предостережение Иисуса Христа относится в первую очередь к ним, к вождям и руководителям Церковного общества.
Нам остается лишь разъяснить некоторые красочные подробности речи Иисуса Христа о соблазнах. В ней неоднократно повторяется выражение геенна огненная. Это – образ вечной погибели или места наказания после Суда Божия. Геенна – греческая форма названия долины, которая находилась за стенами Иерусалима. У этой долины было зловещее прошлое. Там некогда было место поклонения огню и принесения в жертву маленьких детей (2_Пар_28,3; 33,6). В дальнейшем это место было объявлено нечистым (4_Цар_23.10). Позже эта долина стала свалкой и местом сжигания мусора Иерусалима. На огромной свалке отходов размножались отвратительные черви, там всегда все тлело и дымилось.
А фраза о том, что «червь их не умирает и огонь не угасает», взята из описания судьбы злых врагов Израиля в Ис_66.24. «И увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти». Это – последняя строка книги Исаии. Итак, вечной жизни противопоставлена смерть (в Апокалипсисе «смерть вторая») в отвратительном образе геенны (в Апокалипсисе «озера огненного и серного»). Образы могут быть разными, но суть – одна.
Беседа 23.
О соли.
9.49-50 – «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою».
«Речь к Двенадцати» Марк заканчивает словами Иисуса Христа, которые изначально были произнесены, скорее всего, в другой связи.
Стих 49 встречается только у Марка. Этот стих был подготовлен евангелистом благодаря стиху 48 и ведет к стиху 50: (ст. 48: «где червь их не умирает и огонь не угасает». Ст. 49: «ибо всякий огнем осолится». Ст. 50: «Соль – добрая вещь; … Имейте в себе соль»). Но стих 50 возвращает нас к ст. 33–34, давшим повод ко всей речи Иисуса Христа (ст.50: «…и мир имейте между собою». – Ст. 34: «Они … дорогою рассуждали между собою, кто больше»).
Ст. 50 в несколько иной форме использован евангелистом Матфеем как часть Нагорной проповеди: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф_5.13), а у Луки, в еще другой форме, завершает собрание речений Иисуса на тему «следования» Ему, Иисусу: «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лк_14.34–35).
О чем говорит весь этот разнобой в форме слов Иисуса Христа и в ситуации, в которой эти слова были высказаны? О том, что Иисус часто ронял короткие замечания, которые остались у людей в уме, потому что они просто не могли забыть их. Но часто люди, запомнив высказывание Иисуса, забывали по какому поводу и в какой ситуации оно было произнесено. И в Евангелиях используется то или иное высказывание Иисуса, чтобы прояснить мысль, важную для каждого евангелиста в его конкретной ситуации.
Смысл слов, завершающих речь Иисуса Христа к Двенадцати ученикам, определяется двумя важными символами: огонь и соль. Значение огня задано стихом 48: «где червь их не умирает и огонь не угасает». То есть, огонь здесь – символ боли и страдания. Соль же, напротив, согласно ст. 50, понимается положительно: «Соль – добрая вещь; … Имейте в себе соль». То есть соль – сохраняющее, очищающее средство, придающее вкус пище.
У Марка, в противоположность к Мф_5.13 в Нагорной проповеди, Двенадцать учеников не сравниваются с солью. Не сказано, как у Матфея, «Вы – соль земли». У Марка сказано нечто иное: «Всякий огнем осолится, … Имейте в себе соль».
Что же такое соль у евангелиста Марка? Он не дает ясного ответа. Но кое-что мы все же можем понять из его слов. Соль связана с огнем. Следовательно, «осолиться», быть посoленным, иметь в себе соль – болезненный процесс очищения: «Всякий огнем осолится!». Это положительный процесс, так как он придает отдельному человеку ту «соль», которая очищает его жизнь, предохраняет от разложения и служит придающей вкус приправой. Огонь связан здесь с понятием очищения. Огонь очищает металл, отделяя все примеси. То есть, огонь означает все, что очищает жизнь. Богу угодна жизнь, выдержавшая очищающие испытания, трудности и опасности преследований и гонений. Мученичество и исповедничество – жертва, угодная Богу. Нельзя забывать также об огне Святого Духа в день Пятидесятницы.
Конечно, соль может «потерять свою силу» и прийти в почти безнадежное состояние: «Ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?» (ст. 50). Против такой опасности утраты своей «соленой» силы по причине теплохладности или стремления к комфорту звучит предостережение Иисуса Христа: «Имейте в себе соль!». В данной ситуации это означает: «Мир имейте между собою» (ст. 50). Чтобы понять это, стоит оглянуться на всю речь Иисуса Христа Двенадцати ученикам.
Мы видели, что предложенная Марком «Речь Иисуса Христа к Двенадцати» (9.35–50) сформирована самим евангелистом. Цель, которой он при этом руководствовался, очевидна:
По всей видимости, мир между Двенадцатью, то есть между ведущими лицами в общине первых учеников, мог быть нарушен тем, что по меньшей мере некоторые из них хотели быть первыми. Вспомним, что стало поводом для Речи к Двенадцати: Иисус спросил учеников: «О чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше» (9.33–34). А чем Речь заканчивается? – Словами Иисуса «мир имейте между собою» (9.50). Примерно такая же картина встретится нам и в следующей, 10-й главе, где сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн просят Учителя: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей». Эта просьба вызывает негодование остальных десяти, а Сам Иисус выговаривает братьям: «Не знаете, чего просите» (10.35–41). Да, стремление выдвинуться, быть первым, быть выше других, стать над другими – естественное стремление, характерное для животного мира и для человека в падшем состоянии: «Иисус, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими» (10.42). Но против такого естественного инстинкта Марк напоминает:
Воля к социальному превосходству, по словам Самого Иисуса Христа, несовместима с волей и поступками Самого Бога: «И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» (9.35–37).
Стремление к превосходству делает человека бездушным, нетерпимым и приводит к опасности ввести в соблазн «малых» в Церкви (9.38–42). Об этой опасности мы много рассуждали в прошлой беседе. Сейчас напомню только, что под «малыми» в Евангелии имеются в виду не дети, но люди неприметные, простые, незначительные, непривилегированные в общине учеников Иисуса. «Соблазнить» же кого-то означает – своим поведением привести человека к такому духовному настрою, что он откажется от веры в Иисуса Христа и от следования за Иисусом.
Натурально-эгоистическому устремлению человека к превосходству Иисус Христос противопоставляет заповедь быть «из всех последним и всем слугою» (9.35).
Такой отказ от естественных человеческих стремлений и инстинктивных потребностей к доминированию некоторым может показаться неприемлемым насилием над собственной природой. Ведь для этого требуется, по словам Иисуса Христа, как бы отсечь свою руку или ногу, вырвать свой глаз… (9.43–47). Последовать такому требованию жертвенного самоочищения («осоления», по слову Господа) может быть болезненным, соединено со страданиями: «всякий огнем осолится» (9.49). Но что стоят эти страдания по сравнению с теми, которые ожидают человека, если он, вопреки ясному указанию Иисуса, проморгает, потеряет свое будущее? Тогда его будет ожидать геенна и «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает».
Марк знал, что именно для Двенадцати, для особо призванных Иисусом в качестве Его самых близких, самых доверенных лиц, именно для них, особо избранных, должно быть весьма болезненно искать не почестей, а неприметности, стремиться не к высокому положению, а к самому последнему месту в «иерархии». Это и в самом деле трудно и может быть даже мучительно. Однако только так они могут осолиться: «всякий огнем осолится» (9.49). Иными словами, только на этом пути смирения они могут достичь необходимой им чистоты и вкуса. И только так они смогут сохранять между собою мир.
«Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».
10.1 – «Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует».
Иисус Христос шел дальше на юг. Он покинул Галилею и пришел в Иудею. Он уже давно был уверен в том, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его» (9.31). Но эта перспектива не смущала Его. Она не вынуждала Его прекратить делать то, что Он и делал до сих пор: «Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою?» (10.1–2).
Вопрос, который задали Иисусу фарисеи, не был странным и совсем уж неуместным. Дело в том, что в раннем иудействе развод уже давно был темой острых споров. В книге Второзакония сказано:
«Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, … то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену…» (Втор_24.1–4).
Ввиду этой, законно предоставленной мужчине возможности отсылать свою жену из дома возникал только один непрояснённый вопрос: что следует понимать под словами «он находит в ней что-нибудь противное»? Что такое это «противное» в качестве достаточной причины развода? Этот «жгучий вопрос» был предметом споров и дискуссий различных богословских школ.
Вообще-то споры раввинов не ограничивались вопросом законных оснований для развода. Уже Малахия, последний из малых пророков, от имени Бога обвинял практику развода в Израиле:
«Вы с рыданием и воплем
обливаете слезами жертвенник Господа,
потому что Он уже не смотрит более на ваше приношение
и не принимает жертвы из рук ваших.
Вы спрашиваете: «за что?»
За то, что Господь был свидетелем
между тобою и женою юности твоей,
против которой ты поступил вероломно,
между тем как она подруга твоя
и законная жена твоя…
Если ты из ненависти к ней изгоняешь ее,
насилием оскверняешь одежду твою, –
говорит Господь Саваоф.
Посему берегитесь ради вашей жизни
и не поступайте вероломно!» (Мал_2.13–16).
Так что уже для пророка Малахии развод – несмотря на его законную допустимость – становился реально невозможным в тот самый момент, когда человек задумывался о положительной воле Божией. И Малахия не был одинок в этом убеждении. Уважаемый равви Елиезер (около 100 г. РХ) учил, например, ссылаясь как раз на пророка Малахию: «Даже жертвенник проливает слезы над тем, кто разводится со своею первой женой» (bSanhedrin 22a).
Беседа 24.
11. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Продолжение.
Прошлую беседу мы закончили утверждением, что уже для древнего пророка Малахии развод – несмотря на то, что его допускает Закон Моисея – представлялся противоречащим воле Божией. О разводе велись нескончаемые дискуссии.
Но... ведь невозможно спорить с тем фактом, что по букве Закона существует право на развод! Если бы Иисус Христос оспорил это, то сложилось бы впечатление, что Он «разрушает» Закон Моисея, объявляет его утратившим силу. В этом состояло искушение вопроса фарисеев: «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» (10.2). Возможно, они знали, что в этом вопросе Иисус настроен не менее решительно, чем пророк Малахия. И если бы Иисус публично высказался именно в таком духе, отвергая развод, то против Него можно было бы выдвинуть обвинение в беззаконии, в кощунственном отношении к святому Закону Моисея!
Но не так-то просто было поймать Иисуса на слове! Для Него самым важным и определяющим вопросом было не: «Что позволил Моисей?», но: «Что заповедал Моисей?» (10.3).
Чтобы оценить все значение этого контрвопроса Иисуса Христа, нелишне бросить взгляд на понимание института брака и брачного права, как оно сложилось в иудействе тех времен, исходя из Закона Моисея.
Понимание брака в Ветхом Завете.
1. Израиль и раннее иудейство никогда не прекращали смотреть на союз мужа и жены в свете Быт_2.18:
«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему».
Жена – божественная помощь мужу! Поэтому сказано:
«Кто нашел жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа» (Притч_18.23). «Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа» (19.14).
Поэтично выражена эта мысль в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова:
«Приобретающий жену делает наилучшее приобретение,
соответственную ему помощь, опору покоя его.
Где нет ограды – там расхитится виноградник,
а у кого нет жены – тот будет вздыхать скитаясь.
Кто поверит вооружённому разбойнику,
перебегающему из города в город?
Так и с человеком скитающимся
и останавливающемуся для ночлега там,
где его застанет вечер» (Сир_36.26–29).
2. Однако не только жена дана Богом в помощь мужу. Муж в браке тоже существует для блага жены. Муж и жена принадлежат друг другу для взаимной радости и помощи. Это единство обоих настолько важно, что в случае войны даже существовал такой закон:
«Когда же приступаете к сражению, тогда пусть ... объявят народу, говоря: кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не взял ее» (Втор_20.7). – И более того:
«Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть он остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет жену свою, которую взял» (Втор_24.5).
Существование мужа для жены в представлении иудеев даже важнее чем существование детей. Так о родителях Самуила Первая книга Царств рассказывает следующее. Анна долго не могла иметь детей. По этой причине она много плакала и даже ничего не ела. «И сказал ей Елкана, муж ее: Анна! что ты плачешь и почему не ешь, и отчего скорбит сердце твое? не лучше ли я для тебя десяти сыновей?» (1_Цар_1.8).
3. Моисей делает мужа ответственным за жену. Всякий мужчина, вступивший в связь с еще незамужней женщиной (на библейском языке ставший с нею «одной плотью»), берет на себя по отношению к ней обязательство. «Если обольстит кто девицу необрученную и переспит с нею, пусть даст ей вено и возьмет ее себе в жену» (Исх_22.16). Книга Второзакония приводит много постановлений, возлагающих на мужчину большую ответственность за судьбу женщины. Например, в том случае, когда мужчина распространяет о своей невесте порочащие ее слухи, «пусть она останется его женою, и он не может развестись с нею во всю жизнь свою» (Втор_22.19). Почему такая строгость? Здесь – забота о женщине в патриархальном обществе. Ведь развод в подобных ситуациях мог оставить женщину без средств к существованию, без будущего. Эта забота распространялась даже на женщин из враждебных племен, на пленниц (Втор_21.10–14).
Да, теоретически идеал иудейского брака не имел равного в тогдашнем мире. Целомудрие считалось величайшей добродетелью. «Иудей скорее должен был пожертвовать жизнью, нежели совершать идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние». Идеал-то был, а практика была совсем иной. В реальности по иудейскому закону у женщины не было никаких прав, и она находилась в полной власти мужа, главы семьи. Мужчина мог развестись со своей женой почти на любом основании, женщина же могла потребовать развод лишь по нескольким причинам. Женщине может быть дан развод с ее согласия или без оного, мужчине же лишь с его согласия. В числе немногих оснований для развода женщина могла сослаться на то, что муж ее стал прокаженным, что он занимался вызывающим отвращение ремеслом, например, дублением кожи, если он изнасиловал девственницу или распустил ложные слухи о потере непорочности его невесты еще до брака.
Процедура развода была чрезвычайно простой и зависела полностью от расположения мужа. Однако камень преткновения заключался в толковании закона. Написано, что мужчина может развестись со своей женой, если «он находит в ней что-нибудь противное» (Втор_24.1). Ну, а что такое «противное»? В толковании этого предмета существовало два направления.
