Текст книги "Шаманы, целители, знахари. Древнейшие учения, дарованные самой жизнью"
Автор книги: Хольгер Кальвайт
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц)
Хольгер Кальвайт
Шаманы, целители, знахари
Древнейшие учения, дарованные самой жизнью
«Быть в ясном сознании – вот
истинная болезнь, протекающая
по всем правилам болезни»
Федор Достоевский
Введение
Святая медицина
Три вещи забыла наша культура: здоровье, целение, святое. Эти понятия имеют один и тот же языковой корень и одни цели: здоровье, целостность, полнота, избавление, спасение, счастье, волшебство.
Целение имеет мало общего со скальпелем хирурга и антисептикой. Истинное здоровье обретает лишь внутренне очищенный – под этим подразумевается: освобожденный от наслоений дурного, прошедший через страдание. Это не имеет ничего общего со сладким эпосом нашей размягченной культуры; речь идет о физических и психических трансформациях на всех уровнях. Целитель, святой, исцеленный – все познали духовные изменения. Всех их, по сути, гнули, ломали, подвергали переоценке, пока им не была придана безукоризненная новая форма. Такими они вступают в некий целостный мир, который свободен от болезней и очищен через страдание. И в этом состоит первый парадокс шаманства.
Быть здоровым означает целостно воспринимать все уровни бытия. Целить означает лечить сначала саму культуру, затем человека и лишь потом болезнь.
Быть святым означает ощущать в себе многие, даже все, сферы бытия.
Эта триада: мудрость, счастье, волшебство – утрачена нами.
Целитель лечит сначала не пациента, но себя самого, позднее он освящает все вокруг. Это – «видение целителя», видение врача нового типа.
Эта книга об этом и рассказывает – о том, как традиционные целители познают сущее, как отдают себя во власть различных жизненных энергий и используют их; они не хотят так, как мы, искусственно заниматься поисками нового; они хотят быть в гармонии с законами природы, с космическим логосом.
Шаманы были самыми первыми создателями знания и будут таковыми в будущем. Поэтому эта книга не является описанием архаики прошлого, это предвидение новых методов целения, которые вновь займут достойное место.
Итак, чему мы можем научиться у шаманов как у врачей, психологов, терапевтов, как у людей? Традиционная медицина и традиционное целение идут своим внутренним путем, они находятся в поисках целостности и здоровья по ту сторону Эго. Медицина шаманов не знает ни таблеток, ни уколов, устраняет не симптомы [1]1
это было бы против природы
[Закрыть] – она дает жизни новое дыхание, исцеляет наши связи с миром: ведь что есть болезнь, как не засорение духовных nop, нарушение полноценного мировосприятия и лишь затем болезнь как таковая?
Наша бюрократическая материалистическая медицина, включающая в модель «человек-машина» активного терапевта и пассивного больного, которая рассматривает пациента всего лишь как объект и помещает в длинные коридоры больниц, перестала действовать. Этот вид лечения принадлежит механистической эпохе. Сегодня мы отваживаемся подойти к «органической» медицине, к исцелению духа через личную трансформацию, через изменение сознания на всех уровнях.
Поищем классические образцы; они существуют, эти мастера целения– шаманы, традиционные целители, архаичные лекари, знахари. Их тайны открываются нашему просыпающемуся сознанию, но пока мы можем отметить лишь робкие попытки в этом направлении.
В своей первой книге о шаманах «Время в сновидении и внутреннее пространство» я описал формы посвящения и процессы психики, которые превращают человека в шамана. Настоящая книга являет альтернативу распространившейся тенденции профанации сил человеческого сознания, не в духе дающих советы чрезмерно жаждущим исцеления – открой там-то, посмотри то-то, – вместо этого описывается сложность и загадочность целения, что может само по себе действовать целебно путем развенчания иллюзий, путем изживания европоцентристских воззрений и тщеславных эгоцентристских надежд. Прежде чем мы начнем заниматься целением, следует выявить ложные понятия, показать их лишенную целительной силы запутанность, чтобы стал возможным сам процесс целения. Целение всегда подразумевает готовность и мужество перешагнуть через границы, отказаться от представления, что удовлетворение своего «я», его стабилизация являются конечными станциями на жизненном пути. Соответственно этому целение является изменением плоскостей сознания, изменением духовной пространственно-временной структуры. Традиционный знахарь живет в универсуме, составленном из множества миров… Наш мир – это один мир, царство мертвых – следующий, есть миры других существ в других пространственно-временных измерениях. Целение для традиционного врачевателя – путешествие сквозь пространство и время вовне, в бытийную ткань иного измерения. Как выглядят эти целительные путешествия?
Они осуществляются сознанием, и мы можем сегодня утверждать, что сознание есть независимое от мозга, самостоятельное и подчиняющее его себе единство. Оно является творящей субстанцией, носителем всего физического вообще. Сознание есть исток и будущее всего живого, воплощение гиперпространства, вневременной и безбрежной сущности.
Терапия, проводимая шаманами, имеет отношение к жизни в целом, а не только к восстановлению нарушенных функций и устранению физической боли. Целительство является для шамана философией, мировоззрением. Одной из наших задач является подробное описание способов целительства, другая задача – показать ритуалы шаманов, движимых высшей энергией, которая для нас невидима и непостижима.
Проникновение в тот способ целительства, который практикуется шаманом, интересно для исследователя энергий тем, что обнаруживает существование высших силовых полей. Более того, эта энергия целительства сможет в ближайшее время найти применение во всех областях и создать качественно иную жизнь, которая лежит по ту сторону всего того, о чем мечталось и думалось. Уже это позволяет видеть, что шаман не только опережает науку, он олицетворяет живую науку как ищущий знания на пути в будущее. Познание новых энергий неразрывно связано с пространственно-временными измерениями. Поэтому шаман путешествует во времени, путешествует через наши временные границы в прошлое и будущее, в возможные состояния бытия, в другие эпохи. Время – это единственно значимая величина всего сущего, так как оно создает и разрушает, рождает и приводит к смерти, оно есть альфа и омега всего, а наше существование временно, мы бренные существа. Шаман устремлен в некое «гиперпространство», энергия и парадоксальный способ существования которого приняты им. Его жизненная мудрость, его сверхличностные познания из того сверхпространства. Это гиперпространство невозможно представить, но это не значит, однако, что в него нельзя войти. Инициация шамана как целителя означает обесценивание прежних ценностей, поворот с мирского пути, отслоение груза традиционных идей, освобождение от прежних представлений. Поэтому путь шамана тесно связан со страданием, так как он должен уничтожить собственную систему мышления, чтобы смочь воспринимать новый сверхпространственный мир.
Уже само приобщение к занятиям шаманством является целительным.
Я полагаю, что оно пробуждает в нас новый способ мышления, предоставляет возможность жить и думать в совершенно новых формах, освобождает и раскрывает нас.
Прежде чем мы приступим, еще одно предостережение: сами шаманы, которые звались у нас «колдунами». Мы отправляемся в страну удивительных отражений, абсурдного и парадоксального, перевернутого и мерцающего. Точка зрения «или-или», «да-нет», «светлый-темный» теряется здесь в единственной форме «все возможно». Поэтому мы связываем сегодня волшебство с обманом, с введением в заблуждение и трюкачеством. На самом деле эти обманы являются лишь обманами нашего ограниченного сознания. То, что представляется нам парадоксальным, лишь близорукость западноевропейского сознания. И всё-таки это необычайная страна. Тот, кто отправляется по пути, ведущему в эту страну, может заблудиться в сверкающем царстве иллюзий, утонуть – зеркала фальшиво воспроизводят то, что мы в них устремляем, но мы тем не менее делаем это и возвращаемся обратно уже как отображение того мира, плодов которого отведали. Путешествие туда может стать целительным, и тогда возвращаешься назад чародеем; может сделаться блужданием по ложному пути, и тогда возвращаешься оттуда зачарованным. Благо или беда. Лик Януса бытия – путь по острию ножа…
Рождение целителя
1. Школы шаманов и общества знахарей
Хотя боги и даруют шаманам чудодейственные силы,
Мы, конечно, умеем видеть с рождения, вопрос только в том, что это за зрение?
Оно воспринимает мир сквозь призму абстрактных понятий реальности, которая хотя и отличается многоцветным великолепием, есть лишь полная цветовая слепота конкретного общества. Наш мир, независимо от того, какое социальное общество оказывает на него воздействие, является лишь субъективным порождением человеческого духа. Все наши теории и воззрения разработаны нами для того, чтобы лучше понять этот мир, но многие наивно полагают, что эти теории действительно являются отражением законов природы, обобщением того, что она нам предлагает. Этот наивный реализм, который слишком поспешно составляет себе картину действительности, к сожалению, все еще царит в нашей империи слепых прорицателей.
Шаман – человек двух миров. Он обладает двойным зрением. Мир его чувств раздвоен, его мысль движется по двум колеям. Первое рождение дает ему мать; во втором его рождении участвуют высшие силы – вселенский Творец жизни или божество, становящееся крестным отцом. Эти высшие существа призывают его без права неподчиниться; они дают ему силу для ведения новой жизни в качестве шамана, который может смотреть за кулисы жизни. Эти космические, потусторонние или сверхъестественные родители являются лишь одними из учителей и наставников шамана – другими могут быть старшие опытные шаманы, которые поддерживают и показывают, как подчинить своей власти видения и духов-союзников, и которые сообщают ему представления трансцендентной культуры.
Обучение шамана столь же многообразно, как число различных культур, поэтому мы ограничимся лишь одним примером для иллюстрации некоторых принципов. Наверняка есть шаманы, которые и без учителей развили весь спектр паранормальных возможностей и трансперсональных познаний.
Однако большинство из них, обнаружив врожденные или приобретенные возможности, открыв мистические сферы или мир духов, обретает учителей, которые осторожно, шаг за шагом передают им свою силу и сопровождают от одной ступени к другой на духовном пути. Многие имеют лишь одного или несколько наставников, у которых они учатся наедине и тайно. Эти глубоко личные отношения ученика с наставником напоминают отношения между отцом и сыном. Однако, даже получив образование, шаман держит в своих руках лишь малую часть тех нитей, которые позволяют ему управлять космическими силами. Каждый из них одарен в разной степени и имеет соответствующую этому специализацию; каждый ориентирован индивидуально и достигает разных уровней мистического сознания, поэтому многие культуры образовали строго организованные иерархии культурного статуса, по которым должен продвигаться ученик. Приобретение духовных познаний почти везде представляется в виде лестницы, ведущей к священной мудрости.
Так, например, у гавайцев есть строго ранжированный порядок для кахунасов, шаманов, которые преследуют совершенно особые цели и, как жрецы, вплетены в структуру господствующей культуры. Во время своего обучения они не выполняют никакой обычной работы и освобождены от всего мирского; они капу, святые. Принятие на себя сакральных обязательств требует не только признания другого мира; в руках этих духовных вождей оказываются проведение церемоний, песнопений, ритуалов и составление богатых преданий [3]3
Fornander, 1919
[Закрыть].
Подобным же образом ирландские барды должны были изучить в течение шести лет более 100 основных и 175 дополнительных историй и после этого научиться писать стихотворения комбинированными метрическими формами. Затем наступала очередь легенд и преданий, и через 15 лет они вырастали в могущественных магов, которые вызывали бурю и повелевали ветрами [4]4
Moray, 1965, 34
[Закрыть].
У зулусов существует 12 уровней обучения, 12 «сосудов» или типов духов; лишь немногие из сангомас, шаманов, достигают последней, высшей ступени обучения. Обучение сангомаса состоит в том, чтобы суметь отыскать в любое время дня или ночи спрятанные его учителем предметы; позднее ученик должен понять телепатически, спрятал ли вообще что-нибудь от него учитель [5]5
Boshier, 1974
[Закрыть].
Индеец племени «Черная нога» [6]6
Сев. Америка
[Закрыть] должен пройти 7 «вигвамов», пока станет совершенным целителем. Он ежегодно подвергается испытанию, во время которого его спрашивает и тестирует наставник, чтобы проверить, умеет ли тот правильно подразделять знания и овладел ли всеми духовными упражнениями. К пяти «вигвамам» примыкают два «вигвама плохого знахарства», в которых учатся произносить проклятья и умерщвлять людей силой мысли [7]7
Long Lance, 1928, 22
[Закрыть].
Рассмотрим различные школы шаманства и формы обучения врачевателя.
Чтобы стать медиумом в Японии, необходимо овладеть различными техниками аскетизма. Зимой послушники становятся под ледяные водопады или обливают себя ежедневно, часто до 100 дней, холодной водой. Через какое-то время они привыкают к холоду и выходят из-под ледяной влаги освеженными и разогретыми [8]8
Blacker, 1975, 91ff.
[Закрыть].
Холод парадоксальным образом становится тем средством, которое вызывает магический внутренний жар. Речь идет о типичном феномене транса: внутреннее тепло обретается в холоде, а при жаре снаружи – например, прикосновении огня – кожа остается холодной.
Эти парадоксальные физиологические явления – характерная черта состояния транса, которое достигается в процессе обучения.
Нара Нака из области Дзугару [9]9
Япония
[Закрыть] прошла во время своей инициации в 1918 году типичные стадии трансового переживания. Неделю она жила в маленькой не отапливаемой хижине, которую соорудил для нее учитель. Она должна была следовать предписаниям особой диеты и всю неделю не спать. По ночам она должна была читать тексты, которые ей следовало знать наизусть. Время было зимнее, хижина не обогревалась никаким огнем, вдобавок она должна была трижды в день спускаться к реке и выливать на правое и левое плечо по 33 чана ледяной воды и при этом произносить определенные заклинания. День за днем проводила она в одиночестве, но ее учитель мог прийти в любое время, чтобы проверить ее успехи в продвижении; ни на мгновенье она не могла позволить себе отлучиться. В середине недели она впала в состояние, подобное трансу, измученная бессонницей, холодом и недоеданием, – тогда ей стал являться образ создателя. В конце недели она вдруг почувствовала себя небывало окрепшей, исчезло ощущение изнуренности, и в нее проникла очевидно извне пришедшая сила. Такой она стала готова к утру посвящения и к последующему экзамену [10]10
там же, 145
[Закрыть].
Из многих подобных сообщений с северо-востока Японии мы узнаем, что уже спустя некоторое время посвящаемый соприкасается с этой силой, дающей жизненную энергию, буквально бьющую через край. И тогда он совершенно отдается ей, боль и чувство изнуренности исчезают и остается чувство восторга.
Корейский шаман должен научиться не только искусству предсказания и изготовлению амулетов, но овладеть танцем, игрой на музыкальных инструментах, разнообразными песнопениями, приготовлением жертвенных блюд и изготовлением бумажных цветов и фигур. В зависимости от того, какое божество должно появиться, он надевает соответствующие одежды и готовит определенные жертвенные пиршества, что не так легко при большом количестве божеств; затем он танцует для божества, используя характерные жесты, при этом он исполняет шаманские песнопения, которые длятся часто более четырех часов подряд. Необходимо также овладеть определенной техникой задавать вопросы, «тодум и». Если при произнесении предсказаний божества, вопреки ожиданию, не хотят явиться, шаман может что-то сообщить своим нуждающимся в помощи просителям лишь в том случае, если перед тем получил достаточно сведений о ситуации в семье путем умело поставленных вопросов. Учителя шамана, божественные родители Зимбумо, руководят и направляют божественное дитя Зимязик в процессе его обучения. Ученик поддерживает своих божественных родителей, когда они проводят церемонии совместно с другими шаманами. Позднее он может действовать сообща с другими шаманами и брать на себя выполнение определенных заданий во время комплексных церемоний до того момента, когда овладеет всеми знаниями и сможет действовать самостоятельно. Корейский шаман до того, как он признается таковым, подвергается испытанию с тем, чтобы исключить возможность его одержимости злыми духами. Одновременно пытаются установить, какие божества говорят через него, и на основании этого определяется его ранг внутри иерархии шаманов [11]11
Hung-Youn, 1982,33
[Закрыть].
Послушник австралийского вурадьери может лишь после завершения посвящения, после того, как он «сделан мужчиной», стать доктором. Он должен обнаруживать отмеченность своим докторским званием еще в детстве, поддерживать контакт с одним из учителей, который и обучает его, и передает свою силу. Эту задачу чаще всего берут на себя отец или дед, у которых он перенимает религиозные и мифологические представления, которые должен хранить в строгой тайне. Во время своих ночных прогулок дух учителя вводит дух послушника в иной мир. В десять или двенадцать лет доктор провожает послушника в убежище, где пением вселяет в него Бала, тотема-союзника, а также спутника духов Яравай-ява. Кинг-Дику, например, был «запет» в грудь его отцом, шаманом, опоссум; и хотя этот процесс не был болезнен, он ощущал легкое жжение в груди. В других случаях дух животного проникает в спину, руки и ноги посвящаемого. Тотем-союзник наследуется от деда через отца и сына внуком и сохраняется поколениями семьи, не делясь при этом и не теряя силы, так что отец и сын в одинаковой степени полны им. Во время пения тотем делается видим и как материальная структура выходит из тела. Ученик непременно должен овладеть необходимыми ритуалами и необходимой концентрацией для высвобождения тотема из своего тела. Условием для того, чтобы стать доктором, являются поэтому видения патрона и традиционного защитника племени. Только через него будущий доктор получает разрешение называться «умным человеком».
Истинное происхождение магической силы исходит от Баиами, творца, иными словами, от Катинг-нгари, «с другой стороны моря». Когда Баиами покинул людей, он созвал всех докторов и призвал их и дальше заниматься магией, но так, чтобы они, не растрачивая понапрасну своих сил, отказались от споров друг с другом.
Заключительная фаза обучения происходит на глазах у всех. Учителя и ученики собираются в святом месте, освященном Баиами, где они должны быть окончательно «произведены». Они сидят на листьях в одном ряду друг с другом. Напротив и позади находятся учителя. Вскоре начинаются песнопения, которые должны привлечь Баиами.
Если Баиами появляется в облике «умного человека» так живо и реально, как только может таковой, то все присутствующие должны отвернуться от лучей света, исходящих от его глаз. Банами же приступает к «произведению» одного ученика за другим в «умного человека». У его рта пенится калий, святая вода капает из разжижженного кристалла кварца, которую он заставляет течь по телу учеников и проникать внутрь тела. Этот процесс именуется Курини, «проникновением в них». Жидкость проливается сразу же в тело, так что ни одна капля не касается земли. При этом у посвящаемого вскоре появляются зачатки перьев, которые позднее прорастают в крылья. Через несколько дней, при второй церемонии, Баиами показывает каждому ученику, как тот может летать с помощью этих крыльев и внедряет песнопением кусочек кварцевого кристалла в его лоб, что дает взгляду силу рентгеновского. Затем берет часть пламени со своего тела и помещает его, напевая при этом, на грудь посвящаемого, в глубине которой огонь постепенно исчезает. В заключение ученик обсуждает со своим учителем опыт преодоленного. После того, как все посвященные постигли полет, а кристалл и огонь внедрены в них, группа в третий раз призывает пением Баиами: начинается последняя фаза инициации. Вновь перед глазами присутствующих появляется Баиами как живая фигура, но в этот раз он кладет на каждого ученика веревку, которая тянется от груди до ног. Во время пения веревка проникает в тело посвящаемого. Это веревка, которую «умный человек» должен использовать для различных трюков и с которой следует обращаться так, как это делает паук со своей сетью. Если Баиами вновь исчезает, ученики тренируются в искусстве магических трюков с веревкой, но они далеко не так совершенны, как трюки старших «умных людей». После того как ученики все это изучили, может свободно раскрыться Варагон, их души, и начинаются их ночные путешествия через пространство и время [12]12
Berndt., I946-1948, 330 след. стр.
[Закрыть].
Имя, данное северо-американскими дунне-за их пророку, – Наахи, грезящий. Наахи обладает глубоко проникающей, выходящей далеко за пределы обычных сновидений способностью грезить. В состоянии сна тень грезящего, его душа, подобна блуждающему духу. По ночам, когда душа покидает тело, можно подумать, что она идет по следам своего прошлого существования. Нужно уже в детском возрасте научиться держать под контролем свои сны, чтобы душа не покидала тело без его согласия. Чтобы застраховать себя, еще до наступления периода пубертата проводятся поиски своего индивидуального видения для обретения силы врачевания, то есть для получения контроля над тенью своего «я». Каждый человек должен обладать властью над собственной тенью. Но только Наахи владеет всеобъемлющим знанием в этой области. Он знает тайну, как душа может посетить царство мертвых и в полном сознании вернуться назад. Кроме того, он знает песни, Наахи юине, которые связывают царство мертвых и живых. Умение овладеть тенями сновидения дунне-за называют «Me юине».
Этого можно добиться только через видение, в котором ребенок знакомится с теми животными-великанами, которые охотились за человеком в мифологические времена.
Тень ребенка путешествует по своему жизненному пути назад и встречается с огромными доисторическими животными. Результатом такого путешествия-сновидения становится приобретение песни власти: священного песнопения животного-великана. В том же сновидении на эту песнь накладывается табу и дается указание искать сумку знахаря. Но истинная власть заявляет о себе, когда личность взрослеет. О полном овладении животными-гигантами, которых встречают во время поиска видения, можно говорить лишь с наступлением определенного возраста. Дунне-за полагают, что полное овладение сновидением и успешное существование взрослого человека взаимосвязаны.
Это не лишено правдоподобия, так как опыт видения позволяет, к примеру, взрослому человеку лучше охотиться с помощью своей тени, так как он бежит во сне по той, тропе, которой воспользуется при ближайшей охоте. Поскольку охотники отдают себя охоте уже во время сна, то в действительности происходящая позднее охота является лишь повторением охоты сновидения [13]13
Ridigfon, 1978
[Закрыть].
Интересную запись находим мы об одном из айикоми, знахаре семинолов [14]14
Флорида
[Закрыть]. В 15 лет Джози начал интересоваться знахарством. Он отыскивал дружественных айикоми и расспрашивал их о травах для лечения некоторых болезней. Так началось его образование, которое растянулось на многие годы. Джози рассказывает:
«Когда мне было около 15 лет, я отправился к одному доктору и спросил его сначала о кашле: «Какую песню ты используешь против кашля?» Я спросил его, какого рода лекарство используется, и он дал мне лекарство и соответствующее песнопение. Около двух лет я общался с ним таким образом… Я часто обращался к нему с вопросами. Доктор видел, что я хотел что-то знать. Это было хорошо, и он давал мне различные лекарства и песни и наставлял меня в лечении разных болезней. И как лечить лихорадку он тоже учил меня. Он просто все давал мне, учил меня без всякой платы или еще чего-то; мне это не стоило ничего. Так я общался с различными докторами: доктором Томми, доктором Ольдом, в те времена было много докторов, с которыми я разговаривал. А потом, когда мне было около 17 или 18 лет, доктор Мотлоу узнал, что я хочу научиться этим вещам. Он сказал: «Все в полном порядке, постись некоторое время, хочешь один, хочешь – с двумя-тремя другими юношами, и ты научишься кое-чему». Я сказал: «Порядок», собрал трех юношей, вышли вместе, построили себе небольшое убежище, расположились там одни, без женщин и остались там».
Во время четырехдневного поста им преподавал Ольд Мотлоу. Каждое утро ученикам давалось рвотное – это был его способ подготовить их к занятию. Посты и рвоты, как он полагал, должны увеличить личную моральную, интеллектуальную и религиозную силу. Каждый день он учил их чему-нибудь новому. В первый день он рассказывал о различных болезнях и исполнял соответствующие песнопения. Во второй день он говорил о живущих, об их происхождении, о жизни после смерти, о судьбе души и о возникновении болезней. Третий день он посвятил повторению уже изученного и обсужденного, а в четвертый ученики получили тайные, весьма действенные песнопения, проклятья, магические формулы личной защиты и черной магии. Обучение закончилось четырехдневной охотой, во время которой ученики обсуждали всё происшедшее между собой. В последующие годы они регулярно вновь проходили эту школу, и во время последнего обучения Джози пришел к доктору Томми и наблюдал ежедневно за его деятельностью. Он наблюдал, как тот устанавливает диагноз, осведомляясь у членов семьи больного о его снах и физических симптомах; Джози узнавал лечебные травы, следил за приготовлением лекарств и тренировался в искусстве целительных песнопений, силы которых должны были влиться в лекарства. После смерти учителя Джози взял его практику в свои руки и занялся самостоятельным целением после семи лет основательного обучения. Кроме того, он получил от своего учителя лекарство, с помощью которого мог, по своему усмотрению, помогать другим или причинять им вред. Это снадобье – его учитель переработал растение в лекарство и дал ученику – вживлено в его тело и до сих пор живет в нем, вероятно, в сердце, полагает Джози. Когда он теперь приготовляет снадобья, это лекарство выделяет характерный запах, который проникает в пациента и существенно способствует его исцелению.
Чтобы не дать погибнуть этому лекарству, он должен раз в месяц поститься и вызывать у себя рвоту. Если его целебные снадобья перестают действовать, он объясняет это ослаблением своей внутренней силы и тотчас же назначает себе пост. Занимаясь целением, он должен следить за тем, чтобы ему не приходилось лечить женщин во время их менструальных циклов или рожениц, так как они могут повредить его силе могущественного доктора. Свое «живое лекарство» он может использовать и с негативными целями: приманить чью-то душу, чтобы заполучить её под свою власть и истязать; либо чтобы заставить ружье самопроизвольно выстрелить и поразить своего владельца; чтобы вызвать молнию, которая ударит в других, либо чтобы вызвать дождь или применить любовное колдовство, что он часто делал в юные годы [15]15
Sturtevart, 1960, 505 след. стр.
[Закрыть].
Нанабус, великий герой Центральной Альгонкины, был призван Великим Духом основать союз Мидевивин. Это тайное общество народов Великих Озер: ойибва, меномини, виннебаго и т. д., разработало строго иерархически организованную систему обучения знахаря. Их большая знахарская хижина, Мидевиган, является отображением космоса; её происхождение священно. Предания о знахарской хижине передаются и в устной форме, и в виде символических начертаний на коре березы. Каждый ойибва стремится стать членом общества знахарей. Существует 4 степени знахарей [16]16
в отдельных случаях говорят о восьми
[Закрыть] и каждая степень требует ритуалов посвящения, которые точно определяют соответствующий данной степени уровень знания. Чем выше степень, в которую посвящается знахарь, тем выше уплачиваемая за неё цена. Поначалу право доступа получают все люди, обладающие даром целителя или знанием определенных растений, но позднее они подвергаются основательным испытаниям и могут вступить в него, лишь если были сами исцелены членом Миде. Главным предметом церемонии в Мидевигане является священная раковина, воспроизводящая ту, которую в давние времена ойибва направили с востока на запад. Верховные целители «расстреливают» посвящаемых во время культовой встречи белой раковиной в виде чаши [17]17
мидис
[Закрыть], касаясь при этом их тел знахарской сумкой. Таким же образом их вновь оживляют. Когда они просыпаются, они ломают раковину и начинают жизнь, обогащенную как бы новыми ценностями – они воскресают из мертвых и рождаются заново. Если участник «расстреливается» четырежды, он овладевает всеми сверхъестественными силами: он может летать, превращаться в зверя, обладает ясновидением, может прорицать, отыскивать потерянные предметы, заниматься любовной магией. Он недоступен для огня и может высасывать болезни из тела. Все четыре ступени обучения ойибва можно представить в виде следующего схематического описания.
1 ступень. Во время первого года обучения ученик узнает от наставника растения, песни и молитвы и должен доставлять жертвоприношения к весенним церемониям мидевивинов. Перед началом церемонии он постится четыре дня и посещает хижину очищения. На экзамене он не должен допустить ни одной ошибки. Председательствующий Мидевивинини [18]18
знахарь
[Закрыть] «обстреливает» мидемигисом [19]19
раковина
[Закрыть]; ученик падает, словно мертвый, познает в состоянии смерти видение и получает в виде внушения священное песнопение. Затем Мидевивинини вновь пробуждает его дыханием жизни. Посвящаемый считается вновь родившимся, его статус и существование переменились. Теперь он должен прилюдно доказать свои возможности и в завершение получает в качестве свидетельства своего превращения сумку знахаря, в которой он должен хранить те предметы, которые символизируют его силу.
2 ступень. Вторая ступень во многом похожа на первую. Из церемонии «расстрела» кандидат выходит обладателем особого восприятия – он может видеть теперь дальше, чем позволяет глаз, слышать вещи, которые лежат за пределами достижимости слуха, творить добро и зло, читать будущее, прикасаться к людям, находящимся на большом расстоянии, и преодолевать пространство и время.
3 ступень. После «расстрела» раковиной и овладения сверхъестественными силами посвящаемый может стать Йизекивинини, одним из тех, кто может вызывать высших существ и общаться с другими мирами; он может узнавать скрытые вещи и, так как он воплощает силу грома, приходящего с неба, может передвигать предметы и сокрушать их.
