Текст книги "Японская йога для начинающих"

Автор книги: Харуки Накамура

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Умение концентрировать ки, или физическую и умственную силу, в харе имеет в Азии долгую традицию, и японская йога использует этот момент как средство не только для координации сознания и тела, но и для реализации их общей стабильности и восстановления духовного равновесия и самообладания. Способность успокоить сознание в нижней части живота может помочь во всем – от достижения равновесия в спорте до стабилизации морального состояния перед интервью по трудоустройству.

Однако реальная сила этого утверждения может быть оценена только посредством реальной практики. Попробуйте экспериментировать в этой высшей точке.

Глава 3. ПРИНЦИПЫ ТЕЛА

Ясно, что в Шин-до, как в жизни, мозг воздействует на тело и управляет им. Столь же очевидно, что позитивное, сосредоточенное мышление обладает более сильным и более положительным воздействием на тело. Тем не менее, если тело не находится в здоровом, естественном и оптимальном состоянии, ему часто не удаётся быстро, правильно и адекватно реагировать на команды даже самого организованного сознания. Внутренняя гармония, существующая между умом и телом, является одной из самых больших тайн, скрытых за удивительной силой Шин-до, которая ослабляется из-за неэффективного использования тела. Оно должно быть сильным, свободным от напряжения и здоровым, чтобы реагировать на указания сознания. Давайте вместе исследуем жизненно важную роль тела в японской йоге.

ПРИНЦИП 3

Используйте тело естественно

Будучи людьми, мы рождаемся, живём и умираем как часть природы. Многие из нас не задумываются над этим явлением и не соотносят со своей жизнью. (Возможно, уже сам факт, что природа полностью поглощает нас, тем более заставляет нас не воспринимать природу как таковую.) То, что мы просто являемся частью природы, ещё не гарантирует, что мы будем вести себя, следуя ее законам. Растения и животные редко ведут себя неестественным образом, противоречащим их истинному складу. Люди также являются созданиями природы, но мы сознательные единицы. Поэтому обладаем свободной волей и должны стараться не только быть частью природы, но и верно следовать ее законам. (Это третий из четырёх основных принципов единства сознания и тела.)

Например, животные едят, когда они голодны, и спят, когда им хочется. Но их здравый смысл не настолько прост, как кажется. Одни люди регулярно едят без необходимости, потому что им скучно, потому что они нервничают или просто от жадности. Другие могут отказываться от еды, когда они голодны, из-за недовольства своей внешностью. Третьи едят бессознательно и не испытывая благодарности к тем растениям и животным, которые приносятся в жертву, чтобы они могли жить.

Одна сторона подчинения законам природы заключается в том, чтобы просто потреблять пищу, когда мы хотим есть, и наблюдать за собой в этот момент, в состоянии, свободном от условностей, для того чтобы видеть истинные реакции во время этого процесса. Сказать, что мы должны быть благодарны природе за нашу пищу (и не тратить её попусту), имеет смысл, но люди всё ещё не могут принять во внимание этот совет. Если его рассматривать как чистую теорию, он мало влияет на нас.

Многие из нас выбирают то, что звучит убедительно, во что верят другие люди и мы хотели бы поверить, что нам внушили родители. Но всё это не имеет ничего общего с тем, что мыреально собой представляем и как мы реально себя ощущаем, – с тем, что мы знаем на исключительно собственном, своём опыте.

Мы, естественно, хотим быть хорошими людьми, но на чём нам основывать эту «хорошесть»? Должна она быть свойственна нам? Или нам должны посоветовать сделать её своей основой, а мы в ней сами не испытываем потребность? Последнее ведёт нас к тому, чтобы скрывать своё истинное «я» под тем, чем мы хотели бы быть. И во многих случаях то, кем мы хотели бы быть, возникает от нашего представления, кем нам следует быть или от того, кем нам велели стать другие. Всё это только гипотезы, допущения, скрывающие то, что есть на самом деле. Кем мы являемся сейчас? Какова природа жизни в данный момент? Прямо сейчас?

Истинная доброта не проявляется с задержкой, а должна существовать сейчас или никогда. Она не может основываться на том, чего нет. Мы должны найти её в том, что есть, и в том, что мы действительно видим.

Многие ли из нас взяли бы в правую руку нож для мяса и отрубили бы свою левую руку? Наверное только сумасшедший. Несмотря на тот факт, что обе руки существуют отдельно друг от друга и даже противоположны по своему характеру, мы совершенно ясно понимаем, что они часть единого большего целого. Повредить одну из них, значит повредить и другую.

Когда вы занимаетесь медитацией, у вас есть возможность искать разделительную линию между медитирующим и Вселенной, которая окружает его. Можно ли найти эту линию? Является ли человек, который созерцает Вселенную, отдельным от объекта медитации? Может ли существовать одно без другого? Можно ли в конечном итоге отделить принимающего пищу от того, что он ест?

Когда абсолютное единство людей со всеми созданиями рассматривается как полученная из первых рук реальность и любовь сама проявляется как истинная реальность, тогда еда с чувством благодарности является естественной. С этим состоянием благодарности приходит истинно позитивная позиция по отношению к еде (особенно, если мы едим, когда действительно голодны, когда всё кажется необыкновенно вкусным).

Позитивная релаксация

Релаксация очень важна для овладения Шин-до, что признают многие учителя йоги, но не всегда могут этому научить. Без поддержания расслабленного состояния трудно добиться ощущения стабильности и силы в любой разновидности йоги.

Даже если мы выучим данную книгу наизусть, это нам не поможет, когда мы обессилены болезнями, вызываемыми напряжением, такими, как высокое кровяное давление или язва. В конце концов, Шин-до – это инструмент, помогающий нам свободно функционировать в жизни, избегать физических и душевных заболеваний, в том числе и тех, которые вызваны стрессом. Многие люди чувствуют, что ежедневно испытывают стресс, и Шин-до должна помочь нам открыть действенную релаксацию, которую можно использовать в повседневной жизни.

Если практикующий Шин-до не может владеть собой в состоянии крайнего напряжения, сомнительно, что он добьётся свободы выражения в какой-либо сфере жизни. Как мы узнали из предыдущих глав, сознание приводит в движение тело, а оно действует как отражение сознания.

И если мы мысленно «застыли» в травмирующей нас ситуации, мы также «застыли» физически и не сможем выполнить какое-нибудь эффективное действие.

Мы это понимаем, но мало кто достигает релаксации в действии. Является ли она неестественной или особенно трудной? Или эта трудность часто проистекает от известных ошибочных представлений и плохих привычек (таких, как сидение или стояние со слегка поднятыми плечами, что создаёт напряжение, ригидные плечи и головные боли; необходимо расслабиться и дать плечам вернуться на естественное место)?

Вместо попытки угадать ответ, давайте начнём наблюдать за собой и другими. Многие люди сознательно или бессознательно считают, что релаксация комфортна, но в то же время ослабляет человека. По крайней мере они правы в том, что релаксация не позволяет человеку проявлять большую физическую силу. Кроме того, некоторые люди могут чувствовать, что когда они расслаблены, то не работают в полную силу и не показывают свой потенциал полностью.

Когда эта идея становится частью подсознания, она влияет на все сознательные действия. Поэтому в чрезвычайной или другой стрессовой ситуации мы обнаруживаем, что не способны расслабиться, даже если этого хотим. Один фундаментальный принцип Шин-до заключается в том, что когда мы взвешенно и осознанно открываем для себя релаксацию и покой в напряжённых ситуациях в практике, мы также культивируем способность расслабляться под действием стресса как подсознательного состояния, который неизбежно воздействует на нашу повседневную жизнь.

Осознайте, что возможны и позитивная, и негативная формы релаксации. Для многих людей различие между ними остаётся непонятным. Слабость и мягкость тела – не одно и то же. Релаксация и бессилие также не одно и то же.

Настоящая релаксация наполняется ки; слабость подобна потере ки. Позитивная релаксация означает динамичную позу, в которой сознание и тело находятся в гармонии. Когда сознание и тело функционируют как одно целое, мы находимся в нашем самом естественном и расслабленном состоянии, но мы в то же время наполнены силой. Негативная релаксация означает расслабление без такого состояния гармонии. Это состояние физической и ментальной «слабости», которое равносильно потере энергии, а позитивная релаксация наполнена жизненной силой, но свободна от ненужного напряжения.

Для Шин-до и повседневной жизни необходимо «живое» состояние, которое сбалансировано между напряжением и бессилием. По своей сути релаксация и коллапс – разные вещи, и каждая из них даёт различные результаты с точки зрения единства сознания и тела и потока ки.

Давайте приведём тело в его естественное состояние

Один из законов природы – гравитация. Вес всех объектов, включая тело человека, естественно, давит вниз. Это простое наблюдение обладает потенциалом, который может глубоко изменить наши жизненные функции.

Так как всё в природе стремится вниз, расслабление и гармонизация с природой требует позволить весу расположиться внизу естественным и расслабленным способом. Любой объект, включая человеческое тело, имеет центр гравитации. Стабильный и поэтому «спокойный» центр гравитации объекта внутренне настроен на относительно низкую точку, тогда как нестабильный объект имеет более высоко расположенный центр тяжести.

Если мы принимаем абсолютно прямую ровную позу, вес нашей верхней части тела приходится на точку ниже пупка. Это место равно нашему физическому центру гравитации, а центр равновесия – наша хара.

В Японии считают: для того чтобы проявить нашу самую большую силу, мы должны сфокусироваться на животе. Накамура учил тому же. Но это достаточно общее суждение. Если говорить конкретно – мы должны сфокусировать силу и концентрацию сознания в тандене (нижней части живота). А еще точнее, мы должны сосредоточиться в точке или естественном центре в тандене. Считается, что эта точка расположена на расстоянии 3 сана (древняя японская единица измерения) ниже пупка, что равно примерно 9 см. Для западных людей (и более крупных японцев) – это ширина четырёх пальцев.

Направив концентрацию на эту точку, можно хорошо соединить сознание и тело, достигнув позитивной формы релаксации. Гармония сознания и тела, в свою очередь, даст исключительно стабильную позу и энергичное психофизическое состояние.

Эта поза и позиция являются чрезвычайно сильными, и даже когда их проверяли наши партнёры по практике в Шин-до, они оставались стабильными. Однако в данном состоянии мы можем быстро реагировать и плавно двигаться. Регулярно изучая посредством Шин-до различия между слабостью, релаксацией и напряжением, можно запечатлеть эти жизненно важные различия в подсознании и создать функциональную, или позитивную, релаксацию. Таким способом мы можем добиться расслабленного, но динамичного состояния, в котором мы готовы спокойно встретить любую чрезвычайную или стрессовую ситуацию.

Давайте выясним, возможно ли, усвоив эту позу, прийти к функциональной релаксации, которая, благодаря своей мощной и динамичной природе, может быть использована и сохранена даже при крайнем стрессе. Планируя экспериментировать с подобной идеей, мы хотим избежать позы, которая демонстрирует слабость и кажется бессильной, лишённой энергии и ничтожной. Мы также хотим избежать слишком прямой, неподвижной, ригидной позы. Почему?

Посмотрите на людей, использующих свои тела с большой эффективностью и координацией в физических видах деятельности, требующих быстроты и мобильности. Мы не часто видим выдающихся баскетболистов, лыжников, теннисистов, дзюдоистов, стоящих в напряжённой жесткой позе, потому что быстрое движение из такой позы трудно сделать. Подойдет ли такой факт в качестве примера для не связанных со спортом видов деятельности? Чтобы выяснить это, поэкспериментируйте с позой, которая совершенно прямая и расслабленная, но не ригидная, позой единства сознания и тела. Когда мы используем Шин-до, чтобы проверять и выяснять, как оставаться расслабленным в напряжённой ситуации, возникает нечто большее, чем просто оздоровительное упражнение, и можно думать об этом как о динамической медитации, которая реализует в себе настоящее и непоколебимое спокойствие. Оно и в Шин-до, и в обычной жизни является силой.

Кумбхака

Можно сфокусировать ум на харе, чтобы успокоиться, но если нервная система в сильном напряжении, это легче сказать, чем сделать. Накамура предложил людям свою собственную версию специального метода регулирования нервной системы и концентрации ки в харе, который он изучил в Индии. Она называется кумбхака.

В методологии Накамуры кумбхака касается двух вещей – позы самогармонии (которая устанавливает вес тела в нижней части живота, объединяет ум и тело и регулирует автономную нервную систему) и дыхательного метода, чтобы сфокусировать ки в области хары даже в моменты серьёзного стресса. Давайте сначала рассмотрим позу кумбхака.

Поза связана с нервной системой человека. У некоторых людей она сверхчувствительная, поэтому даже небольшое воздействие ощущается как сильное.

Нервная система других людей малочувствительна, и любое воздействие кажется им слишком слабым.

В результате они демонстрируют пониженную, замедленную реакцию или вообще никак не реагируют на раздражение.

Посредством правильной естественной позы и координации сознания и тела можно поддерживать автономную нервную систему в сбалансированном, упорядоченном состоянии. Освоение позы кумбхака очень важно для японской йоги, поэтому Накамура свёл её выполнение к трём простым пунктам:

1. Расслабить и опустить плечи.

2. Сфокусировать энергию в точке нижней части живота.

3. Не позволять ни одной части тела, включая анальное отверстие, находиться в расслабленном состоянии.

Прочитать эти пункты легко, а понять, что именно имел ввиду Накамура – намного сложнее. Следующее объяснение поможет вам лучше понять, как освоить кумбхака.

Расслабьте плечи

Расслабление плеч жизненно необходимо для релаксации в целом. Однако она становится проблематичной, если мы не позволяем плечам оставаться в их естественном положении. Дадим им возможность быть опущенными, или в гармонии с гравитацией установим в самое удобное положение. На минуту это не трудно сделать, но сохранять подобное состояние бессознательно постоянно – совсем другое дело.

Мы неестественно поднимаем плечи, когда сидим за столом или держим телефон между плечом и ухом, когда поражены сильным шумом, и, кто знает, сколько ещё раз в течение дня мы это делаем. Даже слегка поднимая плечи, мы создаем напряжение, которое выводит из равновесия нервную систему.

Когда мы поднимаем плечи в повседневной жизни? Что чувствуем в этот момент и как готовимся к нему? Если мы помним о том, что тело отражает сознание и подобное движение плеч не только создаёт напряжение, но и является физическим проявлением психологического напряжения, в чём корни этого напряжения? Сосредоточившись на данной проблеме, давайте свободно и непредвзято понаблюдаем за собой в этом состоянии.

Опустить плечи – легко. Но удерживать их в таком положении – совсем другое дело. Почему они иногда снова поднимаются? Иными словами, если мы расслабились, почему напряжение возвращается, и каково его происхождение?

Сфокусируйте энергию в нижней части живота

Если мы расслабляем верхнюю половину тела, её вес устанавливается внизу – в точке ниже пупка. Наблюдение этого приводит ко второму принципу Накамуры для кумбхаки. Мы должны выяснить, как именно поместить энергию в нижнюю часть живота. Этого, вероятно, можно лучше всего достичь, избавляясь от телесного напряжения, позволяя весу тела опуститься в харе, отвечая на гравитацию и фокусируя внимание и ки в точке, расположенной примерно на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка.

Используя этот метод, можно концентрировать психофизическое усилие в харе. Как только сознание успокаивается в данной точке, тело естественным образом расслабляется, и вес верхней части туловища реагирует на релаксацию и следует за движением сознания вниз. Это создает позу, которая является исключительно стабильной и в то же время способной к быстрой реакции.

Когда мы приобретаем ощущение единения сознания и тела, концентрируясь в харе, не обязательно продолжать фокусировать сознание в этой точке. Из данной стадии мы можем перенести наше ощущение и энергию единства сознания и тела в нашу повседневную деятельность, просто ведя себя естественно и занимаясь своим делом. Если мы становимся напряженными или каким-то образом теряем состояние гармонии, мы должны вновь сфокусироваться в харе.

Не позволяйте телу стать бессильным

Релаксацию можно ошибочно принять за «коллапсацию», если так можно выразиться, или упадок сил, который неэффективен для координации сознания и тела и регулирования нервной системы. Накамура указывал, что создать ощущение равновесия позы можно, если мышцы тела, включая мышцы сфинктера анального отверстия, не будут слабыми. Обоснование данного совета уходит своими корнями в известные оздоровительные системы Индии, где он наткнулся на эту идею, а также в некоторые японские методики, которые имеют параллельную им (до некоторой степени) традицию. Короче говоря, фундаментальная концепция заключается в том, что сила сокращений анального сфинктера имеет отношение к жизненной энергии человека.

Некоторые книги по хатха-йоге описывают анальную бандху, или «замок». Ещё один пример обнаружен в древнем японском искусстве реанимации, которое называлось каппо. Приемы этого искусства могут быть использованы для оживления человека, чьё дыхание остановилось из-за утопления или удушения.

В Древней Японии, если вытаскивали утопленника из реки, и он не дышал, сразу же приглашали местного знатока каппо. Для таких целителей не было ничего необычного реанимировать человека, который несколько минут пробыл в воде без сознания, хотя это не всегда работало в других случаях. Чтобы определить, есть ли какой-либо смысл в применении каппо, некоторые эксперты вставляли палец в анальное отверстие потерпевшего. Если не ощущалось никакого мышечного сопротивления или реакции, ситуацию оценивали как безнадёжную: нервная система больше не отвечала на внешний стимул. Однако, если ощущалось сопротивление или если мышцы не были совсем слабыми, тогда применяли каппо, и результаты часто были эффективными. Это пример того, как некоторые японские методики исцеления рассматривали соотношение между сокращением сфинктера ануса и жизненной энергией человека.

Правильная координация сознания и тела требует равнозначно правильной позы, при которой все мышцы тела работают как одно целое. Это, как было отмечено выше, поза, которая не является ни напряжённой, ни ослабленной, ни разъединённой, что распространяется даже на внутреннюю структуру тела.

Практикование кумбхаки

Попробуйте сесть в позу, как на рисунке 5. Обращайте внимание на общее наружное ощущение мышц и, в частности, на ощущение вялости в ягодицах и анусе. В таком положении трудно добиться единства сознания и тела, потому что мы не находимся в состоянии функциональной релаксации. Более того, вес тела смещён с естественного центра в нижней части живота и вместо этого перемещён к ягодицам.

Рисунок 5. Сядьте в такую вялую позу, и вы увидите, как трудно в ней объединить сознание и тело

Когда вы исправите свою позу, обратите внимание, как слегка напрягаются мышцы ягодиц и сфинктера. Вы будете также чувствовать лёгкое сокращение мышц в пояснице, в области талии и нижней части живота. Это ощущение мягкое – разумеется, не такое, как сильное сокращение ануса или исключительное напряжение в нижней части живота. Возможно, вам нужно медленно повторить данный эксперимент несколько раз, чтобы уловить подобное ощущение (рисунок 6).

Рисунок 6. Теперь выпрямите поясницу и восстановите естественный для неё прогиб вперёд. Ваши мышцы не должны ощущаться ни напряженными, ни вялыми

Вы можете добиться состояния, при котором мышцы не будут ни напряжёнными, ни вялыми, используя всеохватывающую позу. Например, когда вы садитесь, попробуйте опуститься на стул легко, как будто у вас на ягодицах рана. Я думаю, вы ощутите такое же состояние позитивного расслабления, как раньше. И сравните, что происходит во внешнем облике вашей позы и в вашем ощущении мышц тела, когда вы тяжело плюхаетесь на стул. Садитесь, вставайте, ложитесь и ходите плавно, как будто бы вы парите в центре космоса. Это идеальный способ выполнения третьего принципа кумбхаки.

Дыхание кумбхаки

В позе кумбхаки, как уже было сказано, мы опускаем плечи, перенося вес тела и энергию сознания в естественный центр внизу живота, поддерживая при этом прямую лёгкую осанку. Такое положение уравновешивает и поддерживает порядок в нервной системе, позволяя нам оставаться спокойными в повседневной жизни. Но если эта уравновешенность утратится и повторные попытки успокоить ум в харе потерпят неудачу? Чтобы справиться с такой ситуацией, Накамура разработал дыхание кумбхаки.

Каково состояние вашего дыхания, когда вы спите, только просыпаетесь, или глубоко расслаблены? И каким оно становится, когда вы испытываете страх или сердитесь? Глубокое и медленное дыхание связано с покоем и медитацией. Частое поверхностное дыхание обычно трактуется как знак душевного и физического беспокойства. Дыхание кумбхаки включает процесс глубокого, медленного дыхания, в том числе задержки дыхания, при котором полностью используется ёмкость наших лёгких. (Мало людей использует свои лёгкие полностью и эффективно, и в результате страдает их здоровье.) Кислород оказывает на организм успокаивающее действие.

То, о чем рассказывается ниже, представляет собой упрощённую версию дыхательной методики Накамуры. Каждый может легко этому научиться, используя её в любом положении и в любое время, но важно реализовать три момента, связанные с позой.

Хотя можно выполнять дыхание кумбхаки через рот, для многих из нас самый лёгкий и разумный способ – дышать через нос. Сделайте вдох как можно медленнее, глубоко и спокойно, как будто бы вы наполняете воздухом всё своё тело, начиная с пальцев стоп. Убедитесь, что плечи не поднимаются. Затем задержите дыхание на несколько секунд без напряжения. Почувствуйте ощущение прохождения воздуха по направлению к низу живота и сфокусируйте свою ки в харе. Это и есть кумбхака.

Вы будете эффективно дышать от диафрагмы (способом, противоположным дыханию от верхушки лёгких), мысленно направляя воздух к харе. Когда вы визуализируете задержку дыхания в нижнем отделе живота, давление вниз вашей диафрагмы создаёт в харе ощущение расслабленной силы. Это внутреннее ощущение облегчает фокусирование ки ниже пупка. Таким образом вы можете более эффективно успокоить своё сознание в харе. Чтобы создавалось нижнее движение диафрагмы, задержка дыхания является самым важным моментом в технике кумбхаки.

Теперь выдохните медленно, спокойно и полностью. Выдох имеет тенденцию быть немного более долгим и сильным, чем вдох. Один или два повтора этого дыхательного цикла должны дать результат.

Сразу же после выдоха и по окончании вдоха энергия фокусируется ниже пупка и в анусе. Это должно произойти естественно и без преднамеренного усилия. Ваши действия должны быть естественными и расслабленными.

Именно сочетание большего количества кислорода при вдохе и давления диафрагмы вниз по направлению к харе делает этот метод дыхания лёгким путём расслабить тело и успокоить сознание даже в самой сердцевине сильного стресса.

Учитель хатха-йоги Говард Кент писал:

Посредством спокойной интуиции и экспериментирования йоги давно осознали, что контроль дыхания включает не только вдох и выдох, но также способ, которым это дыхание задерживается. Они назвали эту задержку дыхания кумбхаки.

Когда что-то происходит внезапно, вызывая необходимость мгновенного принятия решения, вы сразу же прекращаете дышать. Если вы ведёте машину и кто-то выбегает прямо перед вами, вы без промедления задерживаете дыхание. Это происходит потому, что тогда полностью концентрируется сознание на короткое время, когда вы нажимаете на тормоз, сворачиваете в сторону или предпринимаете ещё какое-либо действие.

Поза кумбхаки поддерживается во время всех упражнений, описанных в этой книге. Кроме того, обязательно исследуйте её отношение к вашей повседневной жизни. Правильная поза – это ключ к избавлению от болей в спине, зажатых плеч и напряжения. Она даёт более продолжительное и комфортное существование.

ПРИНЦИП 4 

Тренируйте тело постепенно, систематически и длительно

Практика Шин-до является разновидностью физических занятий, и очень важно, чтобы тренировка в этом виде искусства проводилась в естественной манере.

Иначе мы будем испытывать физическую травму, делая длительную практику трудной. Четвёртый принцип Накамуры даёт нам шанс подумать над тем, что является естественным и что неестественным с точки зрения тренировки тела.

Чтобы избежать травмы, тренируйтесь постепенно. Как подтвердят многие врачи и спортивные специалисты, наилучший способ «разминки» для любого физического упражнения – это мягко выполнить движения самого этого упражнения. Ученики должны взять себе за правило вначале практиковать физические упражнения японской йоги более мягко, постепенно увеличивая интенсивность с каждым повтором. Мы не только прогрессируем изо дня в день, но также в пределах одного данного упражнения из минуты в минуту. То, насколько постепенно будет человек строить свои занятия и наращивать их интенсивность, зависит от его возраста и физического состояния.

Необходимо также тренировать сознание и тело систематически и регулярно. Если практиковать физические упражнения Шин-до редко и нерегулярно, они не только будут менее эффективными, но также и потенциально опасными, если зайти слишком далеко. Это, разумеется, верно для любого вида тренировки. Требовать от тела, которое не подготовлено должным образом, выполнения сложного упражнения – плохая идея. Следует проводить умеренную тренировку регулярно, а не тренироваться подолгу, но от случая к случаю.

Помните также, что сознание и тело находятся в состоянии постоянного изменения, редко оставаясь одинаковыми надолго. Подобным же образом всё в природе существует в состоянии движения и изменчивости. Поэтому японская йога будет приносить вам пользу только до тех пор, пока вы будете ею заниматься.

Именно процесс участия в практике и представляет главную ценность (а не какая-то конечная цель или «побочный продукт» этого участия).

Всё в жизни по-настоящему существует только в данный момент. Прошлое и будущее присутствуют только в наших мыслях как созданные нами искусственные реальности. В Шин-до у нас есть шанс спокойно погрузиться в настоящее и обрести благодаря этому состояние вечное и бесконечное.

Заниматься Шин-до с подлинным пониманием означает ощущать исключительные выгоды самой практики.

Накамура и его ученик Хашимото Тецуичи указывали, что постоянная систематическая тренировка в Шин-до в конечном итоге состоит из трёх простых и общих элементов:

1. Практика с целью обнаружения природы позитивности.

2. Реформирование подсознания.

3. Регулирование и поддержание сбалансированного состояния нервной системы.

В следующих главах вы узнаете о дополнительных методиках, которые помогут сделать Шин-до глубоким искусством комплексного поддержания здоровья, личной трансформации и самореализации.