Текст книги "Японская йога для начинающих"

Автор книги: Харуки Накамура

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

А как быть с «человеческим животным»? Ки в виде человека демонстрирует структуру, инстинктивную реакцию и эмоцию, но примерно в возрасте трёх лет мы начинаем проявлять отличительные признаки разума. Хотя отдельные умные животные показывают ограниченные умственные способности, мы всё же думаем о разумности, прежде всего как о свойстве человека. Человеческое общество достигло больших успехов в развитии этой способности, развивая её до уровня «кульминационного момента» в жизни людей.

Это действительно так важно? Без сомнения, умственная способность является отличительной чертой человека. Однако в редких документах, касающихся детей, которые были воспитаны животными или выросли в среде лишённой человеческого общения, мы видим, что они показывали недостаток способности думать, функционируя практически на животном уровне. Поэтому, хотя умение мыслить является, по всей вероятности, врождённым, его необходимо развивать. Короче говоря, оно во многих отношениях является приобретённым навыком.

Более того, внутри человеческой натуры мы видим постоянную борьбу эмоций и разума. Одна является чисто врождённой, другая в значительной степени культивируется. Вполне возможно столкнуться с ситуациями, в которых обе эти силы являются в равной степени непреодолимыми. Что тогда?

В Индии Накамуре представилась возможность подумать над рядом вопросов. Среди них был такой: «Что собой представляет человеческое бытие?» Иными словами, чем ки человека отличается от ки камней, растений и животных? (Конечно, в абсолютном смысле это одно и то же.)

Все создания едины со Вселенной. Взгляните на мир вокруг вас. Можете ли вы полностью отделить себя от него? После серьёзного размышления большинство из нас быстро придут к выводу, что не смогут это сделать. Даже сама постановка вопроса об уникальности собственного существования предполагает сравнение себя с кем-то ещё. (Нет других созданий, нет и вашего отдельного бытия.)

Все создания едины со Вселенной, но только человек обладает мозгом, способным осознать этот факт. В дзэн учеников иногда просят описать своё «первоначальное лицо», которое у них было до того, как родились их отец и мать. Прежде чем ваше лицо проявило себя как форма, инстинктивная реакция, эмоция или мышление, – что существовало? Накамура указывал на нечто нерождённое и потому неумирающее. Всегда есть что-то, более врождённое, чем эмоция или разум, что-то, ожидающее быть узнанным. Он назвал это учу-рей – «универсальный разум» или «универсальный дух».

Универсальный разум – это разум, который не только составляет одно целое со Вселенной, он также способен признать свою собственную цельность. Однако это признание нельзя путать с чистым атрибутом разума. Более того, нам нужно задать себе вопрос, можем ли мы отделить разум, который постигает Вселенную, от самой Вселенной. Если не можем, тогда универсальный разум и есть сама Вселенная. Он представляет собой ки, универсальную связь. Вот пример.

Астронавт «Аполлона» Эдгар Митчелл был шестым человеком, который совершил прогулку по Луне. Несмотря на учёные степени по аэронавтике и астронавтике и понимание на интеллектуальном и научном уровне взаимосвязи всего живого, только в космосе он вдруг открыл для себя реальное значение этого факта.

«Глядя на небеса и планеты, и Землю, и Солнце и Луну, и на все небесные тела оттуда, я обрел способность, которая была очень мощной для меня, и оказалось, что история о нас самих, как освещала её наука, была неполной и, возможно, неверной, – сказал он в интервью во Флориде. – Я вспомнил своё исследование для получения учёной степени доктора философии, что молекулы являются прототипами древней генерации звёзд. Вместо того, чтобы воспринять это как интеллектуальное знание, я пережил его вдруг глубоко и личностно. Я скорее ощутил эту связь, чем подумал о ней».

Шин даёт нам инструменты и возможности открывать подлинную природу универсального разума и истинное значение нашего бытия как человеческого феномена. Это более внутреннее, глубокое качество, чем эмоция или разум. «Эмоциональный багаж», который переносится из прошлого, делает наши впечатления яркими. Подобным же образом прошлые умозаключения и представления, основанные на размышлении о том, могли или не могли они быть правильными, также украшают наше представление о реальности. Сохранение способности суждения – это здравый смысл, но определённые выводы и представления удерживают нас от того, чтобы видеть жизнь такой, какая она есть в данный момент.

Эмоциональные реакции могут быть нелогичными, а разум может заблуждаться. Трудно быть полностью уверенным в каждом из них, особенно когда они часто в конфликте друг с другом. Но универсальный разум существует в данный момент, в момент за пределами времени, и он видит Вселенную такой, какая она на самом деле.

Он – это сама Вселенная, воспринимающая саму себя. Более того, это нечто, в чём мы можем быть абсолютно уверены, а с этой уверенностью мы можем сохранять абсолютно положительную позицию.

Потенциал трансформации

Человечество из поколения в поколение накапливало знания, кульминацией которых является огромный и полезный технологический потенциал, который мы видим повсеместно в современном обществе. Несмотря на это могучее собрание знаний и технологий, мы всё ещё страдаем от голода и войн. Различие между прошлым и настоящим заключается в различии между бросанием камней и запуском баллистических ракет.

Мы всё ещё в конфликте. Страдание на фундаментальном уровне ещё не прекратилось. Но мы, тем не менее, настаиваем на идее, что, если накопим ещё немного знаний, всё у нас будет нормально.

Может быть, новая философия совершит что-то необыкновенное или новая система управления. Но всё это пробовали сделать уже много раз.

Знание строится на прошлом и занимает его место. Мудрость находится вне времени. Это непосредственное восприятие реальности как таковой.

И в таком непосредственном видении того, что есть, лежит возможность трансформации, которая является не просто приукрашиванием прошлого, а включает абсолютно новое.

Джико анджи: метод самовнушения

Большинство из нас слышали о различии между сознанием и подсознанием, которые есть в нашей психике. Хотя мы можем в целом дать определение каждому из этих понятий, можем ли мы извлечь практическую пользу из этой информации?

Накамура был одним из первых японских учёных, воспринявших западную психологию. Он открыл следующий уникальный метод изменения подсознания, когда жил в Гималаях, и благодаря своему интересу к психологии объяснил его в её терминах так, что практически каждый сможет легко это понять.

Мы думаем и чувствуем в поле реального сознания, но материалы для нашего мышления и эмоций накапливаются и хранятся в поле нашего подсознания.

Эти материалы накапливаются и хранятся там с младенчества, благодаря воспитанию, которое мы получаем от наших родителей и других родственников, учителей, друзей и от самих себя. Некоторые из них позитивны по своей природе, а другие, возможно, нет.

Когда сознание реагирует на стимулы, элементы, накопленные в подсознании, появляются и комбинируются с нашим сознанием, чтобы сформировать слова и поступки. Будут ли наши реакции эмоциональные или логические, определяется нашим подсознанием. Иными словами, когда мы видим или слышим что-то, наши прошлые ассоциации, накопленные в подсознании, часто определяют наши чувства и мысли по отношению к этому.

Поток представлений и влияний, устремляющийся из подсознания, постоянно воздействует на наше сознание. В то же время, всё, о чем мы думаем или что мы чувствуем, находясь в нормальном активном состоянии сознания, будет ещё одним элементом, сохранённым в некоторой форме в подсознании. Подсознание и сознание постоянно перетекают друг в друга и влияют друг на друга.

Понятно, что отношение между этими двумя сторонами нашей психики взаимозависимое, текущее назад и вперёд в двух направлениях. Если материалы, накопленные в подсознании, изначально негативные, сознанию трудно в повседневной жизни реагировать позитивно.

Каждое негативное действие или высказывание, сделанное нами во время бодрствования, переходит, в свою очередь, на хранение в подсознание в качестве ещё одного негативного элемента. В результате этого формируется негативный порочный круг с негативными представлениями, текущими из подсознания в сознание и обратно.

Однако если этот негативный цикл можно подпитывать, то это же можно делать и с позитивным. Вопрос заключается в том, как может человек, который вырос в крайне негативной обстановке, разорвать этот порочный круг отрицательных убеждений? Даже если он примет решение быть позитивным, его попытки часто оказываются неудачными из-за влияния подсознания.

Короче говоря, негативно настроенным людям трудно дать своему подсознанию позитивные представления. Мы окружены суждениями, исходящими из нашего окружения и от других людей, и не все эти мнения являются позитивными. Более того, даже если мы живём в особенно позитивной среде, идеи, которые мы получаем, в конечном счёте, не полностью контролируются нами.

Джико анджи представляет собой метод изменения подсознания, который мы можем использовать, чтобы непосредственно формировать себя. (Джико означает «сам», анджи – «суждение», «внушение».) Это средство помещения позитивных элементов в подсознание, которое имеет гораздо более сильное влияние на человека, чем обычные суждения или утверждения, полученные из области бодрствующего сознания. Данный метод необыкновенно простой, состоящий всего из трёх аспектов:

Мейрей анджи – «побудительное внушение».

Дантей анджи – «завершающее внушение».

Ханпуку анджи – «повторяющееся внушение».

Мейрей анджи применяют в определённый момент – перед засыпанием. Когда мы погружаемся в сон, наше бодрствующее сознание является «погружающимся», что позволяет подсознанию выйти на первый план. В этот момент мы можем наиболее эффективно вносить предложения подсознанию, не проходя при этом через пласты обычного сознания. Иными словами, всё, что происходит, перед засыпанием, непосредственно и глубоко проникает в наше подсознание. Понимая это, Накамура учил держать рядом с кроватью маленькое зеркало. Когда вы будете засыпать, возьмите зеркало, внимательно посмотрите на свое лицо в течение 30 секунд и сделайте вслух внушение вашему подсознанию. Вы можете сами придумать этот текст.

Мейрей анджи – это сильное средство, потому что директива исходит одновременно от вас и от вашего отражения в зеркале. В результате эффект, полученный вашим подсознанием, будет в два раза сильнее, чем внушение, сделанное без помощи зеркального образа.

Избегайте длинного списка идей. Одно краткое лаконичное суждение, повторяемое в течение нескольких месяцев (или до тех пор, пока не будет получен результат), более эффективно для изменения подсознания. Важно также использовать местоимение «ты» вместо «я». Используя зеркало, вы создаёте ощущение непосредственного указания самому себе выполнить что-либо, и в этом отношении более эффективно говорить «ты».

Джико анджи меняет привычки, но внушение должно быть правильно сформулировано. Если вы говорите себе: «Ты никогда не будешь принимать наркотики», это может быть менее действенно, чем фразы «Ты не должен принимать наркотики» или «Тебе не нравятся наркотики». Каждый человек должен найти точную формулировку, которая будет работать оптимально для него и его конкретной привычки. На самом деле вы можете снова принимать наркотики после применения джико анджи, потому что этот метод действует на подсознание только после повторения в течение некоторого времени. Необязательно, что после этой ночи вы сможете сразу прекратить приём наркотиков, и если ваше внушение подразумевает, что это будет так, вы будете, по всей вероятности, стремиться к тому, чтобы не нарушать это внушение. Но если вы просто внушаете своему подсознанию, что вам что-то не нужно, не нравится или не хочется, вы действительно в нужное время начинаете чувствовать отсутствие у вас желания это делать.

Затем следует дантей анджи, которое применяют сразу же после пробуждения, когда подсознание уступает место сознанию. Возьмите зеркало и повторите внушение, которое вы делали накануне вечером.

Ханпуку анджи – это действие повторения внушения в любое время в часы бодрствования. Здесь зеркало не нужно. Из этих трёх аспектов джико анджи самое важное – «побудительное внушение», которое вы делаете непосредственно перед тем, как уснуть.

После того как вы сделали внушение своему подсознанию, постарайтесь ни о чем не думать и заснуть. Если вы смотрите телевизор после мейрей анджи, тогда то, что вы увидите непосредственно перед сном, проникнет в ваше подсознание вместо внушения. Именно по этой причине родители часто не разрешают детям смотреть поздно вечером фильмы ужасов. Наши сны произрастают из нашего подсознания, которое выходит на авансцену, когда мы спим. Если мы засыпаем с книгой в руках или перед телевизором, нет ничего удивительного, что именно образы оттуда попадут в наши сны.

Привычки в сравнении с непосредственным восприятием

Джико анджи имеет дело с изменением подсознательных привычек, а сами привычки приходят из прошлого. Однако чтобы сознание и тело были одним целым, сознание должно функционировать в настоящем. Всё реальное познание и развитие должны происходить в настоящем. Если мы будем подходить к каждой новой ситуации в таком ментальном состоянии, которое оценивает и реагирует на всё, основываясь главным образом на прошлых представлениях, предрассудках и привычках, нам не удастся воспринимать настоящее таким, каким оно реально является. Мы вместо этого видим данный момент через прошлые взгляды, которые окрашивают все наши представления о жизни и удерживают нас в прошлом, что делает невозможным открывать что-либо действительно новое.

Тогда у нас должен возникнуть вопрос, не лучше ли вообще избавиться от всех привычек вместо того, чтобы менять подсознание посредством джико анджи. Тогда, вероятно, мы смогли бы воспринимать реальность адекватно, в её истинной непосредственной форме и видеть подлинную природу существования с помощью «чистого разума».

Хотя, кажется, что избавление от привычек имеет смысл с абстрактной точки зрения, мы всё же должны рассматривать функцию памяти привычки и в повседневной жизни. Мы не можем забыть, как выполнять сложение и вычитание. Мы должны сохранить определённые привычки даже для того, чтобы водить машину. Тем не менее, момент, находящийся вне времени, может встретиться с нашим сознанием, только если оно не увязло в прошлом.

Отношение между сохранением полезных привычек и восприятием настоящей реальности, в которой ум свободен и очищен от прошлого, является чрезвычайно сложным предметом. Чтобы полностью исследовать его, пришлось бы добавить в эту книгу много страниц. Однако мы не можем полностью игнорировать данную тему, и предметы, связанные с нею, будут рассмотрены в следующих главах. Когда мы будем практиковать формы медитации, описанные в этой книге, у нас появится возможность взглянуть на самих себя и природу существования. У нас также будет возможность понять свойства привычки в сравнении с природой неограниченного сознания.

Например, в боевых искусствах распространено утверждение, что приёмы нужно отрабатывать до тех пор, пока они не будут бессознательными привычками. Идея заключается в том, что эти боевые навыки могут стать условным рефлексом, позволяя профессионалу мгновенно реагировать, даже если его атакуют внезапно. Даже учителя высокого ранга утверждают, что это – одна из самых важных целей практики.

Хотя, конечно, можно отрабатывать приёмы пока они ни станут вашей второй натурой, но нет необходимости делать технику боевых искусств своей привычкой. Давайте более глубоко подойдём к этому вопросу.

Предположим, вы отрабатываете серию смертельных ударов, которые изучаются, чтобы реагировать на внезапное нападение. Ваша цель – довести свои навыки до автоматизма. Она достигнута. Что дальше? Если ваш друг выпил на вечеринке и без предупреждения попытался схватить вас, тогда мгновенная реакция с вашей стороны может привести к огромной этической, а также юридической проблеме.

Некоторые боевые приёмы включают вращательное движение телом, которое, в зависимости от вида искусства, может варьироваться от небольшого толчка во вращении до сильного удара из вращения большой амплитуды. Это движение будет хорошо работать в спортивном зале или на относительно сухой, ровной поверхности, но когда вы стоите на льду или на мокрой траве, оно может привести к полной потере равновесия. Что произойдёт, если специалиста по боевым искусствам внезапно атакуют на льду или снегу? При таких обстоятельствах вращательное движение, которое сработало бы как автоматический рефлекс, будет, вероятно, наихудшим вариантом реакции. Следовательно, в боевых искусствах должны вырабатываться определённые рефлексы, но сознание должно присутствовать в этот момент, быстро оценивая, что происходит реально. Приобретённая техника может быть модифицирована или применена в своей первоначальной форме только после точной оценки реального настоящего момента.

Этот пример ведёт своё происхождение от одного из традиционных японских До, но он связан с вопросом, который предполагает очень далеко идущие последствия. Мы не можем полностью и ясно воспринимать жизнь через завесу привычного, живя и действуя на «автопилоте». В то же время мы не можем функционировать без сохранения определённых элементов в качестве воспоминаний и определённых привычек. Помните об этом изучая данную книгу, и вы увидите, можно ли найти решение этого, по-видимому, противоречивого вопроса человеческой жизни, наблюдая за собой во время медитации и повседневного общения.

ПРИНЦИП 2 

Используйте мышление с полной концентрацией

Если сознание и тело не работают вместе как единое целое, вам трудно действовать на оптимальном уровне. Если они не находятся в гармонии, мы чувствуем себя в конфликте с самими собой и используем только частичную силу. Если мы не будем рассматривать каждый момент в практике Шин (или повседневной жизни) позитивно, наше мышление откажется концентрироваться на нашей деятельности, в которой, даже бессознательно, оно не захочет принимать участие или просто не поверит, что может сделать это эффективно. Наконец, без способности полностью фокусировать своё сознание на всём, что выполняет тело, невозможно сохранить полную координацию. Различие между несосредоточенным и сфокусированным умом похоже на разницу между фонариком и лазерным лучом. Накамура отразил это во втором из четырёх базовых принципов единства мышления и тела. В японской йоге существуют примеры удивительных поступков и проявлений ментальной и физической доблести. Данные примеры и упражнения иногда считают иллюстрациями силы ки. И хотя некоторые описания не всегда точны, проявленные в них сверхчеловеческие способности можно также приписать позитивной и концентрированной силе ума, используемой в союзе с физической силой тела. Следовательно, мощь ки и её практическое применение связаны с положительным мышлением и концентрацией. Позитивное использование ума освобождает вибрирующую энергию ки, а концентрированное применение мышления надёжно направляет и фокусирует ки. Для адепта японской йоги жизненно важно принимать во внимание, какой вид практики даст ему возможность открыть силу концентрации.

Экспериментирование с силой концентрации

Мы можем видеть нашу силу концентрации в её воздействии на тело. Проведем ещё один эксперимент для выяснения, как фокусирование мышления может быть проверено посредством тела. Подобно трём предыдущим экспериментам Накамура разработал тест концентрации и ментальной силы в начале ХХ века. Он часто использовал эти четыре теста на координацию ума и тела в своих вводных лекциях, чтобы иллюстрировать четыре базовых принципа единства сознания и тела.

После его смерти эти упражнения были включены в другие разновидности До, в частности в айкидо. Что не удивительно: он всегда поощрял своих учеников использовать то, чему учил, во всех сферах жизни. Во многих японских искусствах ценят единство сознания и тела, поэтому преподаватели других дисциплин нашли свой путь к японской йоге.

Преподавая Шин-до, доктор Накамура часто сравнивал ум с линзой фотокамеры. Если она не сфокусирована или загрязнена, невозможно получить точное воспроизведение реальности.

Использование ума с полной концентрацией внимания подобно работе фотоаппарата с чистой и сфокусированной линзой. Большинство людей может понять ценность позитивной позиции и усовершенствованной концентрации, но никто не нашёл средство для персонального экспериментирования с природой концентрации. Следующее упражнение даёт вам возможность сделать это.

Эксперимент 4

Мускульная сила обеих рук (которую использовал ваш партнёр) несопоставима с силой пальцев (которую применяли вы), поэтому в большинстве случаев кольцо легко разрывалось.

Теперь представьте себе, что ваши пальцы образуют кольцо из прочного железа. Его невозможно разорвать, поэтому нет необходимости исключительно напрягать пальцы и тем самым ослаблять единство вашего ума и тела. Однако вы должны прижать кончики пальцев друг к другу достаточно сильно, чтобы у вас было ощущение плотного контакта, которое поможет вам визуализировать неразрываемое кольцо.

Рисунок 4. Эксперимент 4. Сделайте кольцо из большого и указательного пальцев. Ваш партнёр вставит оба своих указательных пальца в это кольцо. Когда он попытается медленно развести ваши пальцы в стороны, используйте мускульное усилие своих пальцев, пытаясь удержать их вместе. Далее сфокусируйте своё сознание на одной мысли, что ваши пальцы образуют неразрывное кольцо, и попросите своего друга повторить попытку. Что происходит?

Максимально сфокусируйте своё сознание на единственной мысли – ваши пальцы образовали прочное кольцо из железа, затем попросите друга снова повторить эксперимент. Будет ли он использовать такое же усилие, как и в первый раз? Каков результат?

Многие люди видят чёткое различие между применением ограниченной силы тела и безграничным потенциалом сконцентрированного ума, который используется в единстве с телом. Ваш партнёр должен испытывать вас каждый раз одинаково и избегать внезапного применения усилия, тогда ваша концентрация не разрушится. Помните, что во всех упражнениях на координацию сознания и тела, чтобы получить объективный результат, необходимо прилагать одинаковое усилие.

Вы можете попробовать разные варианты этого упражнения:

1. Сравнить напряжение ваших пальцев с визуализацией ки, проходящей через них, чтобы образовать кольцо жизненной энергии (вместо визуализации железного кольца).

2. Когда вы успешно создадите это кольцо ки, попросите вашего друга удерживать давление некоторое время. Что происходит, если вы во время этого отвлекаетесь? Можете ли вы удерживать концентрацию (и неразрываемое кольцо, которое является отражением концентрации) дольше, чем несколько секунд?

3. Удерживая кольцо ки под постоянным давлением вашего партнёра, неожиданно подумайте об оттоке ки из кольца и о всасывании её обратно в вашу руку. Что происходит?

4. Для более трудного теста на концентрацию попросите своего партнёра говорить с вами, пока он применяет давление, или похлопать вас по плечу, а затем быстро возобновить тест или каким-то другим способом отвлечь вас во время эксперимента. Если ваше сознание переключится на то место, по которому он вас похлопал, или на слова во время разговора, как это повлияет на кольцо? Если вы замечаете эти ощущения, но продолжаете фокусироваться на неразрываемом кольце или на кольце текущей жизненной энергии, что происходит?

Эти эксперименты дают вам возможность графически проверить силу концентрации, а также наблюдать, как она связана с унификацией сознания и тела. Что такое концентрация? Как её поддерживать?

Нужно ли блокировать отвлекающие мысли, чтобы прийти к концентрации, или иной подход будет работать более эффективно?

Влияет ли сконцентрированное мышление на тело, и если да, какой способ наиболее эффективен для создания воздействия?

Четыре принципа исследования концентрации

1. Концентрируйтесь на предметах, знакомых вам.

2. Концентрируйтесь на предметах, вызывающих трудности длительной концентрации.

3. Концентрируйтесь на предметах, которые вы считаете неинтересными.

4. Концентрируйтесь на предметах, которые, по вашему мнению, не имеют ценности.

Многие виды деятельности, от сидячей медитации до боевых искусств, могут быть использованы для освобождения силы концентрации. Необходимо отметить, что, занимаясь повседневными делами, не только можно, но и важно концентрироваться. Когда люди теряют концентрацию и, следовательно, своё осознание данного момента? Для большинства это происходит при выполнении хорошо знакомых действий, например при завязывании шнурков ботинок. Кто из нас может вспомнить, на каком ботинке завязывали шнурки первым сегодня утром? Когда мы осознаём этот «провал» в восприятии – начинаем реализовывать ясное сознание и полную концентрацию в повседневной жизни. Эта практика постоянной концентрации позволяет ученикам Шин-до добиться превосходного состояния ума, не имеющего сбоев в концентрации.

Мало кому беспокойство о результате действия помешает сфокусировать сознание на процессе, происходящем в настоящее время. Это проблема для новичков Шин-до, которые часто так озабочены будущими высотами, которых они достигнут, обретя покой и улучшив здоровье, что не могут полностью сконцентрироваться на процессе обучения, происходящем в данный момент. Они так торопятся стать сильными умственно и физически, что им не удаётся глубоко сосредоточиться на своих действиях. Стараясь закончить дела в спешке, мы часто теряем концентрацию. Однако можно действовать быстро и при этом сохранять внимание, но мы должны быть уверены, что действительно сосредоточены, когда торопимся.

Многие люди «отключают своё внимание», когда занимаются делом, кажущимся им неинтересным. Например, начинающие ученики большинства традиционных японских искусств, включая Шин-до, часто сопротивляются бесконечным, по их мнению, повторениям базовых техник, которые требует учитель. Эти ученики упускают из виду, что настоящая сущность искусств заключается в изучении их основ, которые необходимо постоянно повторять, чтобы добиться автоматической реакции. Их старшие товарищи обычно не имеют проблем с постоянно повторяемой практикой базовых движений: они анализируют и совершенствуют бесчисленные мельчайшие стороны этих проверенных основ. То, что кажется скучным одному человеку, может быть захватывающим для другого.

Следовательно, можем мы или не можем концентрироваться, определяется, по крайней мере, тем, занимаем ли мы позитивную позицию по отношению к тому, что делаем. Даже если ничего интересного нельзя найти в каком-либо занятии, всё же можно использовать это как интересный тест или упражнение, чтобы улучшить свою способность концентрироваться.

Уверенность в том, что мы сосредоточены на тех занятиях, которые считаем бесполезными, также имеет отношение к развитию динамических сил концентрации, а наше представление о том, что полезно или бесполезно, относительно. В действительности, реально сосредоточив внимание на этих занятиях, часто можно обнаружить ценность там, где, как нам казалось, её нет. Особенно важно для новичков Шин-до понять, что это искусство не базируется на быстром удовлетворении и что истинная ценность многих аспектов практики становится очевидной только после бесчисленных повторений.

Не просто заучите данный выше список четырёх принципов исследования концентрации, попробуйте реально поэкспериментировать с ними. Например, один день выберите для наблюдения за вашей мысленной реакцией на знакомые вам виды занятий. Откуда она возникает? Что означает с точки зрения концентрации? Что есть концентрация – не в теории или по определению, а в реальной жизни?

Последние данные по экспериментальной психологии показывают, что чем энергичнее и внимательнее мы используем наш ум, тем меньше будет степень усталости и физической, и умственной. Принимая это во внимание, логично принять философию самурая – выполнять каждое действие так, как будто оно первое и последнее в жизни. Используя Шин-до как очевидное доказательство способности неутомимо, позитивно и сконцентрированно применять свой ум, можно реально изменить свою жизнь. При таком подходе станет естественным на 100% вкладывать свои усилия в каждый данный момент, наполняя ки каждую секунду своей жизни, – действительно жить, а не существовать.

Хара

Если мы используем своё мышление сосредоточенно, возрастает умственная сила, и, если в данный момент мы концентрируем наше сознание, легче координировать его и тело. Но с точки зрения единства сознания и тела, есть ли то, на чем мы можем сосредоточиться, что реально поможет нам в достижении этого состояния координации?

В Японии и в некоторой степени в других странах Азии люди исторически фокусировали свою ментальную силу в хара (области живота) для реализации своего полного потенциала. Япония традиционно рассматривала хару как жизненный центр человеческой природы, примерно так же, как на Западе традиционно относились к сердцу или мозгу. Я когда-то читал, что много лет назад у японских детей спросили, где находится источник мыслей и чувств.

Они без колебания указали на абдоминальную область. Когда такой же вопрос задали американским детям, большинство указало на голову и сердце.

Подобно этому, Япония и западные страны обычно придерживались разных взглядов на физическую силу или физическое здоровье: японцы подчёркивали силу в области талии и низа живота, а западные люди восхищались силой верхней половины туловища. (Сравните идеал борца сумо с идеалом западного культуриста с его узкой талией и широкими плечами.)

Однако Восток и Запад придерживаются похожих взглядов относительно хары, и мы, вероятно, не так уж непохожи, как может показаться на первый взгляд. Например, хара га най бито описывает трусливого человека, «человека без хары». Звучит похоже на наши слова «кишка тонка». Далее мы исследуем, как хара соотносится с координацией ума и тела, но сейчас поймите, что вес верхней половины тела достигает своей наивысшей точки распределения ниже пупка, и эта область соответствует истинному центру гравитации и равновесия всего тела.

Если мы сосредоточим сознание на данной точке фронтальной поверхности нижней части живота примерно на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка, то соединим сознание и тело в одном месте и в одно время. Так как тело существует только в настоящий момент, успокоив ум в этом месте в харе, мы также перенесём его в настоящее. Короче говоря, мы объединили сознание и тело.