Текст книги "Интервью (Сатсанг с Мастером)"

Автор книги: Харилал Пунджа

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц)

Тут есть такие люди; кое-кто из них даже сейчас находится здесь. Но никто из них не приехал с Запада. Европейцы и американцы уже продали свои души и тела кому-то другому. В обрядах индуизма мы подносим Богу только те цветы, которых еще никто не нюхал. Кто обладает сердцем, аромат которого никто еще не вдыхал? Кто может поднести Богу цветок такого сердца?

Но разве по милости гуру этот цветок не может вновь стать неоскверненным? Как лучше всего использовать преданность духовному учителю, чтобы она привела к освобождению?

Я не думаю, что есть университеты, в которых можно научиться любить. Любовь естественна. Она просто есть. Когда ты влюбляешься, разве ты спрашиваешь разрешения у отца или родных? А если бы и спросил, что отец тебе ответил бы? Если влюбился, то влюбился. Тебе не нужны ничьи советы относительно того, как влюбляться.

Мастер, мы говорим, что бхакти – это преданность, подчинение, отказ. Так что такое гуру-бхакти?

Это отказ от ахамкары, от своего эго. Откажись от своей обособленности и стань единым с гуру, с бхакти, с Господом. Погружайся в бхакти, пока не скажешь: «Я есть Бог». Оставь все и пребывай в безмолвном покое.

Этот отказ, капитуляция, происходит постепенно или сразу?

Мгновенно. Сдаются сразу, а не постепенно.

Что ты сказал бы, услышав, как женщина говорит: «Хочу выйти замуж за этого человека. Но после свадьбы я иногда (может быть, раз в неделю) буду навещать своих старых бойфрендов»? В Париже я на самом деле был свидетелем похожей ситуации. Я посетил человека, который сказал мне: «Я разрешаю жене ходить к любовнику. Перед свадьбой мы договорились об этом». Как раз в тот день его жена пошла к бойфренду.

Я сказал: «Да что у тебя за жена? Прогони ее. Сейчас она в чужой постели. Позвони им. Я поговорю с ней. Я скажу, чтобы она сюда не возвращалась».

«О, у меня дрожат руки, – ответил он, и мне пришлось вложить телефонную трубку в его ладонь и заставить его набрать номер. – Так продолжается уже семнадцать лет».

Я хотел поговорить от его имени, но он в конце концов решил сделать это сам. А я стоял рядом и не давал ему увильнуть.

Разве любовь не может возрастать? Порой кажется, что любовь становится все сильнее и сильнее. Может ли преданность тоже возрастать?

Любовь непостижима. Она бездонна. Чем глубже ты в нее погружаешься, тем больше тебе хочется любить. Чем больших глубин ты достигаешь, тем сильнее твое желание оставаться там, не выходя на поверхность.

Иногда Вы говорите, что преданность Богу не может привести к Свободе, потому что Бог – проекция человеческого ума. Проекция ума не может вывести за пределы ума. А как насчет гуру? Может ли преданность гуру (гуру-бхакти) привести к Свободе?

Я отвечу на этот вопрос, рассказав, кто такой истинный гуру и что он делает.

Когда ты пошел в первый класс, школьный учитель стал твоим первым гуру. Позже ты закончил университет и стал доктором философии. Если ты навестишь своего старого школьного учителя, он будет очень рад – ведь его ученик стал доктором философии!

Далее, тот же ученик возглавляет правительственное учреждение. Он занимает пост губернатора. И его школьные учителя, и университетские преподаватели гордятся тем, что их ученик столь многого достиг. Все радуются его успеху.

Бхакт может переходить от учителя к учителю и в конце концов стать самим Богом. Если это случится, все его прежние учителя будут счастливы.

Разные гуру учат разным вещам: одни дают наставления начинающим, другие обучают более сложным техникам. Однако в конечном итоге ученик придет к последнему учителю – к садгуру. Садгуру один; нет многих садгуру. Садгуру – это тот, кто открывает тебе твое «Я». Все остальные гуру рано или поздно пошлют тебя к кому-то другому. Но садгуру никуда тебя не отошлет. Он даст тебе совершенное знание и мгновенно освободит от вращения в колесе рождений и смертей. Он дарует тебе непосредственное осознание высшей истины: «Ты не рождался. Вселенная никогда не создавалась». Это высшая истина, высшая реальность.

Это учение очень высокого уровня. Допустим, ученик, даже услышав об этом, не способен осознать услышанное. Что Вы скажете ему?

«До следующего рождения!» Что такое сансара? Бесконечный цикл рождений и смертей, приводящий живое существо к тому моменту, когда осознается Истина. Человек будет рождаться вновь и вновь – пока не наступит Самоосознание. Все вернутся домой: не сегодня, так завтра, не завтра, так в следующем воплощении. В конце концов становится ясно, что никаких воплощений вообще никогда не было. Просветленный осознаёт: «Я никогда не переселялся из тела в тело. Это просто концепция. Время тоже является концепцией. И невежество – всего лишь концепция». Таково итоговое постижение.

Гуру не может заставить тебя «понять» это. Этого никто не может объяснить. Тебе надо находиться в состоянии «не понимаю» – и тогда с тобой может что-то произойти.

Такой подход кажется не очень-то сострадательным. Разве здесь не присутствуют люди, которые могли бы заниматься духовной практикой, чтобы подготовить себя к пробуждению?

Чтобы отложить его на потом, да? Говорящий «Я подготовлюсь» просто обманывает, дурачит себя. Зачем откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня?

Разве в Вашем учении нет места садхане?

Да. Ей здесь нет места.

Нет садханы? Вы не даете ученикам ничего, чем бы они могли заниматься?

Здесь никто ничем не занимается. Пришедшие сюда уже много чем перезанимались под руководством других учителей. Я же просто говорю им: «Не прилагайте усилий, не думайте и оставайтесь в безмолвном покое».

Но разве в этом не заключена практика?

Каким-то образом это срабатывает. Сюда приходят люди со всех уголков земного шара. Все их предыдущие учителя преподавали им всяческие учения, но безрезультатно.

В мире много ашрамов, Центров. В таких местах люди чем только не занимаются, но все это не приносит результатов. Никто там не обретает Свободы. Люди приходят ко мне и говорят нечто вроде: «Последние тридцать четыре года я занимаюсь йогой, но я не достиг никаких результатов. Мой ум все еще беспокоен».

Все виды йоги, любые занятия имеют дело с умом и телом. Йога занимается телом, медитация – умом. Поэтому любое понимание, пришедшее в медитации, будет не более чем ментальным.

Да, конечно.

Уму не постичь ТО.

Что же тогда было целью Вашей многолетней практики? Ведь на протяжении многих лет Вы придерживались садханы – очень жесткой садханы.

И не только многие годы – многие жизни. Я знаю, я видел свои прошлые воплощения.

И результат был нулевым?

Я пресытился всем этим. А потом я встретил своего Мастера. Он сказал мне (один-единственный раз): «То, что появляется и исчезает, нереально».

И Вы, услышав это, обрели Свободу. Но не допускаете ли Вы, что Ваша практика так хорошо подготовила Вас, что, когда Вы услышали Истину, Вы стали Ею и никогда Ее не покидаете? Ведь Вы не просто бросили на Нее мимолетный взгляд – Она всегда с Вами. Разве не духовная практика сделала Вас восприимчивым к этому учению?

Может быть.

Если Вы скажете «нет», то как Вы прокомментируете историю из Упанишад, в которой речь идет о посещении Джанаки Шукадэвой? Прежде чем впустить Шукадэву во дворец и дать ему духовные наставления, Джанака дал ему чашу, до краев наполненную маслом, и попросил обойти вокруг дворца, не пролив ни капли. Похоже, это указывает на то, что способность воспринять Истину подразумевает умение сосредоточиваться. Не лучше ли помочь ученику, который не может сразу постичь Истину? Лучше синица в руках, чем журавль в небе.

Я не посылал Шукадэву ходить вокруг дворца – это сделал Джанака. Я бы сказал: «Отбрось все свои желания вместе с сосудом». Зачем нести эту ношу? Если бы он выбросил чашку, его ладони оказались бы пусты. Они станут пусты, только когда он выбросит чашу, наполненную до краев.

К вам приходят многие люди, получают это учение и обретают проблеск непосредственного восприятия Истины. Но озарение длится лишь миг – возможно, потому, что они не готовы удержаться на должной высоте. Эти люди потом разочаровываются. Они чувствуют...

Да, да. Они обретают здесь этот проблеск и, полностью удовлетворенные, отправляются к себе на Запад. Но потом они возвращаются и говорят, что по дороге все растеряли.

Здесь была девушка из Ванкувера, рассказывая подобную историю. И сейчас здесь находится парень, который говорит о том же. Той девушке я ответил: «Ты потеряла, потому что старалась удержать. Ты боялась потерять, поэтому и утратила. Это не папашина собственность. Это не нечто, что можно было бы удержать. Вот теперь ты пришла за второй порцией. У тебя был проблеск. Не держись за него. Не пытайся поддержать это состояние. Отпусти его. Не бери в голову. Расслабься. Это не твоя собственность. Это не объект обладания. Проблеск – он и есть проблеск».

Не полезнее было бы снабдить таких людей средствами, позволяющими оставаться в этом состоянии?

Лучшее средство – избавиться от намерения удержать.

Но это значит оставить поиск!

Да, перестань искать! Что произойдет?

Это я должен спросить у Вас: «Что произойдет?» Как может измениться тот, кто вообще ничего не ищет? Он просто будет оставаться таким, какой есть.

Вот об этом я и говорю: он станет неизменным. Если он таким не станет, ему суждено постоянно меняться.

(Смех.) Вы играете словами.

Ничего подобного. Попробуй выполнить мою просьбу и посмотри, что произойдет. Почему ты хочешь дружить с изменчивым?

Я имею в виду, что это, вероятно, сработает не для всех. Если кто-то не может понять Истину с первого взгляда...

Никто не может понять Истину! Ее нельзя понять! Ты сам есть Истина. Как ты собираешься понимать то, чем уже являешься?

Хорошо. Если человек не становится самой Истиной...

Нет никакого становления!

Ладно: распознаёт ее, устраняет иллюзию своего отличия от Истины.

Даже это не годится. Даже не «распознаёт». Чтобы распознать нечто, ты должен быть кем-то.

Создается впечатление, что Вы ставите Свободу в зависимость только от милости. А может, даже и не от милости – от падения игральной кости. Или получил выигрыш, или нет. Здорово, если получил!

Ты не можешь это «получить»...

А если нет – значит, не повезло: жди следующей жизни.

Кто тот, кто стремится к Свободе? Есть только Свобода. Есть только Сознание. Больше ничего нет. Есть только Пустота – и ничего больше.

Но пока человек не познает это на практике...

Нет никого, кто может познавать на практике.

Это просто слова.

Еще раз говорю: «Никого нет». Если у тебя в течение секунды не будет концепции «кто-то», то никого не будет. Есть ли кто-то в первой же секунде твоего сна?

Нет.

Нет? Так что ты теряешь, убрав этого «кого-то»? Что ты теряешь?

Это происходит естественным образом. В океане естественным образом возникают волны. Когда человек просыпается, естественным образом появляется волна «я».

А я говорю, что это не естественно. Тебя будит твое намерение встать в 5:00 (или в другое время). Если бы у тебя не было намерений, ты не был бы связан по рукам и ногам временем. А если время тебя никак не связывает, значит, ты свободен. Свободен от времени. Это и есть Свобода.

Конечно. Но мы (большинство из нас) не свободны от времени.

Да, да. Итак, Свобода – это свобода от времени. Все, чего ты достигаешь посредством садханы, обретается тобой во времени, и время разрушит твои достижения. То, что приобретено во времени, рано или поздно теряется.

Но что разрушится? Может быть, в ходе этого процесса разрушится само неведение?

Нет, нет. У тебя были представления о том, чем является Свобода. Были у тебя и другие идеи: «Я обрету Свободу посредством духовной практики; занятия ею пойдут мне на пользу; занимаясь этой практикой, я добьюсь результатов».

Но, Мастер, даже сам поиск иллюзорен. Таким образом, в этом иллюзорном поиске...

Об этом я тебе и толкую: «Перестань искать. Не ищи».

Вы просите невозможного.

Нет, это возможно.

Так в чем же тогда смысл священных писаний?

Ты узнаешь смысл. Писания говорят тебе только одно: «Оставайся в безмолвном покое. Оставайся в безмолвном покое».

Конечно, это так. Но они также предписывают садхану.

Они предписывают ее тупоголовым. Им – да, предписана садхана. Но писания также говорят: «Садхана на» («Не надо садханы»). Об этом тоже сказано.

Не может ли садхана осуществляться таким путем, который Видьяранья называет...

Я видел многих йогов, придерживающихся интенсивной садханы. Но можешь ли ты назвать мне кого-то, кто бы обрел освобождение благодаря садхане? Каков результат всех этих садхан?

Хорошо, возьмем лично Ваш случай. Если бы Вы не придерживались садханы, решив, что она не подготовит Вас к освобождению, стали бы Вы тем, кем являетесь сегодня? Я согласен, что всё — майя, иллюзия, но Рамакришна однажды сказал: «Есть майя, которая ведет к деградации, и майя, которая возвышает».

Человек, ищущий духовности, подобен тому, кто в темной пещере ищет выход, пытаясь найти путь к свету. Разве садхана не подобна путеводной нити, держась за которую он может выйти на свет? Я знаю, что нить нереальна, что она тоже майя, но она может привести к реальному. Видьяранья говорил: «Человек ночью видит на улице драгоценный камень, в котором преломляется свет, льющийся из окна. Если он пойдет к лампе, освещающей драгоценность, то ничего не получит. Но если он обратит внимание на самоцвет, то его ждет награда». Свет в драгоценном камне – иллюзорный свет, но для идущего к нему это полезная иллюзия. Не может ли садхана быть полезной иллюзией, помогающей очистить карму, уменьшить степень зависимости от материи, облегчить груз санскар? Не может ли она подготовить ум к восприятию Истины из уст учителя?

Всякий раз, когда ты занят какой-то практикой, садханой, спрашивай себя: «Кто занят садханой? Кто занят садханой?» Что такое садхана? Это что-то, выполняемое при участии ума, да?

Да, при участии ума.

Если ты делаешь что-то рукой, результат будет только физическим. Рука не даст Свободы. Что такое рука? Плоть, кость и кровь.

Да. Но какая-то польза, какой-то результат будет.

Результат физической деятельности физический. Результат ментальной деятельности может быть только ментальным.

Мастер, можно я вернусь к человеку в пещере?

Давай.

Если ему мельком показать свет, он воспрянет духом. А потом Вы оставляете его без садханы, без путеводной нити, без пути. Человек остался в прежнем положении. Вы показали ему свет и ушли. У него не осталось света. Что ему дальше делать? Разве нить, ведущая к выходу, не лучше отсутствия нити?

Нет, нет. Нить может быть. Может быть даже свет свечи, который приведет его к выходу из пещеры. Но куда важнее тот свет, благодаря которому ты способен видеть свет свечи. Это твой внутренний свет, и он намного важнее.

Да, согласен.

Так найди того, кто видит этот свет.

Выйдя из пещеры, я смогу понять, что такое этот свет, но пока я ищу выход, мне по-прежнему нужна нить.

Когда ты выполняешь какие-то упражнения, откуда у тебя берутся силы делать их? Откуда приходит энергия, позволяющая тебе поднять руку? Вот ты разговариваешь со мной. Твой язык движется. Откуда исходит необходимая для разговора энергия? Откуда у тебя энергия, позволяющая задавать мне вопросы?

Не от языка. От того, что за этим.

Так отправься туда. Где источник всей этой энергии?

Там (показывает назад).

Ага. Я попросил тебя пойти «за это», а ты движешься вперед. И за манасом. Ты всегда движешься вперед, но ходил ли ты когда-нибудь назад? Почему бы тебе не отправиться туда, откуда исходит энергия? Откуда твоя энергия, которую ты тратишь на садхану, на то, чтобы видеть, ощущать вкус и прикосновение, говорить?

Вашей милостью у людей получается попасть туда. Но ум очень силен. И обусловленность прошлым очень сильна. Поэтому такой проблеск не сохраняется надолго.

Здесь есть люди, которые потеряли этот проблеск. Я говорю им: «Этот проблеск пришел изнутри вас. Взгляните внутрь и увидьте – прямо сейчас! Ведь этот свет не от Лакхнау!»

Я им говорю: «Это исходит не от меня, не от Пуньджаджи. Не от какой-либо личности. И не от вещей, не от объектов».

Первым делом надо понять, что этот проблеск не исходит ни от какого человека. Так что сторонись всех личностей – включая себя. Ты тоже личность. И избегай всех вещей. Всех вещей. Не думай о вещах, не имей в уме никаких объектов. Отбрось все идеи, включая «У меня проблеск» или «У меня нет проблеска». Никаких идей, вещей и личностей. Не думай ни о чем из этих трех категорий. А теперь смотри. Что ты видишь?

Могу только повторить сказанное ранее: «Это фатализм». Вы просите людей быть тем, что они уже ищут.

Я прошу тебя не смотреть ни на что из вышеперечисленного и взглянуть туда, откуда исходит энергия, позволяющая тебе видеть, думать, говорить, ощущать вкус и прикосновение. Почему ты не идешь к Источнику? (Указывает на электровыключатель.) «Включено/выключено». Откуда приходит свет? Туда никто не ходил. Только инженер-электрик знает. Только он может взять нас туда. Гуру – такой инженер. Он возьмет тебя туда. Он скажет: «Приходи, дорогой».

Я говорю: «Приходи. Давай пойдем к Источнику». Электрогенератор может находиться в пяти километрах от нас, но Источник, о котором я говорю, ближе к тебе, чем сетчатка твоего глаза. Он в зрачке, которым ты видишь. Он в дыхании. Он так близко. А ты даже не пытаешься дойти до него. Почему бы тебе на секундочку не обратиться к Нему? Подари мне секунду своей жизни. Я прошу у тебя одну-единственную секунду. Почему бы тебе не отдать мне эту секунду, если я беру ответственность за последствия на себя? Иди к Истоку. Как это сделать? Не думая о личностях, вещах и идеях.

Мастер, Ваше учение благородное и чистое. Никто в этом не сомневается. Из любви к нам Вы говорите так, словно все очень просто. Но Вы же сами сказали, что из миллионов людей, которых Вы повидали в жизни, только двое-трое, подобно Вам, достигли этого. Так что эта простота парадоксальньным образом оборачивается чрезвычайной сложностью. Многие из нас хотя и любят Свободу, но, стремясь к освобождению, не настолько удачливы, чтобы освободиться мгновенно. Тем, кто находится в такой ситуации, помогла бы какая-то садхана. По крайней мере, она может помочь избавиться от привычки считать себя «деятелем».

Я очень доволен тем, что происходит на сатсангах в Лакхнау. Очень доволен. За последние шестьдесят лет я повидал много ашрамов. Я посещал ашрамы по всей Индии – от Каньякумари до Шринагара, от Дварки до Пури. Также я видел много Центров в Европе. Я в хороших отношениях со всеми тамошними свами. Но я не увидел в этих ашрамах никаких результатов. Никто там не обретает Свободу. Приходя в подобные места, я находил там людей, тратящих время на ссоры и тяжбы. Я видел, что происходит там, поэтому здесь не учреждаю никакого Центра. У нас нет ашрама – просто арендованное помещение. Когда я уйду из этого мира, все закончится.

Сейчас я живу в доме своей снохи. Мне делали весьма соблазнительные предложения переселиться во Францию, Испанию, Венесуэлу. Кое-кто обещал подарить мне даже целые острова. Всем им я отвечал: «Спасибо, но – нет. Я не стану строить дом в зале ожидания».

Если бы я когда-то подумал: «Я выполняю эту работу», или впустил бы в себя алчность, меня нельзя было бы назвать честным человеком. Мои слова – это не работа. Если учитель жаден до чего-либо, он вообще не учитель. Слова такого человека не имеют силы. Они не подействуют. Здесь, как повсюду в мире, есть «учителя» такого пошиба. Они или еще не постигли Истину, или просто являются коммерсантами, делающими деньги.

Я считаю, что Ваши, Мастер, слова действуют. Если кто бездействует, то это, пожалуй, мы. (Смех.)

Я очень доволен тем, что здесь происходит. Это милость Всевышнего. Все это осуществляет ТО; ТО использует Пуньджаджи в качестве инструмента, и я рад, что это так. Я очень рад.

Не смею продолжать говорить о садхане. Я знаю Вас около двух лет и могу сказать, что мне не известен ни один человек, который бы делал так много на благо человечества, как Вы. Вы заняты служением день и ночь. Вы ничего не оставляете себе, с открытой душой принимаете каждого пришедшего к Вам и ничего не берете у других. Вы просто служите людям с любовью и состраданием, отдавая себя им целиком и полностью... (Встает и простирается у стоп Пападжи.)

(Смеется.) Неплохо, да? Какой сатсанг у нас сегодня получился! Ты очень хорошо исполнил свою роль.

Лишь по Вашей милости. (Смеются.) Поистине, нет никого более чуткого, чем Вы!

Спасибо. Большое тебе спасибо.

Большое Вам спасибо. Я не знаю, как выразить свои чувства. (Обнимает Пападжи и плачет на его плече.) Не знаю, чем я заслужил счастье быть рядом с Вами, Пападжи. Я долгое время пытался понять Вас, Пападжи! Просто уму непостижимо, как Вы это делаете! Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Ни от какого! В любви, привязанности и энергичности Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Это сверхъестественно, нереально. Вы такой, что просто невероятно все, что Вы день и ночь делаете. Я никогда не видел ничего подобного. Мне несказанно повезло находиться в присутствии такого существа. Я даже не знаю, человек ли Вы! (Смех.) Я хочу сказать, что Вы, скорее, Бог. В попытках понять Вас я захожу в полнейший тупик. Ныне я оставляю все это в стороне. (Указывает на тысячи изучаемых им философских и духовных книг.)