Текст книги "Библейские истории"

Автор книги: Густав Гече

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 26 страниц)

Первое послание не оказало необходимого воздействия на коринфян, более того, апостол подвергся новым обвинениям. Это заставило Павла вновь взяться за перо, чтобы защитить свое апостольское достоинство. По традиции считают, что новое послание было написано вслед за первым, но критики Библии полагают, что оно было написано в более позднее время на основе нескольких апостольских посланий Павла.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

Послание к римлянам фигурирует в числе первых канонически признанных посланий Павла. В этом объемном произведении затрагиваются не отдельные актуальные проблемы, а изложены основы вероучения ранних христиан. В послании отражен путь развития, пройденный христианством за годы апостольской деятельности Павла, под его влиянием.

В Деяниях святых апостолов говорится о том, что Павел попал в Рим не по своей воле, хотя в его планы и входило посещение столицы великой империи. Но прежде чем приступить к исполнению этого плана, он обратился с посланием к членам только что созданной в Риме общины, чтобы раскрыть перед ней суть своего учения.

Без сомнения, это послание принадлежит перу Павла, но уже давно предполагается, что оно было дополнено в более позднее время.

Центральной идеей послания является оправдание. В нем рассказывается о греховности всех людей, погрязших в постыдных страстях и не способных возвыситься духовно. Это относится прежде всего к язычникам, которые, познав бога и его заповеди, все же предались идолопоклонству, поэтому бог отринул их от себя и предал "в похотях сердец их нечистоте". Борьба плоти и духа шла со времен Закона Моисеева, но она не дала результатов:

плоть продолжает господствовать над душой, иудеи также виновны перед богом и обречены на гибель. Разница лишь в том, что, имея закон, человек знает, как должно поступать, но если грешит, то в силу своей природы и из-за того, что закон не дает ему достаточной силы. "Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (7:21-23). Противоречие между плотью и духом можно преодолеть лишь с помощью веры в Христа, который взял на себя грех всех живущих и дал каждому надежду на спасение.

Заново рожденный во Христе человек способен жить истинно духовной жизнью, он может получить блаженство и спасение. "Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... Сей самый дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети божии. А если дети, то и наследники, наследники божии, сонаследники же Христу, если только с ним страдаем, чтобы с ним и прославиться" (8:1-2; 16-17).

Вопрос только в том, каков путь к оправданию. Оправдание идет от веры в Иисуса Христа, но для этого сам человек не должен прилагать усилий, оно дается божьим милосердием. На вере, милосердии и оправдании покоится вечная слава господа, когда он выбирает для себя тех, кого признает достойным славы и оправдания: "А кого он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил" (8:30). Здесь подчеркивается, что выбор бога не зависит от деяний человека:

"Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от бога милующего" (9:16).

Нельзя сказать, что это несправедливость божья, но нельзя поставить вопрос и таким образом: почему же бог призывает человека к ответственности. Человек не может спорить с богом, ведь и глина не противится рукам горшечника, создающего "один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого".

Среди нравственных норм Послания к римлянам особое место занимает требование подчинения власти, ибо нет власти не от бога. Поэтому запрещается противиться власти, ведь каждый, кто посягнет на власть, выступает против бога. "И поэтому надо повиноваться не только из страха наказания, но и по совести" (13:5). Уплата податей есть богоугодное дело, поскольку подати собирают божьи служители: "Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (13:7).

Такие заповеди способствовали укреплению христианства в обществе. Ранние христиане выступали как противники светской власти и были преследуемы за это, а признание христианства властями было необходимо для того, чтобы оно могло свободно распространяться на территории огромной империи.

ПОСЛАНИЯ УЗНИКА.

Традиционно эти послания относят к периоду первого римского заточения Павла. Они свидетельствуют о том, что христиане приняли программу Павла, возглавляемое им движение окрепло, победив другие направления. Но эти послания говорят и о противниках Павла, которые либо постепенно отказывались от своей оппозиционной точки зрения, либо окончательно превращались в еретиков.

Первым таким посланием было Послание к ефесянам. Во время своего второго и третьего миссионерских путешествий Павел находится в малоазиатском городе Эфесе, столице одной из провинций Римской империи. По традиции считается, что это послание было написано после того, как до Павла дошли слухи о появлении в городе различных лжеучений. Содержание письма, однако, указывает на то, что оно относится к более позднему периоду в истории христианства. Оно отличается от других посланий Павла и по лексике, и по стилю. В настоящее время предполагают, что оно было написано одним из учеников Павла (вероятно, по образцу Послания к колоссянам). Вполне допустимо, что оно обращено не только к эфесянам, а было соборным посланием, адресованным общинам Малой Азии или же христианам Лаодикии.

Послание к филиппийцам отличается большой живостью изложения. Это объясняется тем, что христиане европейского города Филиппы были весьма близки Павлу. Когда апостол в чем-то нуждался, помогали ему, посылали подарки в Рим, когда он находился в заточении. Павел принимал дары филиппийцев, а от даров других общин отказывался. Принадлежность послания перу апостола сомнению не подвергается.

Среди посланий, написанных из заточения, есть короткое Послание к Филимону, которое отличается от прочих посланий Павла не только объемом, но и содержанием. Это письмо носит частный характер, здесь Павел обращается к Филимону с ходатайством за раба.

Филимон, богатый христианин из города Колоссы, завоевал уважение апостола своим усердием в вере. У Филимона был раб, по имени Онисим, сбежавший от хозяина. Павел встретился с Онисимом в темнице в Риме, обратил беглого раба в христианство и крестил его. Затем отослал его к хозяину, хотя с радостью оставил бы у себя, и отправил с ним указанное послание.

Павел называет беглого раба Онисима своим сыном, которому он дал жизнь "в узах своих". Он просит Филимона принять Онисима, как его, Павла, сердце. Если же раб чем-то обидел хозяина или задолжал ему, то Павел обещает возместить убыток: "Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу" (1:19).

Павел уверен, что Филимон сделает больше, чем апостол смеет просить, он примет беглого раба, не наказав его. И хотя прямо об этом не говорится, все-таки верит, что Филимон освободит Онисима, который теперь уже не раб, а брат по вере.

Уже в ранних посланиях Павла выражалась его далеко не революционная позиция относительно института рабства. Более того, он неоднократно напоминал христианам: рабы должны служить хозяевам, как служат Христу. И в письме он не просит Филимона освободить раба, уважая существующие правовые порядки. Но, ссылаясь на любовь к ближнему, он берет Онисима под защиту, тем самым подчеркивая, что христианская любовь к ближнему найдет выражение и в отношении к рабам.

ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ.

Известны три пастырских послания Павла, они адресованы не рядовым членам, а руководителям общин и представляют собой своеобразные инструкции. Содержание посланий говорит о том, что в это время уже существовала иерархическая церковь, поэтому послания датируются концом I в. Лингвистические исследования показывают, что Павел не мог быть их автором.

Послание к Титу адресовано на остров Крит христианину, которому вменялось в обязанность создать критскую общину. По традиции Тит отождествляется с язычником, крещенным самим Павлом и сопровождавшим его во время третьего миссионерского путешествия.

Первое послание к Тимофею обращено к пресвитеру эфесской церкви. Традиционно считается, что Тимофей сопровождал Павла во время второго миссионерского путешествия, а после этого стал верным сподвижником апостола и даже последовал за ним в римское заточение. Затем Тимофей вернулся в Эфес, чтобы создать общину христиан и бороться с лжеучениями иудеев.

Послание отражает стадию становления иерархической церкви. Во главе общины стоял епископ (начальник), затем пресвитер (старейшина) и диакон (слуга). Епископ управлял делами общины, пресвитер занимался вопросами вероучения, диакон участвовал в богослужениях и благотворительных делах. Руководителей (начальников) раннехристианских общин нельзя отождествлять с появившимися позднее епископами, священниками и диаконами.

Во Втором послании Павел призывает Тимофея укрепляться в вере и до конца быть преданным господу.

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ.

Последним из новозаветных посланий, приписываемых Павлу, является письмо, обращенное к иудеям, или евреям, как было указано в одном из старейших кодексов. Это послание оказалось последним в ряду посланий Павла из-за того, что еще во времена раннего христианства возникли сомнения относительно его авторства. Тогда уже было замечено, что это произведение по форме не похоже на письмо. В нем отсутствуют традиционные обращение и благословение апостола, указание имени автора. Послание по стилю и содержанию значительно отличается от прочих посланий Павла. Это дало основание Оригену (185-254 гг.) подвергнуть сомнению авторство апостола и предположить, что оно написано неизвестным учеником Павла.

Многие считают, что послание было написано александрийцем Аполлоном, давшим имя целому направлению в христианстве (1 Кор. 1:12). Если принять эту версию, то становится ясным, почему идеи, выраженные в послании, родственны идеям Филона, иудейского философа из Александрии. Аполлон, вероятно, был учеником Иоанна Крестителя и был близок к ессеям. Вполне возможно, что послание обращалось к тем христианам иудейского происхождения, которые вышли из среды ессеев.

Не установлено не только авторство, но и время и адресат послания. Можно допустить, что оно написано в последнем десятилетии I в.

СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ.

В канон помимо посланий Павла входят еще семь посланий, приписываемых апостолам Петру, Иакову, Иоанну и Иуде. Начиная с конца II в. эти послания называются кафолическими. Что следует понимать под этим определением, объяснить трудно. Некоторые полагают, что таким образом подчеркивается принадлежность посланий к канону. Но, с другой стороны, до конца V в. оспаривалась правомерность их канонизации.

Другие считают, что слово "кафолические" указывает на соборный, всеобщий характер посланий, ведь они – в отличие от посланий Павла обращены не к отдельным общинам или лицам, а к широкому кругу христиан. Но и эта версия вызывает сомнения, ибо Третье послание Иоанна адресовано частному лицу.

На первом месте среди кафолических посланий стоит Послание Иакова. Об авторе, кроме имени, говорится, что он "раб бога и господа Иисуса Христа". Имя Иаков было распространенным среди иудеев (в Ветхом завете это имя встречается неоднократно), но по традиции предполагается, что автором послания был Иаков-младший, названный евангелистами братом Иисуса (Мф. 13:55). Он был одним из апостолов Иисуса, затем стал главой иерусалимской общины.

Послание написано на изысканном греческом языке. По содержанию и форме произведения можно предположить, что оно было создано в конце I или в начале II в. образованным иудеем-христианином, пожелавшим высказать свои представления о нравственности в письменной форме. Это послание было включено в канон лишь в начале V в. Лютер, как уже говорилось, называл послание Иакова "соломенным посланием" и не включил его в протестантскую Библию.

Традиция приписывает послание Иуды брату апостола Иакова. Однако очевидно, что автором является неизвестный христианин-иудей, который, используя имя апостола, создал послание в защиту веры.

Автор послания предупреждает читателей быть осторожными с людьми, которые проповедуют лжеучения, проникнув в ряды христиан. Исповедующими лжеучение автор считает и тех, кто продолжает придерживаться учения ранних христиан,– это стало ересью после выступлений апостола Павла ("нечестивые, обращающие благодать бога нашего в повод к распутству").

Такие же грешники и те, кто всегда подвергался поруганию со стороны христиан: последователи Валаама, распутники, ропщущие на бога и так далее Автор послания Иуды предупреждает, что всех их ждет страшное наказание.

В канон вошли два послания Петра. В конце Первого послания Петра говорится, что оно написано "чрез Силуана", поэтому многие полагают, что Силуан, помощник Петра, написал это послание уже после смерти апостола. Но мы склонны датировать письмо более поздним временем, ибо в послании указывается, что христианство уже распространилось в Малой Азии. Вероятно, послание было написано в конце I в. в Риме.

Второе послание Петра датируется началом II в. В нем автор напоминает христианам о втором пришествии Христа, к которому нужно подготовиться, ведя добродетельную жизнь. Он призывает христиан опасаться лжеучителей, которых ждет "мрак вечной темноты".

С именем апостола Иоанна связаны три послания, вошедшие в канон. Первое послание Иоанна собственно посланием не является, так как в нем отсутствуют обращение, приветствие и благословение, оно скорее носит характер поучения. И если, как говорилось ранее, многие сомневаются в том, что Иоанн был автором евангелия, то тем паче подвергается сомнению, что он был автором этого послания.

Второе послание Иоанна обращено "к избранной госпоже и детям ее". Это обращение скрывает, вероятно, какую-то общину и ее членов. Автор называет себя старцем, пресвитером, больше о нем ничего не известно. Краткое послание призвано укрепить веру тех, кому адресовано.

Третье послание Иоанна написано тем же лицом. Оно обращено к христианину по имени Гай, которого автор стремится поддержать в укреплении веры, предостерегает от "подражания злу".

Пока ничего не известно ни об авторе, ни об адресате, ни о месте и времени создания Второго и Третьего посланий Иоанна.

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА.

Вначале нашего летосчисления в иудейской литературе появился новый жанр – апокалипсис.

Апокалипсические произведения призваны поднять завесу над будущим и рассказать о нем в откровениях пророков. Они излагают грядущие события в фантастическом, устрашающем виде. Откровения вкладываются в уста героев древних времен, словно они смогли предвидеть все ужасы настоящего, чтобы освободить от них людей. Но если им было дано "видение" настоящего, то они могли "видеть" и будущее.

Апокалипсисы встречаются в канонической и неканонической литературе ветхозаветного периода. По этому образцу были созданы апокалипсисы христиан (например, Откровение Петра, Откровение Павла), но лишь одно откровение (Иоанна) вошло в канон Нового завета.

Откровение Иоанна может рассматриваться как связующее звено между Ветхим и Новым заветами. Эта книга тесно связана с книгами пророков Ветхого завета (особенно с откровениями Иезекииля и Даниила), а также с апокалипсисами поздней иудейской литературы.

Существуют две исторические версии появления Откровения. Обычно предполагается (и это обосновывается утверждениями богословов раннего христианства), что в книге рассказывается о гонении на христиан во времена правления императора Домициана и что она была написана в конце I в. Однако существует и такое толкование: отдельные видения связаны с падением императора Нерона, со временем тяжелого поражения в Иудейской войне. А если это так, то фрагменты Откровения можно отнести к самым ранним произведениям христианской литературы.

Автор книги называет себя Иоанном. Он написал Откровение на острове Патмос, где находился в изгнании. Работу он начал по велению ангела. Опираясь на вышеизложенное, во II в. многие считали, что автором Апокалипсиса был апостол Иоанн. Но уже в III в. возникли сомнения в его авторстве, более того, даже включение в канон этой книги прошло далеко не гладко. Сам Лютер не считал эту книгу апостольской и достойной канона.

В обращениях Откровения к семи церквам раскрывается состояние христианства в конце I в. Общины имели своих начальников (ангелов), но иерархическая церковь еще не сформировалась. В это время любой мог стать во главе общины, даже пророчица Иезавель, которую порицает Иоанн, но не из-за того, что она женщина, а за то, что вводит в заблуждение верующих, призывая их "любодействовать и есть идоложертвенное".

В семи обращениях говорится о распрях и внутренней борьбе в отдельных христианских общинах. Так, в Эфесе появились лжеапостолы и ненавистные христианам-аскетам николаиты. В Смирне некие люди "говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское". В Пергамской церкви единству верующих мешают последователи Валаама и николаиты. В Фиатирской церкви терпят пророчицу Иезавель, которая подбивает христиан поклоняться идолам и предаваться разврату.

Семь обращений были написаны в период формирования христианских общин в единую церковь. В это время ожидалось второе пришествие Христа, конец света. Христианам приходилось проводить ночи в бдении, ведь никто не знал часа пришествия дня господня. Поэтому автор просит ангела Лаодикийской церкви быть ревностным и покаяться, ведь Христос "стоит у двери и стучит".

Первое видение автора – бог, сидящий на престоле славы в окружении двадцати четырех старцев и четырех невиданных животных. В правой руке бог держит книгу, запечатанную семью печатями, которую никто не смог открыть, кроме агнца, единственно достойного взять книгу и снять с нее печати. Когда агнец снял последнюю печать, будущее раскрылось.

По мере снятия печатей (а их сначала было снято четыре) появляются всадники на конях (всадники Апокалипсиса). Первый всадник на белом коне "вышел... как победоносный, и чтобы победить", но всадники на рыжем, вороном и бледном конях (война, голод и смерть) несут на землю страшные разрушения. После снятия пятой печати появляются души "убиенных за слово божие" и предсказывается, что будут новые жертвы. Снятие шестой печати сопровождается землетрясением и другими катаклизмами. Перед седьмой печатью ангел указывает на божьих избранников, затем появляются христиане, погибшие за веру. "Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будут палить их солнце и никакой зной: ибо агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет бог всякую слезу с очей их" (7:16-17).

Затем у престола возникли семь ангелов с трубами. После того как произошли страшные катастрофы, треть земли была уничтожена, треть моря превратилась в кровь, треть речных вод стала полынью, треть звезд, третья часть солнца и третья часть луны погасли. На звук пятой трубы открылась бездна, из которой вышли дым и саранча, чтобы сгубить тех, кто не был отмечен печатью божьей. Шестая труба освободила четырех ангелов-губителей, которые вместе со своим войском уничтожили треть человечества.

Но со звуком седьмой трубы наступило царство божье, чтобы "царствовать во веки веков".

Затем автор пророчествует о красном драконе с семью головами, о появлении зверя из моря и зверя из земли, напавших на людей. Но господь победил их.

Далее Иоанн рассказывает о страшном суде. Семь ангелов опрокинули на землю семь чаш божьего гнева, несущих страшные бедствия.

И наступила последняя ступень искупления: торжество мессии. Безбожный Вавилон (Рим) уничтожен. Вместе с ним уничтожены те, кто был причастен к его славе и богатству. Бог наказал виновных в крови и гибели людей.

В небесах наступило торжество мессии, тысячелетнее царство счастья и мира. Спустя тысячу лет сатана и все враги господа "брошены в озеро огненное, горящее серою", где будут мучиться день и ночь во веки веков.

Родятся новое небо и новая земля, новый Иерусалим опустится с небес на землю. Сам бог будет обитать с людьми, "отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет".

В новом мире деревья будут приносить плоды двенадцать раз в год. Люди увидят лик господа и на челе своем будут носить его имя. "И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо господь бог освещает их; и будут царствовать во веки веков" (22:5).

Если кто-то сделает попытку проанализировать и истолковать каждое отдельное видение Апокалипсиса, то столкнется с неразрешимыми трудностями. И не только потому, что фигурирующие в Откровении символы и символические числа весьма неопределенны и многозначны, а скорее оттого, что сами по себе они не имеют значения. Понять это произведение можно лишь в целом.

Примером того, как легко пойти по неверному пути в процессе "толкования", является число 666, символизирующее из земли вышедшего зверя. "Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (13:18). К этому обращению на протяжении веков относились весьма серьезно. Учитывая, что буквы еврейского, как и греческого и латинского алфавитов, имеют числовое значение, пытались узнать, чье же имя скрывается за таинственным числом. Если греческий вариант имени императора Нерона записать еврейскими буквами, сумма числовых значений букв даст именно число 666. Средневековые еретики видели воплощение "звериного числа" в папе римском, считая его Антихристом. Сам папа величал себя "наместником сына божьего" (Vicarius Filii Dei). Если это латинское выражение перевести на язык чисел, результат будет тот же: 666.

V=5

1=1

С==100

А

R

1=1 U=5 S

F

1=1

L=50

1=1

1=1

D=500

E

1=1

112+554=666

Разумеется, эти подсчеты можно продолжить и с помощью некоторых уловок доказать, что многие имена обозначают Антихриста. Вполне очевидно, что в Откровении нашла отражение иудаистская мистика чисел, ведь, по представлению иудаистов. числа 3 и 7 были святыми. Отсюда происходит тройная семерка 777 как выражение святого святых. Если же от каждой семерки отнять по единице, то получается 666-воплощение зла. То есть 666 является символом зла, безбожия, самого Антихриста, которого нельзя отождествлять ни с одним из людей. То же самое может получиться и с другими символами Откровения. Можно сказать одно: не стоит погружаться в частности, надо понять книгу в целом, проникнуть в ее содержание.

В ходе истории Откровение Иоанна Богослова толковалось по-разному. В наши дни мы встречаемся с тремя толкованиями. Первое – эсхатологическое, связанное с концом мира, с дальнейшей судьбой человечества в целом. В Откровении рассказывается о тех катастрофах, которые будут предшествовать концу света, дню господа. Но в нем не забывается и о том, что будет после разрушения: "новое небо и новая земля", то есть наступит вечное божье царство, вечное блаженство для избранных.

Богословское толкование строится на том, что Откровение рассказывает не о конце света, а излагает историю христианской церкви в своеобразной пророческой форме. В книге показана история церкви в различные эпохи, и лишь последнее видение относится непосредственно к концу света. Эта последняя фаза всегда переносится людьми на их собственное время. Свою эпоху люди рассматривают как предшествие концу света. Учитывая эту интерпретацию, конец света должен был наступить уже много раз, а если еще и не наступил, то уже близок.

Историческое толкование рассматривает Откровение как апокалипсическое произведение, как книгу, которую можно понять, лишь зная историю времени ее создания. Содержащиеся в нем видения связаны с состоянием христианства на раннем этапе его становления. Они повествуют о гонениях на христиан в период правления Нерона или Диоклетиана и обещают, что гонения закончатся, христианство победит и возвысится над своими гонителями. Это толкование кажется единственно правильным.