Текст книги "Библейские истории"

Автор книги: Густав Гече

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 26 страниц)

Пока Петр размышлял над тем, что же значило это видение, перед домом появились люди. Они заявили, что пришли за Петром по приказу сотника Корнилия. Корнилий же получил повеление позвать Петра в свой дом от святого ангела. Тогда Петр понял значение своего видения. Он отправился в дом язычника Корнилия, куда ему, как иудею, нельзя было входить. Петр "вошел в дом и нашел многих собравшихся. И сказал им: ...мне бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым" (10:28). Он обратился с проповедью к гостям Корнилия и пока говорил, "дух святый сошел на всех, слушающих слово... И верующие из обрезанных... изумились, что дар святаго духа излился и на язычников..." После этого Петр окрестил всех "во имя Иисуса Христа".

Когда апостолы и христиане-иудеи узнали о случившемся, то начали упрекать Петра: "Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними" (11:2). Петр пересказал им по порядку, как все случилось. Он успокоил апостолов, которые прониклись мыслью, что "и язычникам дал бог покаяние в жизнь" (11:18). После этого они начали подвергать обряду крещения язычников вне Палестины в Финикии, на Кипре и в Антиохии Сирийской.

В это же время началось новое гонение на христиан.

Внук Ирода Великого Ирод Агриппа I (37-44 гг.) повелел убить апостола Иакова, брата Иоанна, затем взял под стражу самого Петра. Петр бежал из тюрьмы с помощью ангела и нашел приют в "другом месте" (12:17). В Деяниях святых апостолов не указывается, где было это "другое место". По традиции предполагается – хотя этому нет никаких доказательств,– что он пошел в Антиохию, затем в Рим. Автор Деяний, вводя рассказ о втором гонении на христиан, пытается объяснить, почему христианская миссия обратилась к иудеям, живущим вне пределов Палестины, и к язычникам.

Сам Павел рассказывает о себе следующее: он родился в семье иудея в Тарсе Киликийском (22:3). Родители дали ему имя Савл, но поскольку был рожден римским гражданином, то носил еще одно имя: Павел. Родители воспитали его "в отеческом законе". Савл был "ревнителем по боге", ненавидевшим распространявшееся христианство, фанатическим преследователем этого учения. Он считал, что "должно много действовать против имени Иисуса Назорея" (26:9), "дыша угрозами и убийством на учеников господа" (9:1).

Савл выпросил у первосвященника разрешение на розыск христиан в Дамаске, чтобы передавать их на расправу синедриону. Когда же он приближался к Дамаску, то его внезапно озарил свет. Савл упал на землю и услышал голос: "Савл, Савл! что ты гонишь меня?" Тогда он спросил: "Кто ты, господи?" – и получил ответ:

"Я Иисус, которого ты гонишь" (9:4-5). Люди, сопровождавшие Савла, оцепенели, "слыша голос, а никого не видя".

Савл поднялся, но, поскольку он потерял зрение, его пришлось вести в Дамаск под руки. В Дамаске его принял христианин, по имени Анания, который вылечил Савла, возложив на него руки. После всего случившегося Савл крестился под именем Павла. Видение на пути в Дамаск оказало решающее воздействие на убеждения Павла: из ярого гонителя христиан он превратился в верного ученика Иисуса.

Верующие причисляют явление Иисуса Савлу к чудесам, действительно происшедшим с Савлом. Возможно, что по пути в Дамаск его застала гроза, а может быть, с ним приключился солнечный удар. Некоторые критики Библии считают, что Савл был нервнобольным и у него бывали галлюцинации. Может быть, галлюцинации и породили в нем убеждение, что он встретился с самим Христом. Видение на пути в Дамаск имеет три варианта в книге Деяния святых апостолов (9:1-19; 22:3– 21; 26:12-20), сам Павел часто вспоминает об этом событии, которое превратило его из преследователя учения Христа в апостола христиан.

Обращенный Павел начал проповедовать в синагогах Дамаска, но иудеи замыслили покушение на него. Христиане спасли ему жизнь, спустив по стене в корзине,– тем самым ему удалось избежать встречи с иудеями, день и ночь поджидавшими его у ворот. Павел поспешил в Иерусалим, где был весьма недоверчиво встречен учениками Иисуса. Ему помог Варнава, который убедил апостолов в искренности новообращенного. Однако Павлу не пришлось задержаться в Иерусалиме, поскольку иудеи и здесь покушались на его жизнь. Павел вернулся в свой родной город Тарс. Затем вместе с Варнавой он отправился в Антиохию, чтобы принять участие в обращении язычников. В течение года они проповедовали евангелие, "и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами" (11:26).

Учителя антиохийской церкви отправили Варнаву и Павла по языческим городам, чтобы они обратили людей в истинную веру. Таким образом, основной для Павла оказалась миссионерская деятельность среди язычников. Он совершил три путешествия, причем каждый раз создавал в языческих городах христианские общины.

Первое путешествие Павел совершил по острову Кипр, где ему удалось окрестить даже римского проконсула. Покинув Кипр, Павел и "бывшие при нем" отправились в Антиохию Писидийскую. Вначале Павел пытался проповедовать в синагогах, но, поскольку иудеи встретили его с недоверием, более того, враждебно, он обратился к язычникам, которые охотно слушали его. Но иудеи обратились с протестом к "набожным и почетным женщинам и первым в городе людям", и те повелели Павлу и его спутникам покинуть город. Тогда апостол с учениками отправился в Иконию, откуда их также изгнали. Им пришлось уйти в Листру.

В Листре Павел исцелил парализованного от рождения человека, и люди решили, что в лице Павла и Варнавы на землю явились греческие боги в образе человеческом. Но появившиеся в городе иудеи восстановили народ против апостола и его учеников. Павла побили камнями и выбросили за стены города, сочтя его мертвым. Но Павел пришел в себя и вместе с Варнавой отправился в Дервию, а потом – в Антиохию Сирийскую. Здесь они "собрали церковь" и рассказали о том, что случилось с ними у язычников.

"Некоторые, пришедшие из Иудеи" внесли раздор в ряды христиан, они утверждали, что необходимо быть обрезанным по иудейскому обряду, прежде чем стать христианином. Павел и Варнава возражали против этого, но им не удалось договориться с иудеями. Тогда они пошли в Иерусалим, чтобы апостолы и пресвитеры разрешили их спор. Но и в Иерусалиме этот вопрос не был окончательно решен до выступления Петра, который поддержал позицию Павла: будущие христиане не должны подвергаться обрезанию. Но зато они должны воздерживаться от "идоложертвенного и крови, и удавлетины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотят". Соборное решение было записано на бумаге и отправлено в Антиохию с Павлом и его сопровождающими.

Этот рассказ можно считать основанием для доказательства распространения христианства среди язычников, окончательного его разрыва с иудаизмом.

Во время своего второго миссионерского путешествия Павел побывал в ранее посещенных им местах, а потом с учениками отправился в Македонию через Троаду. Первым городом, где они провели несколько дней, был город Филиппы. Здесь они нашли немало последователей, но нашлись и противники. Павел изгнал из некой женщины, бывшей в услужении, "духа прорицания", который приносил большой доход ее хозяевам. Они пожаловались на апостола отцам города, и те приказали высечь Павла и его учеников и бросить их в темницу. Они чудом освободились из тюрьмы (началось землетрясение), причем попутно обратили в христианство темничного стража и его семью. Воеводы, не зная о случившемся, хотели тайно отпустить узников, но Павел потребовал, чтобы им принесли извинения за то, что их, римских граждан, публично били и посадили в тюрьму без суда. Испуганным отцам города пришлось просить прощения.

Павел проповедовал евангелие в Фессалониках и в Верии, но был вынужден покинуть и эти города.

В конце концов он попал в столицу Греции – Афины, центр культурной жизни государства, где получил возможность выступить с проповедью на главной площади города. Проповедь слушали многие, но лишь некоторые присоединились к апостолу и его ученикам.

Павел побывал в Коринфе и провел там "довольно дней". Ему удалось обратить немало язычников, среди них был и начальник синагоги. Но иудеи выступили против апостола и привели его "пред судилище". Однако проконсул Галлион даже не выслушал их, сказав, что в религиозных вопросах они должны разбираться сами. Павел оставался еще некоторое время в Коринфе, а затем вернулся в Антиохию.

Во время своего третьего миссионерского путешествия Павел побывал в Малой Азии, в городе Эфесе, где вел успешную миссионерскую деятельность среди последователей Иоанна Крестителя и в синагоге. Он сотворил несколько чудес. Если больные касались его платка или пояса, то "у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них". Среди серебряников, "делавших серебряные храмы Артемиды", начался мятеж, они боялись, что из-за успешных выступлений Павла они потеряют работу (Эфес славился своим храмом Артемиды, куда стекались толпы паломников со всего эллинистического мира).

Итак, Павлу пришлось покинуть и Эфес. Три месяца он пробыл в Элладе. "Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию". В Троаде он до полуночи беседовал с учениками. Во время его долгой речи юноша, по имени Евтих, погрузился в глубокий сон, выпал из окна с третьего этажа и умер. Павел, сойдя вниз, обнял тело юноши и воскресил его.

Павел посетил те общины, которые создал во время своего второго миссионерского путешествия, потом вместе с учениками пошел в Иерусалим. В храме иудеи узнали его и взяли под стражу с намерением убить апостола. Самосуд остановил тысяченачальник римского гарнизона, по имени Лисий. Он разрешил Павлу произнести речь со ступеней храма. Но толпа не пожелала выслушать апостола, она требовала его смерти. Тогда Лисий велел отвести Павла в крепость, чтобы узнать, "по какой причине так кричали на него". Когда же Лисий узнал, что Павел – римский гражданин, которого запрещается наказывать без суда, он повелел отвести апостола в синедрион. Ко поскольку в синедрионе заседали саддукеи и фарисеи, которые никак не могли договориться между собой, то "произошла распря и собрание разделилось". Лисий, опасаясь, как бы Павла не растерзали, опять отвел апостола в крепость. "Более сорока" иудеев поклялись, что не станут пить и есть до тех пор, пока не убьют Павла. Узнав об этом, Лисий отправил Павла под охраной римских воинов к проконсулу Иудеи Феликсу. И хотя Павлу удалось доказать свою невиновность, Феликс два года держал его под стражей, надеясь на значительный выкуп.

Когда же на место Феликса был назначен проконсул Порций Фест, к нему явился первосвященник, потребовавший выдачи Павла. Проконсул был склонен выполнить просьбу иудеев, но Павел, будучи римским гражданином, потребовал императорского суда. Фест, прежде чем отослать Павла в Рим, представил его царю Ироду Агриппе II, правящему всеми землями Иудеи. Агриппа разрешил Павлу произнести речь в свое оправдание и, выслушав его, сказал: "Можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря" (26:32).

Павла и других заключенных отправили на корабле в Италию. Сначала продвижению вперед мешал слабый ветер, затем разразился шторм. У острова Мелит корабль потерпел крушение, но люди вплавь добрались до берега. Жители острова, увидев, как Павла, собирающего хворост для костра, ужалила змея, подумали, что это какой-то преступник спасся от гибели в море, но на суше его настиг суд божий. Когда же с Павлом "не случилось никакой беды", они "говорили, что он бог". Их уважение еще более возросло, когда Павел исцелил несколько больных островитян.

Спустя три месяца потерпевшие кораблекрушение вновь отправились в путь на другом корабле. В Риме Павел получил разрешение жить отдельно от других узников, но под стражей. При этом он имел возможность встречаться с христианами и проповедовать евангелие.

* * *

Здесь обрывается повествование о деяниях святых апостолов. По традиции считается, что Павел был освобожден из-под стражи и отправился в очередное миссионерское путешествие – в Испанию. Он посетил и города, где ранее создал христианские общины, в том числе Рим, здесь его снова схватили, и на этот раз арест Павла завершился мученической смертью апостола.

ПОСЛАНИЯ.

Уже в Ветхом завете мы встречаемся с посланиями, например двумя посланиями Иеремии, посланием Варуха, но все же они являются характерным жанром именно Нового завета, ведь более двух третей писаний – по количеству, а не по объему – приходится на послания.

С ростом общин ранних христиан появлялось все больше проблем, нуждающихся в решении руководителей общин или же проповедников евангелия, то есть апостолов. Во многих случаях необходимы были письменные рекомендации и распоряжения для решения различных вопросов, частных и общих, поэтому появлялись как послания, обращенные к отдельным лицам или общинам, так и соборные послания ко всем общинам.

Значение этих посланий велико, ведь они помогут установить тот круг проблем, которые имели место в жизни ранних христиан, и направления их решений. В известном смысле послания помогают осветить важнейшие вехи истории развития раннего христианства, формирование церкви, приспособление христианского учения к светской жизни, важнейшие этапы миссионерской деятельности апостолов.

В каноне содержится двадцать одно апостольское послание, из них четырнадцать традиция приписывает апостолу Павлу, а семь – другим апостолам. Известны послания, не вошедшие в канон, например Послание Иисуса к эдесскому царю Авгару, восходящее к IV в., а также шесть писем апостола Павла Сенеке, датируемых III в.

Послания Нового завета расположены не в хронологическом порядке: сначала идут послания апостола Павла, "универсальные" соборные послания, а за ними – менее значительные, обращенные к отдельным лицам (за исключением Послания к евреям, которое с самого начала было отделено от других посланий Павла, в католической Библии).

Обычно послания начинаются с указания автора и адресата, здесь же дается благословение: "Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию божию... всем находящимся в Риме возлюбленным божиим, призванным святым: благодать вам и мир от бога отца нашего и господа Иисуса Христа" (Рим. 1:1,7). Заключительные строки содержат приветствия: "Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием. Мое, Павлово, приветствие собственноручно" (I Кор. 16:20-21).

ПОСЛАНИЯ ПАВЛА.

Апостол Павел, как говорилось, совершил три миссионерских путешествия по Палестине и языческим землям, попал в Рим, правда под стражей. Основной формой его миссионерской деятельности были устные выступления, проповеди. Он внимательно следил за жизнью созданных им отдаленных общин, и если не мог посетить их, то считал необходимым письменно дополнить свое учение, помочь решить возникшие проблемы. Так появились послания апостола, которые затрагивают важнейшие проблемы христианской веры и нравственности, они оказали решающее воздействие на формирование христианского учения. Некоторые богословы почитают Павла как основателя христианства именно благодаря его посланиям.

Из четырнадцати посланий, приписываемых каноном Павлу, не все принадлежат перу апостола. Есть свидетельства и о том, что существовали другие произведения апостола, до нас не дошедшие.

Павел хорошо знал греческий язык. Послания его написаны по-гречески. Обычно он диктовал их и лишь слова приветствия писал собственноручно. Один из писцов называет себя: "Приветствую вас в господе и я, третий, писавший сие послание" (Рим. 16:22). А в Послании Павла к галатам есть такая приписка: "Видите, как много написал я вам своею рукою". (Гал. 6:11).

К первой группе апостольских посланий относятся послания Павла, созданные в ранний период и не вызывающие сомнения в подлинности (Первое и Второе послания к фессалоникийцам, Послание к галатам, Первое и Второе послания к коринфянам и Послание к римлянам). Вторая группа – послания, написанные под стражей (Послание к ефесянам, Послание к колоссянам, Послание к филиппийцам, Послание к Филимону). По традиции считается, что они были написаны Павлом во время первого пребывания под стражей в Риме, однако этот факт подвергается сомнению, более того, идут споры вокруг авторства отдельных писем. К третьей группе относят пастырские послания (Первое и Второе послания к Тимофею, Послание к Титу); в них даются указания по управлению христианскими общинами. Ныне считается, что они так же как и Послание к евреям, не принадлежат перу Павла.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ.

Фессалоники (ныне Салоники), один из портовых городов Эгейского моря, во времена римского владычества стали столицей провинции Македония. Уже в Деяниях святых апостолов упоминается (17:1), что Павел попал сюда во время своего второго миссионерского путешествия и основал христианскую общину, состоящую большей частью из бывших язычников. После отъезда он получил от своего ученика Тимофея сообщение о том, что фессалоникийские христиане тверды в вере, но в то же время среди них наблюдается некоторое беспокойство, вызванное сомнением в воскресении умерших, а также во втором пришествии Христа. Это обстоятельство заставило Павла взяться за перо и написать фессалоникийцам.

Первое послание к фессалоникийцам является самым ранним документом Нового завета. Предполагается, что оно было написано в 52 г. в Коринфе. Допускается, однако, что это послание, как и многие другие послания Павла, было неоднократно переработано, пока во II в. не вошло в канон.

Первое послание к фессалоникийцам свидетельствует о том, что христиане рано начали проповедническую деятельность среди язычников, тем самым нажив себе врагов в лице последователен иудейской религии; более того, даже иудео-христиане были недовольны сближением христиан с язычниками.

Послание отражает проблемы, возникшие в раннехристианских общинах в связи с отсрочкой конца света и второго пришествия Христа. Первые христиане были уверены, что это великое событие произойдет в ближайшее время. Но постепенно им пришлось убедиться, что они напрасно жертвовали своей жизнью, напрасно ждали Иисуса. Многие из ожидавших уже умерли. Какова будет судьба умерших, когда же настанет конец света и Христос опять появится на земле? Эти вопросы волновали членов фессалоникийской общины.

Апостол утешает озабоченных фессалоникийцев, обещает им, что и они будут воскрешены спасителем в судный день: "Ибо сие говорим вам словом господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия господня, не предупредим умерших, потому что сам господь при возвещении, при гласе архангела и трубе божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде" (4:15-16).

Так апостол отвечает на вопрос, связанный с судьбой умерших. Относительно же второго пришествия Христа на землю Павел говорит, что ныне живущие еще смогут встретиться с ним, но время пришествия известно только богу: "Мы живущие, оставшиеся до пришествия господня..." "О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день господень так придет, как тать ночью" (5:1-2).

Когда Павел представляет воскрешение мертвых как следствие воскрешения Христа, то, собственно, он формулирует суть раннехристианского учения: "Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе бог приведет с ним" (4:14). Следовательно, смысл учения состоит в том, что Иисус умер за людей, чтобы дать им новую жизнь: "Потому что бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с ним" (5:9-10).

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИИЦАМ.

По традиции считается, что первое письмо Павла к фессалоникийцам не достигло поставленной цели, поэтому ему пришлось писать новое послание о втором пришествии Христа. Оно значительно отличается от первого, поэтому многие религиоведы, учитывая содержание письма и его лексику, утверждают, что оно не может принадлежать Павлу, а было создано позднее. Разумеется, нельзя оставить без внимания такое мнение, хотя другие исследователи не считают этого достаточным для оспаривания авторства Павла.

Мысли, высказанные во Втором послании к фессалоникийцам, независимо от того, является Павел автором или нет, значительно отличаются от представлений ранних христиан о втором пришествии Христа. Первые христиане были настолько захвачены ожиданием спасителя, что оставили все земные дела. Но Христос не спешил появиться. Это вносило беспокойство в жизнь общин, о чем свидетельствует и Первое послание к фессалоникийцам. Экзальтация, связанная с ожиданием пришествия, не могла продолжаться бесконечно, такая вера не могла стать краеугольным камнем новой религии, захватившей широкие массы; то есть она превращалась в препятствие для распространения христианства и вела к кризису религии.

Апостол Павел (или другой неизвестный нам автор) "отодвинул" второе пришествие Христа и связанный с ним конец света в далекое, необозримое будущее. Собственно, к этому и сводится содержание Второго послания к фессалоникийцам.

Его автор подчеркивает, что нельзя ожидать дня господня в ближайшее время: "Молим вас, братия, о пришествии господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов" (2:1-2). Он призывает верующих отказаться от бездеятельной жизни, вернуться к труду, зарабатывая себе на хлеб:

"Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (3:10).

Накануне пришествия Христа будут знамения, предвещающие это событие: "Придет прежде отступление... и откроется человек греха, сын погибели" (2:3). Христиане толковали этот текст таким образом, что концу света будут предшествовать "отступление", неверие в Христа, а также появление Антихриста, который потребует поклонения себе как мессии.

Второе послание к фессалоникийцам – важная веха в истории христианства. Для верующих появилась возможность отказаться от экзальтированного ожидания мессии и начать устраивать свою жизнь в этом мире.

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ.

Под галатами, к которым обратился с посланием Павел, подразумеваются жители римской провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Первый вариант послания датируется 55-56 гг.

По свидетельству послания, Павел проповедовал среди галатов, причем успешно, хотя и был болен (4:13). Но после его отъезда новообращенные засомневались в его апостольском призвании и потребовали исполнения законов Моисея всеми христианами, против чего выступал Павел. В ответ на это он и написал свое послание.

Из Послания к галатам становится ясно, к какому расколу привел поворот в жизни христиан, проведенный под руководством Павла, когда центр тяжести в распространении христианства был перенесен с иудеев на язычников. Обращенные в христиан иудеи были недовольны тем, что Павел и его ученики крестили язычников, не обрезав их по Закону, то есть не сделали их сначала иудеями. Но очевиден и тот факт, что многие христиане считали бесполезным соблюдение законов Моисеевых. Павлу в основном удалось преодолеть препятствия в распространении христианства, создать возможность для превращения нового учения в религию всех народов империи, в государственную религию.

Противники Павла подвергли сомнению прежде всего "апостольскую" сущность самого Павла. Они говорили, что Павел не имеет права и власти изменить первоначальное учение, он не является истинным апостолом, учеником Иисуса, поскольку намного позже присоединился к христианам. Отвечая на эти обвинения, Павел ссылается на то, что апостольская миссия возложена на него самим Иисусом: "Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его... не от человека, но через откровение Иисуса Христа... Когда же бог... благоволил открыть во мне сына своего, чтобы я благовествовал его язычникам,– я не стал советоваться с плотью и кровью..." (1:11-12; 15-16). Ведь он пошел в Иерусалим не для того, чтобы подтвердить свою апостольскую миссию или получить власть, все это было ему дано, он просто хотел увидеться с Петром: "Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата господня". Поэтому Павел, как апостол, призванный самим богом, решительно выступает против своих врагов и проклинает тех, кто учит галатов иначе, чем он. Далее Павел излагает отношение христиан к законам Моисеевым. Суть этого изложения заключается в том, что "человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа". Закон имеет силу лишь до тех пор, пока не придет спаситель. Законы Моисеевы только подготовили людей, были "детоводителем ко Христу". Но с пришествием Христа Закон теряет свою силу: "Нет уже иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (3:22).

ПЕРВОЕ И ВТОРОЕ ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ.

Коринф был столицей провинции Ахаии, где жило смешанное население. Павел побывал в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия. Город был богат, но именно на фоне богатства ярче проступала нищета. Здесь царили науки и искусство, однако процветала и безнравственность. Павел пробыл в этом «городе греха» длительное время, создав большую общину. Он покинул город, а через некоторое время узнал, что в городе начались распри, тяжбы и разврат. Чтобы предотвратить распространение грехов, Павел обратился к коринфянам с Первым посланием, которое относится исследователями к числу первых произведений, написанных самим Павлом.

Первое послание к коринфянам было написано в то время, когда христианство стало пользоваться популярностью среди язычников, к тому же претерпело значительные перемены по сравнению с более ранним периодом. В то же время многие требовали совсем других изменений. Так начался раскол среди христиан, приведший к появлению различных группировок и направлений. Некоторые считали себя последователями Павла, другие – Аполлона, Кифина или Христа. Этот раскол угрожал не только коринфской общине, но и всему широко распространившемуся христианству. Павел решительно отстаивает христианское происхождение своего учения: "Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" (1:13).

В этом послании Павел изменяет практику ранних христиан, касающуюся образа жизни последователей Иисуса. Ранние христиане, ожидая скорого пришествия Христа и конца света, считали, что оставшееся время следует провести в воздержании. Многие не заключали брака, не отдавали дочерей замуж, охраняя их целомудрие. Но широкие массы, принявшие христианство, безусловно, не могли жить по таким нормам.

Павел – и об этом свидетельствует Первое послание к коринфянам разрешил проблему следующим образом: каждый сам выбирает для себя аскетический или иной образ жизни, не понуждая других жить по его мерке. "Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, то пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше" (7:36-38).

В послании говорится и о том, что все знают, как потребляют "идоложертвенные" яства, хотя никого не возмущает этот факт. Далее следуют рассуждения о самоотверженном аскетизме. "Пища не приближает нас к богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (8:8). "Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы?" (9:4-5). Христианин имеет право делать все, только не превращаться в раба какой-либо страсти.

К этому времени изменился социальный состав христианских общин. К ним присоединялись люди состоятельные, которые желали получить свою долю благ, обещанных христианам. Павел не исключал возможности вступления в общину таких людей. Одновременно он смягчил требования ранних христиан, резко выступавших против богатства и богатых, призвав людей оставаться в том звании, которое дано от бога. "Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в господе, есть свободный господа; равно и призванный свободным есть раб Христов" (7:21-22).

С распространением христианства возникла необходимость заняться унификацией богослужений. Ранние христианские общины не имели разработанной литургии, на собраниях выступал каждый, пожелавший высказаться по вопросу вероучения или же заговорить "на иных языках", то есть прийти в экстатическое состояние и начать издавать нечленораздельные звуки,– это значило, что на них сошел "святой дух". Но подобные богослужения могли происходить лишь в небольших общинах, живущих ожиданием скорого наступления дня господня, и не могли сохраняться длительное время в более крупных общинах.

Павел запретил выступать нескольким проповедникам, говорящим "на незнакомом языке": "Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй" (14:27). Если же в церкви не будет истолкователя, то стоит помолчать, общаясь лишь с богом. Женщины не должны принимать участие в богослужении: "Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит" (14:34).

В Первом послании к коринфянам, помимо перечисления важнейших новых черт находящегося в стадии формирования христианства, говорится о сущности абсолюта христианства, выраженного в любви (гл. 13): "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий". Люди могут иметь величайшие дарования, веру, с помощью которой можно переставлять горы, познать все тайны, но, если у них нет любви, они – ничто. Человек может раздать свое имущество, принести в жертву свою жизнь, но если в нем нет любви, то все это напрасно. "Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (13:4-7). Любовь относится к числу главных добродетелей христианина, она никогда не исчезнет. Поэтому Павел призывает: "Все у вас да будет с любовью" (16:14).