355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Глеб Носовский » Жанна д'Арк, Самсон и русская история » Текст книги (страница 14)
Жанна д'Арк, Самсон и русская история
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 02:06

Текст книги "Жанна д'Арк, Самсон и русская история"


Автор книги: Глеб Носовский


Соавторы: Анатолий Фоменко

Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 20 страниц)

На рис.6.15 и рис.6.16 представлены два варианта одного и того же знамени, на котором изображено завоевание Святого Иакова. На первом знамени, рис.6.15, мы видим Иакова, опирающегося на стремя, на котором виден ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис.6.17. Тем самым, Иаков представлен здесь как осман=атаман, которого в прямом и переносном смысле поддерживает полумесяц. С другой стороны, под копытами его коня валяется труп противника, на щите которого тоже виден османский полумесяц, рис.6.17. Как мы уже говорили, перед нами – междоусобные сражения эпохи завоевания земли обетованной. За спиной Иакова показан двуглавый имперский ордынский орел с поднятыми вверх крыльями. Как мы уже отмечали, такой орел – это тот же османский полумесяц с вило-образным крестом-звездой. Еще дальше изображен косой "андреевский" крест из двух сучковатых бревен.

Очень интересно сравнить теперь это знамя с другим его вариантом, представленным на рис.6.16. Перед нами – как бы то же самое знамя, однако реформаторские редакторы заметно "почистили" его символику. Убрали опасные символы. Например, полностью стерты османские полумесяцы. В результате Иаков оказался босым, вообще без стремени, рис.6.18. Полностью затерли и ордынского двуглавого орла. В итоге, между двумя колоннами образовалось много свободного места. Чтобы как-то заполнить его, здесь дописали слова PLVS OVLTRE. Совершенно ясно видно тенденциозное редактирование изображения. Старались подальше уйти от османской и ордынской символики. Мы в очередной раз ловим за руку реформаторов-фальсификаторов XVII-XVIII веков.

Вновь и вновь мы убеждаемся, что очень полезно сравнивать различные варианты одного и того же изображения. Становится видной тенденция. Оказывается, сюжеты некоторых картин, фресок и т.п. "менялись во времени".

Скорее всего, все эти изображения – даже после тенденциозного искажения – доносят до нас бурные события XV-XVI веков, эпохи османского=атаманского завоевания земли обетованной богоборческими = израильскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова.

Становится понятным и тот факт, что обычно Святой Иаков изображается в большой шляпе, уж очень напоминающей османский тюрбан, рис.6.19, рис.6.20. По-видимому на первоначальных изображениях XV-XVI веков Иаков и был в тюрбане. Но потом редакторы XVII-XVIII веков заменили ставший опасным атаманский тюрбан – на "большую шляпу". А поскольку тюрбан трансформировали постепенно и на первых порах не очень заметно, то верующие не обращали на эту фальсификацию особого внимания. Им говорили, что "так красивее". В результате, новое поколение уже привыкло видеть Иакова в шляпе и решило, будто "так было всегда". Что, скорее всего, неверно.

1.3. КАРТА ПАЛОМНИЧЕСКИХ ПУТЕЙ СВЯТОГО ИАКОВА – ЭТО ВОЕННАЯ КАРТА

МАРШРУТОВ АТАМАНСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ СВЯТОГО ИАКОВА = ИИСУСА НАВИНА

XV-XVI ВЕКОВ.

Сантьяго де Компостела, как в средние века, так и сегодня, пользуется огромным уважением в христианском мире [1322], с.9. Мощи Святого Иакова, находящиеся в соборе, являются объектом поклонения тысяч и тысяч пилигримов, прибывающих сюда со всех концов мира. Паломничество к мощам Иакова началось, как считается, в XI-XII веках и не прекращается до настоящего времени. Площадь перед кафедралом называлась в средние века "Раем" (Paraiso, по-испански) и была конечной точкой, куда сходились многочисленные пути пилигримов [1059], с.28. Считается, что пик популярности Сантьяго де Компостела как конечной цели паломничества приходится на XI-XV века. Затем в XVII-XIX веках волна поклонения по каким-то причинам несколько спала [1322], с.9. Теперь мы начинаем понимать – по каким. Скалигеровская история старалась предать глубокому забвению прежние места и объекты почитания Великой = "Монгольской" Империи. Частично это удалось. Впрочем, оказалось, что старая традиция очень живуча, и в XX веке почитание мощей Иакова вспыхнуло с новой силой [1322], с.9-10.

Очень интересны дошедшие до нашего времени сведения о средневековой традиции, неукоснительно требовавшей, чтобы паломники, даже начав свой путь из дальних стран Европы, шли на поклонение в Сантьяго де Компостела только по специальным путям, нарисованным на карте Западной Европы и образующим достаточно сложную и запутанную сеть. Сообщается следующее. "Принимая решение совершить паломничество в гробнице Святого Иакова, нескончаемый поток пилигримов отправляется в дорогу от дверей собственных домов, руководствуясь точным путеводителем (itinerary), в соответствии с различными альтернативами передвижения, допускаемыми СИСТЕМОЙ ДОРОГ, существовавшей в Европе в то время" [1322], с.10.

Эта система средневековых европейских маршрутов была известна под названием "Маршруты Пилигримов в Сантьяго". Существовала специальная средневековая карта, на которой была аккуратно нанесена канонизированная сеть "священных дорог Святого Иакова". Правда, до нашего времени дошла лишь поздняя версия этой карты, датируемая 1648 годом. То есть, уже карта эпохи Реформации. Как выглядела карта раньше, наверное, уже не удастся выяснить. По-видимому первоначальные варианты карты "дорог Иакова" были уничтожены во время мятежа XVII века. А вот карта 1648 года переиздается и сегодня, репринтным способом. Она распространяется по всему миру и играет все ту же роль абсолютно обязательного путеводителя для каждого пилигрима, желающего поклониться гробнице Иакова в Испании. Мы приводим эту каноническую карту на рис.6.21, рис.6.22, рис.6.23. "Каждый, кто хочет совершить свой путь в Компостела, должен делать это в соответствии с указанной сетью дорог" [1322], с.10.

В 1987 году ЮНЕСКО признала эту общую концепцию паломнических маршрутов в Сантьяго, объявив ее "Главным Европейским Культурным Путеводителем" (Primary European Cultural Itinerary) [1322], с.10.

Обращает на себя внимание чрезвычайно высокий религиозный статус, приданный в средние века сети "маршрутов Иакова", охватывающей всю Западную Европу. Считается, что будто бы с 1119 года был утвержден порядок, согласно которому каждый год, в который день Святого Иакова, отмечаемый 25 июля, приходится на воскресенье, объявляется Святым Годом. Такое событие происходит каждые 6, 5, 6 и 11 лет. Так вот, пилигримы, совершившие паломничество к мощам Святого Иакова в такой Святой Год, получают в соборе Сантьяго де Компостела ПОЛНОЕ ОТПУЩЕНИЕ ВСЕХ ГРЕХОВ, полную индульгенцию [1322], с.10.

А.Т.Фоменко и Т.Н.Фоменко довелось посетить собор в июле 2000 года. Как нам рассказали здесь, каждый паломник должен явиться в собор с письменным подтверждением-свидетельством, что он действительно лично посетил некоторое определенное число из обязательных, заранее утвержденных пунктов-городов, отмечаемых на карте 1648 года. В документе, предъявляемом паломником в соборе, должны быть отметки-печати, выдаваемые лишь в тех узлах сети маршрутов, которые утверждены церковью. Если число посещенных "обязательных городов" меньше этого количества, паломничество в Сантьяго де Компостела не считается "достаточным".

Задумаемся над следующим чрезвычайно странным обстоятельством. Если бы авторы старинной карты "маршрутов Иакова" ставили своей целью указать паломникам кратчайшие пути к мощам Иакова в Сантьяго де Компостела, то ТАКАЯ КАРТА ВЫГЛЯДЕЛА БЫ СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ. От нескольких главных городов Европы были бы проложены наиболее оптимальные и короткие маршруты, сходящиеся в их конечной точке на западе Испании. Но ведь карта 1648 года, основанная на утраченной старой карте, совсем другая! В ней нет и следа оптимальности. ЕЕ МАРШРУТЫ ДОВОЛЬНО ХАОТИЧНЫ. "Дороги Иакова" много раз пересекаются, разветвляются от различных локальных центров-узлов в самых разных направлениях, не имеющих ничего общего с якобы обязательным направлением на Западную Испанию. Складывается ощущение, что паломников специально заставляют бродить по какой-то весьма запутанной сети, и лишь затем предлагают наконец направиться в Сантьяго де Компостела. Причем это блуждание кажется на первый взгляд каким-то бессмысленным. Но вряд ли оно было таким с самого начала. Наверняка в этой системе был какой-то смысл, сегодня однако забытый.

Для сравнения, вспомним, например, о паломничестве мусульман в Мекку. Ведь никто же не заставляет современных европейских мусульман добираться до Мекки исключительно по каким-то специально утвержденным маршрутам, нанесенным на какую-то каноническую карту-путеводитель. Никто не требует от верующих путешествовать по какой-то запутанной сети дорог с обязательными отметками в "путевом листе" в некоторых, заранее утвержденных, пунктах-городах. Причем ДАЛЕКИХ от Мекки. Паломник должен появиться в самой Мекке. А по какому маршруту он до нее доберется – это уже его личное дело.

То же самое можно сказать и о современном паломничестве в палестинский Иерусалим.

По нашему мнению, одного взгляда на карту 1648 года достаточно, чтобы понять, что нарисованная на ней довольно сложная сеть маршрутов изначально имела какое-то совсем другое значение. Причем, заведомо очень важное. Иначе ей не был бы придан такое исключительный статус даже сегодня, по прошествии сотен лет. Эта сложная сеть накинута на всю Западную Европу и вовсе не направлена исключительно в западную Испанию. Похоже, что карту рисовали вовсе не для паломников, а для каких-то других целей. Для каких? Что отражено на карте?

Подведем итог. Возникает вопрос – откуда пошел описанный выше странный обычай паломничества? Почему главный упор делается на обязательное следование некоей канонической сети маршрутов по Западной Европе? Почему паломникам рекомендовано как бы блуждать какое-то время по хаотичной сети дорог? Почему Восточная Европа и Россия свободны от таких маршрутов? Как видно из карты 1648 года, рис.6.21, рис.6.22, рис.6.23, а также из других ее вариантов, описываемых, например, в [1487], сеть "дорог Иакова" не распространяется на Россию и на Турцию. На карте 1648 года вообще представлена лишь Западная Европа.

Ответ на сформулированные нами вопросы фактически дает нам сама скалигеровская история. Надо лишь критически вдуматься в сообщаемые ею сведения. Как сообщили нам (А.Т.Фоменко и Т.Н.Фоменко) в соборе Сантьяго де Компостела в июле 2000 года, сложная сеть, показанная на карте 1648 года, изображает "пути религиозного завоевания Святого Иакова и его учеников". То есть, как объясняют нам сегодня, по этим путям в древности шли ученики Иакова и убеждением, словом, терпеливо распространяли христианскую веру среди язычников.

Все понятно. Наша мысль очень проста. Каноническая карта "путей Иакова" является фактически военной картой, на которой в XV-XVI веках были отмечены маршруты османского=атаманского завоевания земли обетованной войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. Завоевание катилось с Востока на Запад. Войска вышли из Руси-Орды и Османии-Атамании. Поэтому на карте 1648 года никаких "путей паломничества" на восточных территориях, то есть восточнее Германии, не отмечено. Ордынские военно-полевые карты были предназначены для завоевания именно Западной Европы, Африки и вообще земель, лежащих западнее Руси-Орды и Османии-Атамании. Становится понятной и хаотичность маршрутов. "Монгольские" войска двигались в соответствии с требованиями и условиями войны. При этом, общее направление движения было, конечно, на запад, в частности, и на запад Испании.

Завоевание земли обетованной было, безусловно, не только распространением христианской веры, но и грандиозным военным нашествием. Убеждали не только словом, но и оружием. Как мы теперь понимаем, в случае сопротивления – тяжелыми пушками-гаубицами и закованной в железо конницей. В определенном смысле скалигеровское истолкование карты как путей "завоеваний Иакова" в общем-то справедливо. Единственное, что нужно подправить в этой версии, так это сам смысл событий XV-XVI веков. На самом деле речь шла об османском=атаманском завоевании Иисуса Навина = Святого Иакова.

Вскоре мир был завоеван. Богоборческие войска дошли до Атлантики. Но движение не было остановлено. Из портов Западной Европы вышли ордынские флотилии, направившиеся дальше, через океан, дабы покорить неизвестные земли по ту сторону. Об этом этапе завоевания земли обетованной мы будем говорить в дальнейших главах.

А теперь вернемся в Западную Европу. Военно-религиозные предводители "монгольских" богоборческих войск прекрасно понимали всю значимость происшедших событий. Они создали Великую = "Монгольскую" Империю. Царь-хан желал увековечить деяния своего государства. С этой целью карта военных маршрутов атаманского=османского завоевания мира была объявлена священной, канонической. Чтобы люди не забывали событий этой уникальной эпохи, населению было предписано совершать паломничество вдоль военных путей, двигаясь при этом на запад. В качестве конечной точки была избрана западная Испания, а именно, город Сантьяго де Компостела, то есть "Лагерь Звезды" и, добавим мы, – Полумесяца. Здесь был захоронен Святой Иаков.

Совсем рядом находится мыс, названный в ту эпоху "Конец Земли" C.de Finis terre, рис.6.24, рис.6.25. Здесь – самая западная точка европейского континента. А рядом – город с тем же названием "Конец Земли" (Finisterrae), рис.6.25. Название "Конец Земли" сохранилось тут до сегодняшнего дня. Кроме этого "Конца Земли" существует еще несколько мест с таким же названием, например, во Франции. Однако отличие "испанского Конца Земли" от других, вероятно, в том, что этот "конец" точно отвечает современному пониманию запад-восток, то есть пониманию того, где расположен северный полюс, из которого исходят меридианы. Люди, поставившие здесь на карте Испании самый западный "Конец Земли", уже хорошо понимали – где находится северный полюс и представляли, что такое меридианы.

Многочисленные паломники, начавшие в XV-XVI веках свои странствия по военным маршрутам атаманского завоевания земли обетованной, как бы "повторяли его пути". В этом, по замыслу "монгольских" правителей того времени, должна была проявиться и застыть навсегда уважительная память к самому факту создания Империи. На первых порах так оно и было. Люди еще помнили недавние события и многие искренне желали как бы "повторить их", пройдя по недавним дорогам войны-колонизации. В качестве конечного пункта был указан самый западный военный атаманский=османский лагерь на континенте – Сантьяго де Компостела, в двух шагах от "Конца Земли". Для закрепления в умах крайней желательности паломничества было обещано отпущение грехов.

Но время неумолимо сглаживает воспоминания. Вскоре события стали бледнеть и гаснуть. Их непосредственные участники уходили из жизни. Потомки были заняты уже своими проблемами и память стала тускнеть. Но обычай уже сформировался, канонизировался, поддерживался как Империей, так и церковью. Он превратился в большое событие в жизни Великой Империи. И все же, с течением времени истинный смысл паломничества забыли. Этому способствовали события Реформации, когда взбунтовавшаяся Западная Европа откололась от метрополии Великой = "Монгольской" Империи. Новые правители, пришедшие к власти на западе Европы, естественно пожелали побыстрее загасить воспоминания об Империи. С этой целью для начала слегка исказили и содержание паломничества к мощам Святого Иакова. Стали говорить, что карта маршрутов – это всего лишь карта "религиозных завоеваний Иакова", и что он "на самом деле" боролся с полумесяцем и звездой. Со старинных изображений стали старательно вытирать османские полумесяцы, как, например, на стременах Иакова, о чем мы говорили выше. Так искусственно погрузили в небытие саму суть османского=атаманского завоевания земли обетованной. Факт завоевания был прочно вытерт из памяти западноевропейцев. В Библии он остался под названием "завоевание земли обетованной". Но благодаря специально придуманной скалигеровской хронологии, его отбросили далеко назад, в "глубочайшую древность". Порвав, тем самым, все связи с событиями совсем недавнего прошлого.

1.4. ВЕСЬМА ВЫРАЗИТЕЛЬНАЯ КАРТА ЗАВОЕВАНИЙ АПОСТОЛА ИАКОВА В СОБОРЕ

САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.

В свете всего сказанного особое звучание приобретает следующий яркий факт. Во время нашего посещения собора Сантьяго де Компостела в июне 2000 года мы сразу же обратили внимание на большую рельефную карту Западной Европы, изготовленную из металла, рис.6.26. Мы сфотографировали карту с разных точек, стараясь высветить по возможности все ее детали (пока что ее нет в путеводителях и альбомах, посвященных собору). Как нам сообщили служители собора, эта карта была изготовлена сравнительно недавно, несколько лет тому назад и помещена на почетное место в соборе, прямо под старейшим барельефом собора, изображающим завоевания Святого Иакова. Мы уже приводили этот известный барельеф на рис.6.11. Несколько лет тому назад под барельефом была видна пустая ниша, в которой по-видимому находилось какое-то изображение, либо статуя. Либо тут был оконный проем с витражами, на которых были старые изображения. Потом его могли заложить кирпичом. Эта ниша хорошо видна на фотографии, взятой нами из старого путеводителя по собору, рис.6.11. Здесь рельефной металлической карты Европы пока еще нет. Не исключено, что тут раньше, в XV-XVI веках была какая-то подобная карта, которую потом убрали. А в наше время на ее место поместили металлический дубликат, или же карту, сделанную по мотивам старых изображений, бывших в соборе.

Рельефная карта Европы помещена сюда явно не случайно, что видно уже хотя бы из того, что рядом с картой, на стену собора прикреплена металлическая плита, на которой перечислены одиннадцать официальных организаций, принимавших участие в создании карты и в ее установке, рис.6.27. Надо отдавать себе также отчет в том, что собор Сантьяго де Компостела – это не рядовой, простой собор, а один из самых знаменитых соборов мира, центр поклонения многих тысяч верующих, прибывающих сюда отовсюду. Совершенно очевидно, что установка большой карты Европы в самом центре крупнейшего действующего кафедрала, близко от его алтаря и главной, над-алтарной статуи Святого Иакова, могло состояться только с одобрения высших церковных иерархов. Акции такого уровня безусловно нуждаются в официальном согласии церкви и происходят при ее непосредственном участии.

Так что же изображено на металлической карте? Оказывается, на ней показана уже хорошо знакомая нам густая сеть "дорог Иакова", покрывающая Западную Европу и Англию. В деталях эта сеть отличается от карты 1648 года, однако в целом она более или менее точно воспроизводит старинный оригинал. Впрочем, возможно, что при создании рельефной карты использовались какие-то другие старинные изображения, на которых сеть "путей Иакова" несколько отличалась от карты 1648 года.

САМОЕ ПОРАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТО ВО ВСЕ ОСНОВНЫЕ СТРАНЫ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ ВЕРТИКАЛЬНО ВОТКНУТЫ ОГРОМНЫЕ МЕЧИ, НА РУКОЯТИ КАЖДОГО ИЗ КОТОРЫХ СИЯЕТ БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА, рис.6.28. Всего мечей восемь. Мечи воткнуты в Англию, в западную Испанию, в Пиренейский перешеек, то есть в юг Франции, далее в северную Францию, в Италию, в Скандинавию, в Германию, по-видимому в Балканские страны, рис.6.29. Вдали на карте видна территория России, но здесь уже никаких вертикальных мечей нет. Что и естественно.

Эта карта поражает своей удивительной откровенностью и непосредственностью. Четче и прямее выразиться нельзя! Как мы теперь понимаем, здесь абсолютно недвусмысленно изображен результат османского=атаманского завоевания земли обетованной. Изображен по-военному грубо и неприкрыто. В каждую из завоеванных стран попросту воткнули меч. А поскольку мечи пронзают все основные страны Европы, включая и Англию, и Скандинавию, то вся Западная Европа показана здесь покорившейся османам=атаманам.

Трудно сказать, насколько четко представляют себе современные ответственные лица в Испании, – по указанию которых была изготовлена и вывешена эта карта, – подлинную суть событий, изображенных на металлическом барельефе. Скорее всего, эта карта толкуется сегодня как результат всего лишь "религиозного завоевания Святого Иакова". Что, как мы уже говорили, в общем-то правильно, но только с необходимым важным добавлением, что завоевание было не только религиозным, но и военным. Впрочем, не исключено, что когда-то в соборе была другая, еще более откровенная карта завоевания. Может быть, ее по каким-то соображениям сняли, а затем восстановили, но в уже куда более смягченном варианте. Было бы интересно с этой точки зрения заново проанализировать историю настенных изображений собора эпохи XVI-XVII веков.

Металлическая карта настолько хорошо отвечает сути дела, что воспринимается в соборе Сантьяго де Компостела абсолютно естественно. Если куда-либо и помещать подобную карту, то Сантьяго де Компостело – самое подходящее место. Это – самая западная точка османского=атаманского завоевания на европейском континенте. Остальные покоренные и колонизированные территории оказались уже за океаном.

Мы уже сталкивались с примером подобной ситуации в русской истории. Как отмечалось в книге [РАР], ХРОН4,гл.6:11.4, в наше время, в Москве, у подножия Таганского холма был воздвигнут большой крест в память о Дмитрии Донском. То есть, в точности на том самом месте, где, согласно нашей реконструкции, действительно произошла Куликовская битва. Нечто подобное мы видим и в Испании. Загадочным образом осколки памяти об истинном прошлом, о правильной истории время от времени всплывают из глубин и появляются на поверхности общественной жизни. Иногда в причудливой, искаженной, полузабытой, но все-таки в своей истинной форме.

1.5. ЗНАМЯ АПОСТОЛА ИАКОВА С РУССКИМ КОСЫМ КРЕСТОМ АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО ИЗ СУЧКОВАТЫХ БРЕВЕН КАК ОДИН ИЗ СИМВОЛОВ АТАМАНСКОГО

ЗАВОЕВАНИЯ ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ.

Мы уже видели, что завоевание Святого Иакова проходило под имперским ордынским двуглавым орлом и косым крестом, образованным двумя сучковатыми бревнами, рис.6.15, рис.6.16, рис.6.30. Косой или АНДРЕЕВСКИЙ крест хорошо известен в истории последних столетий. Русский косой крест апостола Андрея Первозванного являлся ГЛАВНЫМ ЭЛЕМЕНТОМ СИМВОЛИКИ РУССКОГО ВОЕННО-МОРСКОГО ФЛОТА. "Андреевский флаг, кормовой флаг кораблей русского ВМФ, белый (с 1865) с ДИАГОНАЛЬНЫМ голубым крестом (т.н. крест Андрея Первозванного), учрежден в 1699 Петром I" [797], с.58. Как мы теперь начинаем понимать, история креста Андрея Первозванного = креста Иакова как символа ордынско-атаманского флота началась задолго до Романовых. Такой флаг развевался, среди прочих, над богоборческими = израильскими войсками и военными кораблями Ордынской Империи во время завоевания земли обетованной в XV-XVI веках. В том числе и на полях сражений в Испании.

1.6. ОСТАНОВЛЕННОЕ СОЛНЦЕ И КОСОЙ КРЕСТ АНДРЕЯ ПЕРВОЗВАННОГО =

КРЕСТ ИАКОВА НА ЗНАМЕНАХ ОСМАНОВ=АТАМАНОВ КАК СИМВОЛ

ИИСУСА НАВИНА.

Косой русский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова из перекрещенных сучковатых древесных стволов мы видим и над рыцарскими средневековыми войсками в эпоху западноевропейских сражений XV-XVI веков. Например, он изображен на многочисленных гравюрах А.Дюрера, входящих в состав его знаменитой "Арки Славы Императора Максимилиана I" (Ehrenpforte). Мы приводим некоторые из этих очень редких гравюр на рис.6.31, рис.6.32, рис.6.33, рис.6.34, рис.6.35, рис.6.36, рис.6.37, рис.6.38. Сегодня считается, что тут изображены европейские войны предшественников Максимилиана I. Теперь мы начинаем понимать, что это – в общем-то правда, но далеко не вся правда. Скалигеровская история старалась скрыть от нас, что это было завоевание земли обетованной атаманскими=османскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. В частности, на полях сражений, под стягами Иакова мы видим большие ордынские пушки, ведущие огонь по неприятелю, рис.6.32.

А теперь обратим внимание на очень интересное обстоятельство. На многих атаманских=османских знаменах мы видим, что косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова постоянно окружен символами двух видов, представленных на рис.6.37 и рис.6.39. На первом из них показано солнце, двигавшееся по небу, но налетевшее на поставленную поперек его пути царскую корону. В результате солнце как бы ударилось о корону и остановилось. Еще более откровенный символ остановленного солнца мы видим на рис.6.39, рис.6.40. Здесь солнце показано как бы зажатым между двумя царскими коронами, которые остановили его на небе. Лучи солнца бессильно вырываются в обе стороны между коронами, сдерживающими движение светила.

Тот же сюжет с остановленным на небе солнцем мы видим и на другой гравюре из дюреровской Ehrenpforte, рис.6.41.

А теперь вспомним знаменитый библейский эпизод, рассказывающий об остановке солнца Иисусом Навином во время завоевания богоборцами земли обетованной. "Тогда говорил Иисус Господу в тот день... и сказал он пред глазами Израиля: солнце, стань над Гаваоном, и луна над долиной Аилонскою. И ОСТАНОВИЛОСЬ СОЛНЦЕ, И ЛУНА СТОЯЛА, доколе народ МСТИЛ врагам своим... И стояло солнце среди неба, и не спешило закатиться почти целый день. И не было такого дня прежде и после того" (Навин 10:12-14).

Таким образом, на знаменах атаманских=османских войск мы видим символ Иисуса Навина – остановленное солнце. Причем, – в сочетании с русским косым крестом Андрея Первозванного, то есть с косым крестом Святого Иакова. Такое совмещение и отождествление символики хорошо объясняется нашей реконструкцией. "Арка Славы", как и библейская книга Иисуса Навина, были созданы уже в эпоху Коперника и Тихо Браге, когда люди осознали, что все планеты, в том числе и Земля, обращаются вокруг Солнца. То есть когда астрономы "остановили Солнце", поместив его в центр солнечной системы. Открытие это произвело, надо полагать, большое впечатление на современников, а потому и отразилось как в Библии, так и на "Арке Славы" А.Дюрера.

1.7. ДРУГИЕ СЛЕДЫ ОРДЫНСКОЙ И АТАМАНСКОЙ=ОСМАНСКОЙ СИМВОЛИКИ В

СОБОРЕ САНТЬЯГО ДЕ КОМПОСТЕЛА.

В музее Сантьяго де Компостела хранятся старинные манускрипты. Они содержат много интересного. Например, на рис.6.42 мы приводим старинную миниатюру, на которой совершенно четко написано ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ, рис.6.43.

Как мы уже говорили, большая морская ракушка была, вероятно, избрана как один из символов Святого Иакова по той причине, что возглавляемые им атаманские=османские войска наконец вышли к океану, достигли самой западной точки Европейского материка. Но не исключено, что ракушку использовали в символике еще и потому, что ее можно было изображать похожей на османский полумесяц. Эта идея хорошо видна в некоторых драгоценных изделиях, хранящихся сегодня в музее собора. Мы приводим на рис.6.44 фотографию двух больших металлических раковин, возможно позолоченных. Они исполнены так, что вполне могут считаться изображениями полумесяца с исходящими от него лучами.

Эта же идея в еще более откровенной форме реализована на каменных барельефах внутри собора Сантьяго де Компостела. На рис.6.45 приведен один из таких барельефов, где морская ракушка явно играет роль полумесяца со звездой-крестом.

На рис.6.46 приведен один из других барельефов собора, где османский полумесяц на щите-гербе изображен абсолютно недвусмысленно. Вверху христианский крест и ракушки. Справа и слева герб поддерживают ангелы. То есть, османский полумесяц представлен здесь, – как, впрочем, и на всех других изображениях собора Сантьяго де Компостела, – как объект поклонения и глубочайшего уважения, а отнюдь не как вражеский символ, как в том стараются убедить нас сегодня. Мол, христианские храмы сверху донизу украшали полумесяцами со звездами в знак победы над врагами-османами.

На стенах собора мы видим большие старинные каменные кресты, похожие на катарские. Таких крестов довольно много. Между четырьмя концами креста размещены – наверху полумесяц и звезда, а внизу – буквы Альфа и Омега, символы Христа, рис.6.47, рис.6.48. И опять-таки, на всех подобных крестах полумесяц со звездой поставлен даже ВЫШЕ чем буквы Альфа и Омега. Так что никак нельзя сказать, что полумесяц со звездой – "знак побежденного врага". Напротив, совершенно очевидно, что средневековые мастера, высекавшие на стенах собора Сантьяго де Компостела многочисленные османские полумесяцы со звездами поклонялись им как первичным христианским символам.

В заключение отметим любопытную деталь. В соборе Святого Лоренца, в немецком городе Нюрнберге, находится старинное изображение Святого Иакова, рис.6.49. На его головном уборе мы видим уже хорошо знакомую нам морскую ракушку, рис.6.50. Но этот головной убор является теплой зимней шапкой ушанкой! Вероятно, здесь отразилось то обстоятельство, что атаманские=османские завоеватели пришли в сравнительно теплую Западную Европу из мест, где бывают морозы и снег. То есть по-настоящему холодная зима.

2. ПОЧЕМУ И КАК ВИДОИЗМЕНИЛИ ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ

В ЭПОХУ РЕФОРМАЦИИ, ЗАТУШЕВАВ ЕГО ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ СМЫСЛ.

Мы уже говорили, что начиная с конца XVI века, вместе с разрастанием мятежа Реформации, в отделяющихся от Империи регионах появилась тенденция переписывать историю и менять государственную символику. В первую очередь, это касалось двуглавого имперско-ордынского орла и османского полумесяца со звездой. Как мы уже показали в книге [РАР], ХРОН4, полумесяц со звездой иногда превращали в якорь, в рога на рыцарском шлеме, рис.6.51, и т.п. Причем, символика деформировалась реформаторами достаточно мягко, постепенно и ненавязчиво. Это и понятно. По-видимому, в ту эпоху было трудно, да и не нужно, сразу и радикально менять государственные и религиозные символы. Хотя бы по той простой причине, что большинство населения еще помнило прежнюю символику и давно привыкло к ней. Слишком резкий переход вызвал бы недоуменные вопросы, может быть даже породил бы социальное напряжение, поскольку указывал бы фактически на смену государственного устройства, на переворот. Поэтому реформаторы поступали так. Например, вместо прежнего османского полумесяца со звездой рисовали как бы якорь, все еще очень похожий на полумесяц. И говорили, что "так красивее". Затем, через некоторое время, рисовали уже настоящий якорь. Полумесяц как бы исчезал. А поскольку в описаниях, например, гербов, уже говорилось о "якоре", то постепенно люди забывали о полумесяце. И тому подобное.

2.1. ПЕТУХ НА ШПИЛЯХ ЕВРОПЕЙСКИХ СОБОРОВ КАК ОДИН ИЗ ВАРИАНТОВ

ИЗОБРАЖЕНИЯ ОСМАНСКОГО ПОЛУМЕСЯЦА.

На шпилях многих европейских соборов можно увидеть петуха, либо петуха, сидящего на кресте, рис.6.52, рис.6.53. Спрашивается, почему в качестве одного из важных христианских символов был выбран именно петух? Причем этот символ считался настолько важным, что его помещали на самое видное место, на башни многих соборов. Оказывается, ничего загадочного здесь нет. По-видимому, в средние века петух рассматривался как символ Луны, то есть МЕСЯЦА или ПОЛУМЕСЯЦА. Мы уже столкнулись с этим при анализе "древне"-египетских гороскопов, изображенных на барельефах "Древнего" Египта, см. [МЕТ3], ХРОН1,гл.3.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю