Текст книги "Газета День Литературы # 61 (2001 10)"
Автор книги: Газета День Литературы
Жанр:
Публицистика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)
Так иудеи, ждущие своего земного израильского царя, стали оплотом «тайны беззакония» и готовящегося ею царства антихриста. Поэтому, по словам прот. Сергия Булгакова (совсем не антисемита), антихристианское еврейство «представляет собой лабораторию всяких духовных пороков, отравляющих мир и в особенности христианское человечество» («Гонения на Израиль»). И то, что Александр Исаевич, странным образом, не хочет учесть это духовное измерение в столь важной книге, конечно же, ослабляет ее. Можно привести немало и современных православных авторов, которые совсем не в жидоедском стиле пишут о еврейском вопросе, а именно в русле православной традиции (см., например, работу братьев-священников Алферовых «Христофагия»). И поскольку эту традицию Александр Исаевич, наверное, принципиально проигнорирует и во втором томе, позволим себе вкратце напомнить духовную суть еврейского вопроса с православной точки зрения.
Для этого сначала вспомним известные слова философа В.Соловьева, что «еврейский вопрос есть вопрос христианский»: мол, мы, христиане, должны относиться к евреям по-христиански, «чтобы своими несовершенствами не заслонять им облик Христа», – то есть давайте перевоспитаем их. И Бердяев к этому призывал. В сущности к этому мнению склоняется и Александр Исаевич. Но все же такая трактовка – это только часть проблемы. В полноте православного подхода к ней еврейский вопрос есть вопрос христианский:
– во-первых, по своему происхождению: неприятие евреями Христа, неприятие ими Божия замысла о себе, вследствие чего произошло их духовное перерождение;
– это вопрос христианский и во втором смысле: по единственному пути разрешения этого вопроса в истории – только через обращение неверующих во Христа евреев ко Христу, возвращение их к тому должному замыслу, который о них имел Господь;
– в-третьих, это вопрос христианский и по неразрешимости этого вопроса в истории: обращение евреев произойдет в конце времен, перед вторым пришествием Христа, когда явится антихрист и часть евреев поймет, что вместо Мессии они приняли лжемессию;
– в-четвертых, это вопрос христианский в том, что он дан нам, христианам, как испытание нашего христианства: способны ли мы на мудрость по отношению к «неведающим, что творят» и одновременно на христианскую стойкость в сопротивлении «тайне беззакония», в сопротивлении натиску иудаизированного демократического мира (он, разумеется, иудаизирован не в том смысле, что все поклоняются иудаизму, а в том, что он на этих материалистических принципах построен с помощью масонства).
И вот в этом – христианский смысл жизни: жить в таком несовершенном, трудном мире, понимая, что невозможно создать «рай на земле», зная, каким будет конец истории, но сопротивляться этому, спасать людей ради Царствия Божия – это важнейший христианский аспект еврейского вопроса.
То есть в каком-то смысле антихристианское еврейство было попущено Богом в мире, оно нужно нам в этом греховном мире как напоминание о его земной испорченности и о действиях сатаны, чтобы мы сами такими не стали. Чтобы мы научались от обратного. То есть в иудействе в самых разных его проявлениях нам наглядно выявлено все недолжное для нашего вразумления к должному.
Все эти аспекты христианского отношения к евреям ничего общего не имеют с антисемитизмом. Не мы против них. Это они, к сожалению, против Истины, против Христа. А те немногие евреи, которые все-таки эту истину осознают и выбирают путь служения ей, – они такие же наши братья. И порою они даже более горячо, чем некоторые русские, начинают эту истину отстаивать, как, например, архимандрит Константин (Зайцев), – он по отцу еврейского происхождения, и тем не менее он стал в Зарубежной Церкви одним из наиболее принципиальных борцов с «тайной беззакония», с грядущим царством антихриста…
Итак, к сожалению, Александр Исаевич в своей новой книге не отразил наиболее важный – религиозно-эсхатологический – аспект отношений православного русского народа и иудеев. А без этого непонятно, почему столь драматична история России, откуда такие конфликты, которым никак не соответствует название книги «Двести лет вместе»… Не вместе, а друг против друга. Это – столкновение главного носителя христианской цивилизации и главного носителя антихристианской цивилизации, которое Божиим промыслом было предусмотрено на территории Российской империи: столкновение – для обнаружения драматического смысла вселенской истории.
Это и есть то главное, что в этом вопросе присутствует, но в книге Александра Исаевича, к сожалению, отсутствует. Из-за этого и некоторые его оценки выглядят непродуманными. Например: «Уже к середине ХIХ века зримо проступили близкое возрождение и расцвет российского еврейства – движение всеисторического масштаба, еще никем тогда не прозреваемого»… «Никто из современников не понимал, никто не видел вдаль, какая здесь вырастала материальная, а затем и духовная сила»… Несмотря на описанные «сложности» русско-еврейских отношений, «эволюционность развития определенно брала верх и обещала строительную основательность впереди», – но, к несчастью, «произошла Февральская революция»…
Во-первых, стоит ли тут называть «возрождением» усиление могущества антихристианского народа, которому предстоит в своем «расцвете» и «строительной основательности» построить царство антихриста? Ведь и антимонархическая Февральская революция стала итогом длительных антирусских усилий мирового еврейства. А во-вторых, чтобы увидеть такое развитие в эсхатологической дали, надо было знать учение Православной Церкви, и кое-кто из православных уже тогда многое предвидел (в том числе и Достоевский)…
Жаль, что даже после очень поучительного ХХ века Александр Исаевич не желает рассматривать еврейский вопрос в этом духовном ключе (а потому не смог своевременно рассмотреть и мировой раскладки сил в холодной войне, и сути ельцинской власти). То есть он принципиально не желает учесть, что в мире есть неисправимое зло, которое может принимать личины и насильного «добра», и «свободного» зла, которому ничего нельзя «зачесть в заслугу» и с которым невозможно никакое «взаимопонимание» – это всегда будет вести к нашему поражению. А значит тем, кто хочет возродить историческую Россию, остается лишь бескомпромиссное сопротивление этому злу.
Повторю: рассматриваемая книга хороша тем, что устами знаменитого Нобелевского лауреата (ее прочтут многие люди во всех странах) может развеять русофобские мифы о нашем государстве как «тюрьме народов», о взаимоотношениях с евреями, например, миф о погромах, устроенных якобы царским правительством… Но для православного человека она ничего нового пока что не дает.
Подождем все же второго тома о большевицком периоде в надежде, что Александр Исаевич оставит свои благожелательные, но утопические попытки примирить мотивы последователей Христа и антихриста и прислушается хотя бы к влиятельному религиозному автору из тех парижских кругов, с которыми связал свою писательскую и духовную биографию. Я имею в виду упомянутого протоиерея Сергия Булгакова, который в годы Второй мировой войны писал:
«В грядущих событиях центральное место принадлежит России и еврейству… Россия находится под игом большевизма… еврейство же претерпевает еще раз в своей истории гонение [в гитлеровской Германии. – М.Н.]. Но само же оно доселе остается в состоянии поклонения золотому тельцу и отпадения от веры, даже и в Бога Израилева. Все эти новые бедствия… кара за то страшное преступление и тяжкий грех, который им совершен над телом и душой русского народа в большевизме… В большевизме более всего проявилась волевая сила и энергия еврейства, все те черты, которые так известны уже и по Ветхому Завету, где они были предметом гнева Божия… Еврейство в самом своем низшем вырождении, хищничестве, властолюбии, самомнении и всяческом самоутверждении, через посредство большевизма совершило… значительнейшее в своих последствиях насилие над Россией и особенно над Св. Русью, которое было попыткой ее духовного и физического удушения. По своему объективному смыслу это была попытка духовного убийства России, которая, по милости Божией, оказалась все-таки с негодными средствами. Господь помиловал и спас нашу родину от духовной смерти». Так что большевизм – это была еще не победа сатаны над Россией. Это «ужасная победа сатаны над еврейством, совершенная через посредство еврейства» («Расизм и христианство»).
Таким образом, в ХХ веке в России разоблачило себя не только марксистское западничество как богоборческий инструмент «тайны беззакония», но и сама эта сатанинская «тайна», воочию явив своих главных носителей. Сейчас она открыто господствует над Россией в лице демократических потомков большевиков, ставших слугами «мировой закулисы». Видимо, это иго все еще оказалось нужно значительной части нашего народа – для наглядного разоблачения главного носителя «тайны беззакония», вышедшего наружу теперь в своем чисто национальном виде. Состав властных, финансовых и информационных структур РФ, объединенных в «Российском еврейском конгрессе» и синагоге, ханукальные пляски среди кремлевских святынь и развешанные по Москве еврейские лозунги с приветствием грядущему «мошиаху» – последний звонок к пробуждению русского православного самосознания.
Сейчас, когда «за антисемитизм» уже не расстреливают и не бросают в лагеря, российскому обществу надо срочно освобождаться от вековой «юдофильской повинности», то есть от тех табу, которые мешают откровенному и честному обсуждению этого жизненно важного для России вопроса. Будем надеяться, что данная книга Солженицына, независимо от степени преодоления этих табу самим автором, в силу его громкого имени станет катализатором этого процесса.
Лев Аннинский БИКФОРДОВ ШНУР ДЛИНОЮ В ДВЕСТИ ЛЕТ
С двух сторон ощущаешь на себе возможные, невозможные и еще нарастающие упреки и обвинения.
Александр Солженицын. Двести лет вместе. Том 1
Самый остроумный отзыв, донесшийся с русской стороны: для обоюдного взрыва обид хватило бы в этой книге и обложки… Соединить в одном сюжете русских и евреев! Нерасторопные русские если еще не обиделись, то обидятся непременно, как только почувствуют, что обиделись расторопные евреи. А та сторона уже в обиде. «Солженицын пишет, что у него много друзей-евреев. А зачем он их считает?»
Вообще-то я не помню, чтобы Солженицын оправдывался друзьями-евреями (такого рода оправдания действительно отдают пошлостью, но все зависит от контекста). Зачем он их считает? Затем, что он в данном случае исследует эту тему. Если бы он писал о шведах или о тасманийцах, считал бы и их.
Если же вы думаете, что евреев пересчитывают без повода и причины одни только антисемиты (в годы гонений в интеллигентской среде так боялись самого слова, что антисемитом казался каждый нееврей, произносящий слово «еврей»), то отвечу: их считают без повода, но не без причины. А причина та, что евреи, хотят они того или нет, тысячи лет являются фактором мировой истории. Если перестанут, тогда их никто и считать не будет. Вы этого хотите?
У меня появление книги Солженицына вызвало совсем иные чувства. Сам факт появления такой его книги. Подумалось: как, он и это успел?! И сил хватило, и времени! И никто не ведал, что готовится такое! Втайне, что ли, работал, как в советские времена? Во хватка, во схрон – молодец, зек!
Теперь насчет обилия материала. Иронизируют: «цитатник». Переворошил пару-тройку энциклопедий… А с другой стороны: «неточная тенденциозная подборка цитат».
Вы можете объяснить, что такое «точная подборка цитат»? Это, надо думать, вся, как формулируют социологи, генеральная совокупность: все, что написано. А подборка (социологи говорят: выборка) всегда так или иначе тенденциозна. Что бы вы ни выбрали, вам скажут: у вас тенденция.
Дойдем и до тенденции, а пока – о солженицынской выборке. Там не пара-тройка энциклопедий (хотя и они тоже). Там к каждой из двенадцати глав – сотня ссылок. «Цитатник»? Да! Любой поворот исторического течения событий выщупан свидетельствами, так что от свидетельства к свидетельству выстраивается сюжет, читаемый запоем. Нет, это не «цитатник», господа заседатели, и не «фактограф», – это драма, выстроенная из исторических реплик, прошитая острым пунктиром ремарок.
Ремарки эти выдержаны в убойном солженицынском стиле – и потому, что непоежисты, то есть пахнут «Словарем расширений» и – узнаваемы по неотступной точности эмоционального окраса. Кто подлец, кто трус, кто болван, кто проныра – в каждом эпизоде сказано очень даже определенно.
И – главная загадка, потаенный нерв, бытийный парадокс текста: при беспощадности частных оценок – сверхзадача щадящая: ни на чью сторону не встать! Если обе стороны виноваты, то пусть обе и каются, причем сами, без указующего перста от правосудного автора (таких призывов к чужому покаянию сейчас полно, и всегда зовущий других выглядит самым совестливым). Так вот: эту мерихлюндию Солженицын спокойно отметает. Он «погружен не в полемику, а в события». Он исследователь (подчеркну: художественный исследователь, то есть вооруженный писательской психологической интуицией), а не прокурор и не адвокат. И не метафизик-проповедник. Метафизику он тоже отводит. Хотя знает, что она «есть», и предупреждает об этом читателей.
Тем не менее ему очередной упрек: зачем уклонился? Зачем не взял в расчет религиозную несовместимость евреев и русских? В ней-де все дело: «все от иудофобии, то есть от неприятия иудаизма».
Отвечу на это так: если все упереть в несовместимость религиозных начал, то и толковать не о чем, кроме как о том, что они несовместимы. Такие начала в принципе несопрягаемы и даже необсуждаемы, они – предмет веры, результат духовного опыта, сокровение судьбы. Ни один иудей не объяснит вам и не докажет, что хорошего в том, чтобы придерживаться шести сотен ритуальных запретов тысячелетней давности, и зачем надо быть богоизбранным народом, точно так же, как ни один православный не растолкует вам внятно, зачем ему древлее благочестие и чем ему не угоден римский папа. Это именно метафизика, с этим надо жить, то есть уживаться, не пытаясь ничего свести к общему знаменателю и признавая, что религиозная пестрота в человечестве природна и будет всегда.
Упереть русско-еврейский вопрос в юдофобию или христолюбие – значит не наплодить ничего, кроме новых обид. Правильно Солженицын «небесное оставил Богу».
Это не значит, что в его исследовании вообще нет метафизической сверхзадачи. Она есть, только возникает из «событий» как бы «сама собой». Это план «историко-бытийный», историософский, соотносимый с дальним смыслом событий, и прежде всего – с судьбами стран и народов. В конце концов, это и геополитический аспект тоже, в каковой мы теперь все время с изумлением утыкаемся. В таком общечеловеческом контексте действующие лица солженицынской драмы обретают символическую значимость и требуют от автора чисто писательской интуиции.
Действуют тут два собирательных героя: евреи и русские.
Евреи в этой драме динамичны, практичны, радикальны в решениях и действиях, беспокойны, предприимчивы, шумливы, сметливы, неугомонны, увертливы, упорны (самоупорны), фанатичны, страстны, чутки и быстры, талантливы к учению, блистательны умом и пером, слитны духом, отточенно напористы, у них «ловкость и энергия», они «плуты и обманщики», они борцы, говоруны, теоретики и всегда знают, что делать.
Русские – не знают, что делать. Они делают все невпопад, растерянны, нерасторопны, великодушны, недальновидны, непрактичны, рыхлы духом и – в стыке с евреями, то есть в той точке, где сходится с еврейским галутом русская интеллигенция, русские, как и евреи, – пламенно беспочвенны.
В концентрации, какую я придал этим характеристикам, они могут показаться обидными (кое-что я взял в кавычки: это определения, данные другими авторами, коих Солженицын цитирует, но не оспаривает). Однако в каждом конкретном случае эти определения, четко привязанные к событиям, выдают в авторе их не столько решительность, сколько опаску: боязнь обидеть, перейти грань.
Он нигде и не перешел грани. Он эту грань перелетел, отнесясь в сверхзадаче к смыслу драмы: к тому, что свело русских и евреев во всемирной истории, почему этот контакт оказался столь значим, чему они научили друг друга, в том числе и горькими уроками.
Не хочется выверять, где и как Солженицын подобрал цитаты, или ловить его на фактах. А то еще и сам поймаешься. Я, например, раньше знал, что Ходасевич – внук Брафмана, но, возможно, что Солженицын выяснил точнее, что – внучатый племянник. Или: у Солженицына уловка французов при Березине состоит в том, что они через евреев подбросили Чичагову ложные сведения о месте переправы, и адмирал поверил. Я знаю другую версию: объегорили французы Чичагова тоньше: подослали евреев с истинными сведениями, рассчитывая, что евреям адмирал не поверит, и тот не поверил-таки: попался. Вообще обильнейшая по материалу книга содержит бездну увлекательных конкретных сюжетов, но важнее общий ее сюжет: русско-еврейский дуэт в мировой истории и смысл его.
Вопросы в связи с этим возникают вечные, то есть проклятые, окончательного решения не имеющие. Думать над ними в связи с книгой Солженицына – счастливый труд. И требуется тут, конечно, не газетная, а журнальная площадь. В журнале «Дружба народов», где есть у меня соответствующая теме «персональная рубрика», я и надеюсь подробнее поговорить о сути проблемы. Но в ситуации, когда упреки и обвинения нарастают с двух сторон, надо для начала постараться пригасить бикфордов шнур, двести лет тлеющий под ногами.
Григорий Бондаренко К ВЕЧНОЙ ЦЕРКВИ
В новой полосе нашей газеты слово предоставлено старообрядчеству, больше его культурной, литературной составляющей. Надеюсь, это только первый опыт. В своем вступлении я не чувствую за собой права как-то пафосно обсуждать грядущие пути русского народа и Церкви, как это принято у нас, русских. Могу говорить лишь от своего имени, от имени одного грешного чада Русской Православной Старообрядческой Церкви.
Перед вами два текста, представляющие собой два полюса современного старообрядчества. Первый – современный мятущийся, ищущий. Впрочем, напряженный духовный поиск был всегда свойствен русским православным христианам-старообрядцам со времени святого священномученика Аввакума. Второй – глубинный народный, сопряженный с фольклором, древний. Хотелось бы поблагодарить казаков-старообрядцев Рогожской станицы, собравших стихи. Спаси Христос потрудившихся.
Материалы этой полосы, может быть, не отражают всей сути и насущной духовной жизни современного древлеправославия. Они в чем-то экзотичны и пограничны, но если читатель увидит в них общее, связующую нить от старинных духовных стихов донских казаков-старообрядцев к современному старообрядческому публицисту, значит наша попытка представить неразрывную связь эпох в вечной Церкви не пропала даром.
Стихи как личное, особое обращение к Богу, как образец литературы не могут не быть написаны народным русским, – назовите его хоть «профанным», – языком. Читая или слушая их, лишь убеждаешься, что русский язык предназначен у нас для такого индивидуального обращения к Богу. Язык же священный, славянский, предназначен для общего, соборного, церковного общения с Божеством, общения вневременного, в котором собраны многие поколения нашего русского народа и других православных народов. Так и обряд, всегда презираемый либералами и приспособленцами от религии, объединяет нас в Церкви вечной с отцами и праотцами нашими.
Григорий БОНДАРЕНКО
Андрей Езеров СВЯЩЕННЫЙ ЯЗЫК
Иногда некий случай или книга, лицо оказывают такое впечатление, что заставляют взяться за перо. Так и на сей раз. Грубое и хамоватое поношение священного языка славянского («НГ-религии» за 26.01.2001) неким «историком» Дмитрием Поспеловским (Канада) заставило меня хотя бы кратко высказаться на тему «Священные языки сакральных текстов и метаязык человечества» (см. также текст лекции Александра Дугина «Метаязык Традиции и парадигмы современных наук»).
Не только христианские, церковные экзегеза (исследование и уразумение Священного Писания), патристика (изучение Предания Святоцерковного), литургика, аскетика, но и эстетика служат одному и тому же, строго подчинены единой цели: это – Спасение. В этом и есть смысл и всего богословия, и церковной эстетики, да и всего человеческого существования. Поэтому и слащавая псевдорелигиозная живопись или деревенский примитив вместо традиционной иконы, и выспренние псевдоцерковные партесные напевы вместо правильного и подлинно церковного знаменного пения, и чувственные страдания Терезы Авильской вместо строгой и трезвой аскетики не только оскорбляют чувство Прекрасного (хотя и это тоже), но и не содействуют нашему спасению, а значит, в «лучшем» случае бессмысленны, если даже не вредны. То же самое можно (и нужно!) отнести и к сакральным (священным) языкам, как не только наиболее адекватно передающим высокий смысл священных текстов, но и наиболее значительным и действенным сотериологически (спасительно, от «Сотер» – спасение, и «Логос» – слово). Кстати, вряд ли кто будет спорить, что в смысле церковной эстетики славянский язык не только более церковен и красив, чем новорусский или же украинская мова, но… Но г-да архиепископ Михаил (Мудьюгин), известный о. А.Борисов, о. Г.Чистяков, Игнатий Лапкин, ультралиберальный историк и идеолог Дм. Поспеловский и целый ряд иных новообрядческих деятелей сильно, зло и едко критикуют его за будто бы неясность и непонятность. Есть и такие (о. М.Козлов, например), которые предпочитают постепенную, мягкую и тихую «тактичную» эволюционную «русификацию» и прочие реформы «кавалерийскому наскоку» о. Г.Кочеткова. Интересно, что убежденным сторонником постепенной и осторожной «русификации» был известный еп. Феофан (Говоров) Затворник.
Их не устраивает сакральность, но вполне удовлетворяет профанность. Почему?
Их не устраивает традиционность и священных текстов (с ними должна «разобраться» пресловутая «библейская критика»), и их языков (иврита, сирийского-пешито, геэз (древнеэфопского), коптского, древнегреческого, армянского, латыни, славянского, древнеирландского, классического английского Библии короля Якова). Мир религиозной традиции должен быть нарушен ради либеральных реформ.
Им не нравится сакральность, высокое, небесное великолепие священных языков, их в буквальном смысле таинственность, которые должны уступить место профанности, приземленности, «усредненности», а иногда и кощунам новоязов, так как им необходимо ослабить содержание через упрощение, стандартизацию, измельчание и профанацию конкретных языковых форм Слова. Кстати, с позиции эстетики вопрос, как правило, не рассматривается.
Необходимо превратить выдающееся, незаурядное и возвышенное в заурядное и профанно-бытовое, благородное в земляное.
И, наконец. Как правило, гиперэкуменисты, они, например, не требуют от узбеков или татар перевести арабские молитвы на их родные национальные языки, а от индусов санскритские тексты заменить хинди и бенгальскими. И это свидетельствует: им важен не сам принцип и его истинность, а тенденция: их тенденциозность очевидна. Справедливости ради даже можно отдать должное их откровенности. Помнится, в частной беседе с одним таким «либералом» я было заикнулся о том, что персы-де должны, стало быть, слушать Коран на фарси, а не арабском, на что в ответ услышал, что для него, оказывается, «…персы всякие там вообще не являются людьми в полном смысле слова…» Очевидно, людьми являются представители так называемого «золотого миллиарда»? Но турки-то уж точно являются «избранными». Жаль, что сразу не догадался турок привести в пример…
Пожалуй, самое-то главное: отдалить образ от Первообраза, притупить Его остроту, пригасить Его свет, приглушить Его звучание. Все дело в том, что сакральные языки (санскрит, иврит, сирийский-пешито, геэз, коптский, арабский, зенд (древнеперсидский), древнегреческий, латынь, армянский, старогрузинский, славянский, древнеирландский, «классический» (Библии короля Якова и Шекспира) английский, возможно – и ассирийский и т. п. и проч.) значительно и существенно ближе к языку-первообразу, к Едемскому сакральному (священному) языку праотца Адама и Еввы – к праязыку человечества. Вот почему антитрадиционалистам-реформаторам-эволюционистам от Арсения Грека до Поспеловского не дают покоя сакральные (священные) языки! А, точнее, тот пра– или метаязык, что стоит за ними, что является их прообразом, «матрицей».
Ненависть к метафизике («язык как икона» – окно, выход в инобытие их не устраивает) как таковой из-за слепой приверженности к материализму и аналитике.
Многие серьезные ученые (такие, как блаженный Иероним, Константин-философ – впоследствии св. Кирил, а с ним и св. Мефодий, учителя Словенские, Иероним Пражский, Ф. де Соссюр, Р.Генон, Г.Вирт, Р.Барт, ранний Лосев, А.Дугин и др.) пытались и пытаются сквозь толщи созвучий и смыслов достигнуть этого вожделенного метаязыка. Кого-то из них больше интересовали собственно языковые факты (Константин-философ) праязыка, а кого-то (Р.Генон) концепция метаязыка, но в любом случае это бесит антитрадиционалистов. Почему? Да потому, что они, эволюционисты, вслед за Тейяр де Шарденом, хотят видеть движение от многих и «примитивных» языков обезьяноподобных доисторических людей к единому (на базе «инглиш») будущему метаязыку Нового мира, Нового мирового порядка, а не напротив – от общего праязыка «мифических» (по их понятиям) Адама и Еввы к древним сакральным, а затем и новым языкам и говорам.
Спору нет, художественная беллетристика, научная и даже популярная литература и журналистика могут осуществлять (хоть, увы, далеко не всегда) функцию адаптации, «перевода» священных текстов, сакральных терминов и метафизических понятий на активный разговорный язык. По меткому замечанию Эрнста Юнгера (Э.Юнгер. Рабочий. – СПб, 2000, с. 90), «чем больше мы предаемся движению, тем глубже приходится убеждаться в том, что под ним скрыт бытийный рокот и что всякое увеличение скорости есть лишь перевод с непреходящего праязыка». Великая русская литература (Аввакум, Державин, Гоголь, Достоевский, Платонов, Мамлеев) дает сему немало примеров… Но эта литература не претендует как раз на «новое прочтение» и обновление священных текстов.
Довольно многие из критиков церковных (славянских) языка и богослужения руководствуются не научными посылами, а (либеральной, прогрессистской и эволюционной) идеологией. Их идеологическая пристрастность очевидна.
Профанная, секулярная, апостасийная реальность дает «социальный заказ» на профанацию языков, текстов, человеческих отношений.
Но стоит ли исполнять заказ сей, если мы хотим быть причастными высшей реальности?
