Текст книги "Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник"

Автор книги: Федор Капица

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]

Вий

В течение длительного времени считался персонажем восточнославянской мифологии, в котором соединились черты сказочного великана и традиционные признаки нечистой силы.

Название Вий происходит от старославянского слова «вейка» (укр. – вийка), обозначающего ресницу. Внешне Вий напоминает исполина, который с трудом передвигается из-за чрезмерной тяжести своего тела. Взгляд Вия обладает смертоносной силой – он убивает или превращает в камень. Глаза его постоянно скрыты под огромными веками, которые поднимают вилами бесы, сопровождающие чудовище. Вий выступает как владыка загробного мира или предводитель чертей. Он не только причиняет вред человеку, но своим смертоносным взглядом уничтожает города, в которых обитают неверные. В данном мотиве следы древнейших верований в «дурной глаз» соединились с представлениями о существах, наделенных смертоносным взглядом (Василиск).

Образ интересно интерпретирован в одноименной повести Н.В. Гоголя, основанной на украинских народных легендах. В нем соединились черты различных персонажей: василиска, владыки подземного мира, святого Касьяна, который считается воплощением високосного года и олицетворением всевозможных несчастий. В апокрифических легендах об этом святом рассказывается, что он живет в пещере, куда не проникает дневной свет. Считалось, что его взгляд также приносит человеку несчастье.

Любопытно, что данный мотив вошел и в апокрифическое сказание об Иуде Искариоте. В нем говорится, что в наказание за предательство Иисуса

Христа Иуда потерял зрение из-за чрезмерно разросшихся век.

Волк

Одно из главных животных в славянской мифологии.

Согласно легендам, волка создал черт, который слепил его из глины, но не смог оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Двойственное происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой.

С одной стороны, волк всегда противопоставлен человеку как олицетворение грубой разрушительной силы, он уничтожает скотину и может напасть на людей. Главным признаком волка в заговорах и, прежде всего, в сказках считаются его чужеродность, принадлежность к иному, не человеческому миру. Поэтому волка часто наделяют сверхъестественными чертами – железными зубами, огненной шкурой, медной головой.

Любопытно, что в свадебных песнях волками называют сопровождающих жениха, а также всю родню невесты, поскольку во время свадьбы в доме жениха они также являются чужими. В народных песнях родня жениха, соответственно, называет невесту волчицей.

С другой стороны, существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Практически во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо, поэтому в сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть магические предметы, а затем и воскрешает его с помощью живой воды.

С образом волка также связано древнейшее представление об оборотничестве. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. Известны многочисленные былички, повествующие, что волки подчиняются лешему, который собирает их на поляне и кормит, как собак.

Согласно христианским верованиям, волк считается охранителем стад. Покровителем волков является святой Георгий. В быличках рассказывается, как святой Юрий (Георгий) весной распределяет между волками их будущую добычу.

С праздниками святого Георгия связаны обряды, защищающие от волков. В частности, в этот день нельзя есть мясо, выгонять в поле скот, а также выполнять работы, связанные со скотом и скотоводством. Старались не упоминать имя волка в повседневной речи. Так появились многочисленные эвфемизмы, которыми название животного заменяют в сказках – «серый», «серые бока», «божья собака», «лесная собака».

Для защиты от волка используют заговоры, обращенные к лешему или святому Георгию с просьбой унять «своих псов». Встретив волка, следовало встать на колени и поприветствовать его.

Глаза, сердце, зубы и когти волка служили амулетами, им приписывались лечебные свойства. Волчий зуб вешали на шею ребенка, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост или шерсть из него носят для защиты от болезней.

Волкодлак

В славянской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и представления христианской демонологии.

Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит славянское название персонажа.

Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре практически всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о его происхождении в глубокой древности. Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литературные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий («Слово о полку Игореве»), обладали способностью превращаться в волка.

Исследователи связывают появление волкодлачества с древнейшей формой брака – умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы. Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. Известен также мотив превращения в волка после надевания волчьей шкуры. Соответственно, при ее снятии происходило обратное превращение.

В литовском и латышском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками (вилкацисами). Обычно превращение осуществлялось при надевании заколдованного пояса (присвита) или перешагивании (перекувыркивании) через пень. При этом произносился соответствующий заговор: «Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь».

Как и настоящий волк, волкодлак нападал на людей и животных. Известны и рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять никому вреда. Он также отказывался от сырого мяса.

Иногда волкодлак оборачивается медведем. Об этом превращении рассказывается, в частности, в древнерусской рукописной книге «Чаровник», но упоминания о превращениях в медведей встречаются реже, поскольку с этим животным связан иной круг верований.

С образом волкодлака связан и миф о происхождении солнечного затмения. У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

В русской литературе образ волкодлака получил распространение после публикации стихотворения А.С. Пушкина «Вурдалак» и продолжает использоваться поныне (рассказ В. Пелевина).

Волх (Вольгл, Волх Всеславьевич)

Герой русских былин.

В образе Волха соединились разностадиальные элементы: тотемистические представления и традиционные качества эпического персонажа (богатыря), обладающего также признаками оборотня.

Волх появился от союза молодой княжны Марфы Всеславьевны и змея:

 
Ходила-гуляла молода княжна,
По саду, саду зеленому,
Она скочила на лютого на змея,
Обвивается лютой змей,
Около чебота зелен сафьян,
Около чулочика шелкова,
Хоботом бьет по белу стегну,
А в та поры княгиня понос понесла.
 

Рождение Волха напоминает появление божества и сопровождается традиционными знамениями: гремит гром, дрожит сыра-земля, разбегаются птицы, рыбы и звери. Сразу же после рождения Волх начинает говорить, причем его голос подобен грому. Младенца пеленают в булатные латы, он играет «злат шеломом» и «палицей весом в триста пудов». Когда Волху исполняется семь лет, мать отдает его учиться «хитрости-мудрости». Он овладевает не только науками, но и приобретает способность превращаться в сокола, волка, тура – золотые рога.

Когда Волху исполняется 12 лет, он собирает дружину и отправляется с ней в поле, а в 15 лет готов к совершению воинских подвигов.

Сюжет о походе Волха на «Индею богатую» принадлежит к наиболее архаическим пластам русского эпоса. Узнав, что Индейский царь собирается напасть на Киев, Волх опережает его и отправляется в поход на «индейское царство». По дороге он превращается в разных животных – в облике сокола бьет птицу, обернувшись волком, бегает по лесам и добывает зверей, чтобы кормить и одевать свою дружину.

В отличие от своих воинов Волх всегда бодрствует. Оставив дружину на границе индейского царства, он превращается в тура – золотые рога. Добежав до дворца, Волх становится соколом, пробирается в палаты к царю Салтыку Ставрульевичу и подслушивает его разговор с женой, царицей Азвяковной.

Вольга с дружиной и Микула Селянинович. Рис. И.Я. Билибина

Узнав о намерениях царя, задумавшего причинить вред Руси, Волх превращается в горностая и спускается в подвал-погреб. Там он перекусывает тетивы у луков, перегрызает копья и конскую сбрую, после чего возвращается к дружине. Чтобы проникнуть внутрь города, Волх превращает своих воинов в муравьев. Захватив столицу индейского царства, он убивает индейского царя, берет в жены царицу Азвяковну, отдает своим воинам семь тысяч девиц в жены и становится царем захваченного им царства.

Мотивы этой былины встречаются во многих литературных и фольклорных произведениях. В частности, похожее описание рождения богатыря мы находим в «Махабхарате», мотив превращения воинов в муравьев встречается в греческих мифах. Искусством превращения наделен и герой русской сказки «Хрустальная гора» Иван-царевич. Превратившись в муравья, он проникает внутрь хрустальной горы, побеждает змея и женится на царевне. Даром оборотничества обладает также герой «Слова о полку Игореве» Всеслав Полоцкий. В образе серого волка он обегает поля, чтобы найти вражеское войско.

Некоторые мотивы былины о Волхе встречаются в преданиях, вошедших в русские летописи. Так, в Новгородской летописи рассказана история о волке-чародее, который мог превращаться в лютого зверя – крокодила. Он якобы живет в реке Волхов и мешает проплывающим по ней кораблям. Чудовище звали Волхом. Далее в летописи говорится, что этот Волх поклонялся богу грома и даже поставил на берегу реки Идол Перуна. Волха победили бесы, насланные на него богом. Он погибает, и из могилы проваливается прямо в ад.

С образом Волха связан и другой былинный сюжет, согласно которому он является братом Микулы Селяниновича. Собрав дружину, Волх помогает Микуле победить три города: Гурчевец, Ореховец и Крестьяновец.

В данной былине действуют и другие богатыри – Илья Муромец, Садко, Василий Буслаев. Но все они оказываются слабее Микулы-пахаря и не могут выдернуть из земли его соху. Даже такой всемогущий чародей, как Волх, не в состоянии поднять соху Микулы Селяниновича. Введением этого мотива подчеркивается, что высшей ценностью является не сила и не колдовство, а созидательный труд.

Горе

Персонаж русских народных сказок, образное воплощение злой доли; антропоморфный персонаж, наделенный способностью превращаться в различные предметы.

В большинстве сюжетов появление Горя связывается с несчастьями, обрушивающимися на героя. Любое начинание заканчивается неудачей. Чтобы выйти из порочного круга, герой находит Горе и пытается освободиться от него. Он предлагает Горю поиграть с ним в прятки и хитростью заманивает его в ловушку (гроб, табакерку, тележное колесо). Поймав Горе, герой прячет его, закапывает в землю или выбрасывает в труднодоступное место. Освободившись от Горя, герой возвращается к своей обычной жизни. В сатирических и бытовых сказках противником Горя выступает солдат, который хитростью побеждает Горе и избавляет от него людей.

В конце XVI – начале XVII в. на основе народных сказок была составлена древнерусская «Повесть о Горе-Злочастии». Главный герой повести страдает от преследований Горя, вынуждающего его постоянно пьянствовать, пропивая все свое имущество. Чтобы избавиться от Горя, герой повести уходит в монастырь.

Фольклорный образ Горя использовал Н.А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо». Этот образ стал одним из персонажей пьесы-сказки С.Я. Маршака «Горя бояться – счастья не видать» (1923, 1962).

Див

Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Он упоминается в средневековых поучениях, направленных против язычества, «Слове о полку Игореве» («Див кличет връху древа»). Русский див воспринимался как человекообразное или птицеобразное существо.

Исследователи не пришли к единому мнению о происхождении слова «див». С одной стороны, его связывают со словом «диво» – славянским обозначением чуда, с другой – с прилагательным «дивий», т. е. дикий.

С корнем «див» связано и индоевропейское обозначение Бога. Следы значения находим в эпизоде «Слова о полку Игореве», где выражение «връжеся див на землю» воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии отразилось и совпадение функций дива с иранским дэвом, отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии.

Добрыня Никитич

Второй по значению русский богатырь, занимает среднее положение между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.

В ряде былин упоминается о купеческом происхождении Добрыни. В них говорится, что Добрыня родился в Северо-Восточной Руси, является сыном рязанского купца, «богатого гостя» Никиты Романовича. Отец Добрыни умирает вскоре после его рождения или еще до него. В отличие от «старого казака» Ильи Муромца Добрыня всегда именуется «молодым».

Добрыню воспитывает мать – Амелфа Тимофеевна. Она отдает Добрыню в учение «хитрой грамоте»:

 
А и будет Добрыня семи годов,
Присадила его матушка грамоте учиться,
А грамота Добрыне в наук пошла.
 

В былинах постоянно отмечаются образованность Добрыни, знание манер, «вежество» (умение себя вести).

Добрыня является не только храбрым воином, метким стрелком, он умеет петь, играть на гуслях, искусный шахматист. В одном из сюжетов он обыгрывает в шахматы татарского хана.

Добрыня Никитич. Картина В. Васнецова

Добрыня обладает незаурядными дипломатическими способностями, часто улаживает ссоры между богатырями и конфликты с князем Владимиром. Именно благодаря усилиям Добрыни богатырская троица вновь объединяется после размолвки между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем. В некоторых текстах Добрыня выступает и как руководитель дружины, поэтому в начале сюжета указывается на его княжеское происхождение. Положению Добрыни соответствует и его богатый, «княженецкий» дом.

С именем Добрыни связано много эпических сюжетов. Самый распространенный из них сюжет «Добрыня и змей», где мотив змееборства связывается с идеей защиты Родины от захватчиков. Богатырь не просто побеждает змея, а освобождает «полон русский». В отличие от других богатырей Добрыня борется не только со змеем, но и со всем «змеиным племенем». В былине говорится, что еще юношей он стал «на добром коне в чисто поле поезживать, малых змеенышей потаптывать».

Свой главный подвиг Добрыня совершает на Пучай-реке. Вопреки предостережению матери Добрыня входит в воду волшебной реки («из одной струйки огонь сечет, из второй искры сыплются, из третьей – дым валит»). Сразу же появляется змей и нападает на беззащитного богатыря.

Бой со змеем начинается в воде, где Добрыня вначале оказывается безоружным. Но голыми руками Добрыня хватает змея и начинает душить его, а затем вытаскивает на берег и сбивает головы «шапкой земли греческой» (шапкой, наполненной землей).

Змей вымаливает у Добрыни пощаду в обмен на клятву не причинять вреда людям и улетает, но, пролетая над Киевом, похищает Забаву Путятичну, племянницу князя Владимира. По поручению князя Добрыня отправляется в змеиное царство, убивает змея и освобождает не только Забаву, но и все «полоны русские», тех, кто томился в плену у змея.

Рассмотренный сюжет входит в мировой эпический фонд (Персей, Сигурд, Зигфрид), он широко распространен и в христианской житийной литературе (жития Святого Георгия и Феодора Тирона).

Исследователи считают, что в былине в символической форме отразилась история крещения Руси: змей рассматривается как олицетворение язычества, убивающий змея шапкой земли греческой Добрыня выступает как носитель православия, пришедшего на Русь через Византию из Греции.

Историческая основа былины позволила исследователям назвать в качестве прототипа Добрыни дядю князя Владимира, Добрыню Ядрейковича, а Забаву Путятичну соотнести с тысяцким Путятой. В «Повести Временных лет» встречается рассказ о том, что Путята устрашил новгородцев, не желавших креститься. Подтверждением высказанной гипотезы является называние матери Добрыни в одном из вариантов былины Марфидой Всеславьевной. Историки также сопоставляли ее имя с именем одной из жен князя Владимира Малфриды.

Однако четкая архаичная основа сюжета и связь Добрыни Никитича с водной стихией, нырянием, спуском в пещеры позволяют рассматривать Добрыню как эпический персонаж, который побеждает чудовище, пришедшее из подземного мира. В.В. Иванов указывает на происхождение самого имени Добрыня – от древнего корня «добр» («дебр»), обозначающего в индоевропейских языках дно, низ, пучину.

Иногда Добрыню сближают и с Дунаем. Действительно, с образами этих богатырей связан один и тот же сюжет о борьбе со змеем. В других сюжетах, где участвует Добрыня, также широко представлен мотив поединка. Противниками героя выступают как традиционные антагонисты, враждебные существа, так и другие богатыри (например, Дунай, с которым Добрыню мирит Илья Муромец).

В былине «Добрыня и Маринка» противником героя выступает «отравщица», «зельница», ведьма, которая пытается околдовать героя. Она срезает с земли след Добрыни и накладывает на него заговор. Маринка также пытается обольстить Добрыню и предлагает ему жениться на ней. Но Добрыня не поддается, тогда Маринка превращает его в тура, произнося заговор над вырезанными из земли следами его ног:

 
Как я режу эти следики Добрынюшкины,
Так бы резало Добрынино ретиво сердцо,
Поди-ка ты, Добрынюшка ко морю, ко турецкому,
Где ходят там, гуляют девять туров,
Поди-ка ты, Добрынюшка, десятым туром.
 

Мать Добрыни приходит на помощь сыну и расколдовывает его. Добрыня побеждает ведьму и наказывает ее, превращая Маринку с помощью матери в «кобылу водовозную» (собаку или сороку).

Не менее популярен и сюжет, в котором Добрыня выступает как сват, добывающий для князя Владимира невесту. Вместе с богатырем Дунаем Добрыня отправляется в чужеземное королевство, проходит испытания и привозит невесту князю. Сюжет можно соотнести с летописным рассказом, как князь Владимир послал Добрыню к полоцкому князю Рогволду, чтобы тот сватал его дочь.

Добрыня является также действующим лицом сюжета под названием «муж на свадьбе своей жены», который входит в круг так называемых мировых сюжетов и представлен, например, в «Одиссее» и «Песни о Нибелунгах». Добрыня надолго уезжает в «чисто поле» и просит жену ждать его в течение двенадцати лет, и только после истечения этого срока он разрешает жене выходить замуж за любого, кроме Алеши Поповича.

Настасья Микулична хранит верность своему мужу, но после окончания срока князь Владимир приказывает ей выйти замуж именно за Алешу Поповича. В некоторых сюжетах Алеша Попович прибегает к хитрости – сообщает ей о гибели Добрыни. Жена Добрыни подчиняется воле князя, но во время свадебного пира появляется Добрыня, переодетый каликой перехожим. Он бросает кольцо в кубок, который подносят невесте.

После узнавания Добрыня наказывает Алешу за обман. Илья Муромец мирит богатырей, напоминая, что Добрыня и Алеша – «братья крестовые», целовавшие крест в знак дружбы. Ссора прекращается. По-видимому, в образе Добрыни со временем соединились черты как древнейших, так и более поздних эпических героев.

Дунай

Мифологизированный образ богатыря, встречающийся в русских былинах.

Вероятно, в Дунае образ эпического героя соединился с образом бога, олицетворяющим соответствующую реку.

Дунай выступает в качестве действующего лица только в одной былине. В ней повествуется, как вместе с Добрыней Дунай отправляется к литовскому королю, чтобы сосватать его дочь Апраксию за князя Владимира. Дунай отправляется к королю, а Добрыня остается сторожить коней «в чистом поле». Однако король отвечает отказом на просьбу богатырей и заключает Дуная в «погреба глубокие». Узнав о случившемся, Добрыня вступает в бой и разбивает выступившую против него литовскую дружину.

После поражения войска литовский король соглашается на предложение богатырей и передает им дочь. Богатыри привозят Апраксию в Киев, где совершается брачный обряд.

В некоторых версиях сюжета рассказывается, что, оказавшись во дворце литовского короля, Дунай влюбляется в сестру Апраксин Настасью. Она освобождает богатыря и вместе с ним убегает в Киев. Во время свадебного пира Дунай и Настасья устраивают состязание в стрельбе из лука, Дунай проигрывает его, первый раз не достреливает, второй раз перестреливает, а на третий раз попадает в Настасью. Она умирает и перед смертью рассказывает Дунаю, что беременна сияющим младенцем. Узнав об этом, Дунай бросается на свое копье и умирает рядом с женой. Господь превращает Дуная в реку Дунай, а Настасью – в реку, называемую ее именем. В этом сюжете богатырская былина соединились с топонимическим преданием, в котором рассказывается о происхождении реки Дунай на основе мотива мирового фольклора о превращении разлученных влюбленных в реки (например, казахское предание о происхождении рек Или и Каратал).

Отметим, что река Дунай в русских былинах не имеет ничего общего с исторической рекой. По воле сказителей эпический Дунай может течь под Киевом, под Москвой или под Новгородом.