Текст книги "Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых"
Автор книги: Фаридаддин Аттар
Жанры:
Древневосточная литература
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)
О.: Мое служение – это чистое золото, а их – всего лишь сплав. Другие говорят: Он и я, а я говорю только Ты.
В.: Почему паломники не находят умиротворения?
О.: Потому что Тот, Кого ищут, находится в одном месте. Он незыблем и постоянен, так какой же смысл искать Его повсюду?
В.: Сколько тебе лет?
О.: Четыре года, потому что четыре года назад я увидел Бога; первые семьдесят лет жизни были потрачены на пустые рассуждения, и я сбрасываю эти годы со счетов.
В.: Кого называют святым?
О.: Того, кто любит только Бога.
В.: Чего следует избегать в нашей духовной жизни?
О.: Концентрируйте все внимание на Боге, а не на духовной работе, которую вы совершаете.
В.: Как нам прийти к Богу?
О.: Откажитесь от своего эго; в этом лежит путь к Богу. Тот, кто растворил свою сущность в Боге, обнаруживает, что Он – это все.
* * *
Байазид так описал свое духовное пробуждение:
«Когда Бог освободил меня, отделил от всего творения, озарил меня своим светом и раскрыл тайны, тогда я увидел Бога своими собственными глазами (верующего). А когда я сравнил Его сияние со своим, то последнее казалось черным пятном, а перед Его славой и величием я выглядел маленьким и ничтожным. Перед Его чистотой я был нечист.
Я узнал, что только когда Он дает силу, мы можем заниматься духовными упражнениями, поэтому подлинный Вершитель всего – это Бог.
Когда Бог растворил мое эго, оживил меня своей вечностью и открыл мне свою Сущность, я увидел Бога с Его позволения, и в тот же миг я стал нем, глух и абсолютно несведущ. Завеса эго была снята, я долго пребывал в этом состоянии, не владея своими органами чувств. Затем Господь обратил на меня Божественные глаза и уши, и я обнаружил, что в Нем было все.
Вот почему я попросил разрешения жить с Ним. Мне было приказано оставить предписания священных книг и спокойствия.
Тогда по Его требованию я попросил Его у Него и молился Ему, чтобы Он позволил мне быть рядом с Ним и отстраниться от людей и всего мирского – того, что не божественно и чуждо Ему. Вот почему Он даровал Его милость и я вошел во Дворец Божественного Единства (Таухид), где мне было сказано, что отныне моя воля будет Его волей.
Теперь я живу жизнью, где нет смерти и которая будет длиться вечно.
Тогда Глас Божий сказал мне, что меня хотят видеть другие создания. Я ответил: «Я не хочу никого видеть, кроме Тебя, но если такова будет Твоя воля и весь мир должен увидеть меня, я подчинюсь Твоему повелению. Я молюсь, чтобы мне было даровано осознание Твоего Единства (Вахданийат), что создания, которые видят меня, обратят свои взоры на Твое творение и на Тебя, и я не встану между Тобой и Твоим творением». Создатель выполнил мое желание, и с тех пор творение предстает передо мной только в таком состоянии.
Затем, уходя от Бога, я переступил порог, но потерял устойчивость и упал. Я услышал, как Глас Божий произнес: «Приведите нам Нашего возлюбленного друга, потому что он не может жить без Нас и не сделает ни шага без Нашего дозволения».
Молитва Байазида:
– О Господи! Сними завесу, разделяющую меня и Тебя, чтобы был я неотделим от Твоей сущности. О Господь! Бедность и пост приблизили меня к Тебе, я узнаю Тебя только по Твоей милости.
* * *
Когда Байазид умер, он явился во сне одному святому, и тот спросил его: «Байазид, как ангелы-стражи (твоих деяний) Мункир и Накир обращались с тобой?» Он ответил: «Они спросили меня, кто твой Бог?» Я ответил: «Бог. И спросите Бога, есть ли смысл в моем утверждении, если я называю себя Его рабом, а Он не признает меня?»
На вопрос о том, что такое тасаввуф, он ответил: «Откажитесь от всех благ и пребывайте в постоянном поиске. Вот, что такое тасаввуф».

Хазрат Абдаллах бин Мубарак
У Мубарака был раб, которого он пообещал отпустить на свободу, если тот заработает и отдаст ему сто динаров. Каждый день раб начал давать ему несколько монет. Однажды друг Мубарака сказал ему: «Твой раб каждый день ходит на кладбище, ворует гробы у мертвецов и продает их на рынке, а вырученные деньги отдает тебе». Возмущенный Мубарак решил пойти следом за рабом на кладбище, чтобы вывести его на чистую воду. На кладбище Мубарак увидел, что раб, облачившись в рубище и надев железный обруч на голову, спустился в могилу. Там он провел всю ночь, стеная и молясь. Утром раб пошел в мечеть. Мубарак отправился за ним. Там он начал молиться: «О Господь! Скоро мне нужно будет выплатить долг хозяину». Немедленно перед ним появился луч света. Он упал на его протянутую ладонь и превратился в динары. Когда раб поднялся с колен, чтобы идти домой и вручить деньги Мубараку, тот вышел из своего укрытия и обратился к рабу: «Давай поменяемся местами. С сегодняшнего дня ты будешь хозяином, а я твоим рабом». Раб взмолился Богу: «Теперь, когда моя тайна раскрыта, я не хочу больше жить». И тут же он мертвым упал на руки своего хозяина Мубарака, который предал одетого в рубище покойного земле. Ночью Мубараку явились во сне Пророк и другие святые, которые сказали ему: «Мубарак, разве тебе следовало хоронить нашего возлюбленного в таком рубище?»
* * *
Мубарак говорил следующее:
1. Тот, кто служит Богу, никогда не испытывает страданий.
2. Избегайте людей.
3. Мудр человек, который сегодня делает то, что глупцы будут делать только через три дня.
* * *
Перед смертью Мубарак раздал все свое богатство бедным.
На вопрос о том, что он оставил своим трем дочерям, он ответил: «Бога».

Хазрат Суфьян Заури
Суфьян Заури не спал тридцать лет и все время молился.
* * *
Молодой человек не мог отправиться паломником в Мекку и сильно горевал из-за этого. Заури подошел к нему и сказал: «Я совершил четыре паломничества в Мекку (Хадж), но я готов отказаться от этой заслуги в обмен на один твой горестный вздох». Юноша согласился, и обмен состоялся. Обе стороны были счастливы. Ночью Заури услышал, как кто-то сказал: «Ты заключил выгодную сделку. Ты купил за такую низкую цену то, что могло бы обогатить всех небожителей».
* * *
Заури говорил:
1. Не продавай дружбу Бога за расположение к тебе всего мира и за все богатства на свете.
2. Я боюсь принять любой дар от кого бы то ни было, так как в моем сердце может возникнуть любовь к этому человеку. Я хочу жить только любовью к Богу.
3. Хуже, чем грех против Бога, – грех против человека.
4. Мирянам выгоднее спать, чем бодрствовать, потому что во сне они не заботятся о земных делах.
* * *
Некто спросил Заури: «Если человек уединяется от людей, чем он должен питаться? » Он ответил: «Тот, кто боится Бога, не боится остаться без пропитания».

Хазрат Абу Шафик Балхи
Абу Шафик сказал: «Не ищи пропитания в Доме Каабы (Мекка)».
* * *
Один старик подошел к Шафику и сказал: «Я пришел покаяться в своих прошлых грехах. Помолись, чтобы Бог принял мою исповедь». «Но ты пришел слишком поздно», – заметил Шафик. Он ответил: «Я думаю, что пришел рано, ибо разве Бог не говорит, что тому, кто успеет покаяться даже перед самой смертью, Он отпустит грехи? А я пришел еще до того, как меня сразил смертельный недуг». Шафик сказал, что он прав, и принял его.
* * *
Шафик говорил:
1. Богослужение состоит на девять частей из страха и уединения и на одну часть из пребывания в тишине.
2. Когда приходит смерть, она уже не уходит, поэтому всегда будь готов к ней.
3. Не откладывай дату покаяния в грехах и исповеди в надежде на милость или свое долгожительство.
4. Полагайся больше на обещания Бога, чем на заверения людей.

Имам Ахмат Ханбал
Один из учеников имама пришел переночевать к нему в дом. Ханбал поставил у его кровати кувшин с водой и ушел, чтобы провести всю ночь в молитвах. Когда утром он возвратился к ученику, то обнаружил, что вода в кувшине осталась нетронутой. Он спросил ученика, почему он не использовал воду. Ученик сказал: «Для чего мне надо было использовать ее?» Учитель ответил: «Чтобы совершить омовения и потом молиться всю ночь. Это означает, что ты не практикуешь то, чему учишься у меня».

Хазрат Дауд Тайи
«Не следует отправлять пищу в рот целыми кусками, ее нужно сначала растворить в воде, а потом проглотить». Когда его попросили объяснить, почему, он ответил: «Чтобы не тратить зря время, за которое я успею прочитать много стихов Корана».
* * *
Хазрат Тайи никогда не тратил время на то, чтобы переставлять кувшин с водой в тень. Ради прохладной воды он не хотел терять ни минуты времени, предназначенного для молитвы.
* * *
Тайи жил в своей ветхой хижине. Люди говорили ему: «Господин, крыша совсем развалилась и может обрушиться в любой момент». Он ответил: «У меня никогда не было времени, чтобы смотреть на крышу, кроме того, я решил никогда больше не строить дом». Крыша упала вскоре после его смерти.
* * *
Святого спросили: «Тайи, почему ты не расчесываешь бороду?» Он ответил: «Я все время занят памятованием Бога и не могу тратить время на расчесывание бороды».
* * *
Когда у Хазрата Тайи просили наставлений, он говорил: «Откажитесь от общества мирян и помните, что губительно тратить время на пустые разговоры и также бесполезно смотреть на ненужные предметы и зрелища».
* * *
Когда Тайи стирал свою одежду, он замечал: «Если бы я мог так же легко отмыть мое сердце!»

Хазрат Харис Мухасиби
Мухасиби давал такие наставления:
1. Сухой лепешки достаточно, чтобы порадовать дервиша.
2. Страх перед Богом развивает тоску по Нему и заслуживает Его милости.
3. Есть много – значит, делать тусклым зеркало сердца.
4. Молчание, пост, уединение – вот основы Пути.
5. Тасаввуф (Суфизм) означает способность переносить все беды и отказываться от всего, что не имеет отношения к Богу.
6. Занятие мирскими делами создает препятствия на пути осознания.
7. Плачь и размышляй о конце (жизни).
8. Тот, кто вступает в брак, много говорит или путешествует, является мирянином.
9. Один вздох, который дервиш испускает в разлуке (беспомощности), выше, чем сто лет богослужения.
10. Когда открывается внутреннее зрение просветленного человека, его глаза становятся незрячими.
11. Тот, кто любит мир, может никогда не ощутить Бога. В глазах Всевышнего мир стоит не дороже комара.

Хазрат Мухаммад Самак
Когда Самака спросили, почему он не женится, он ответил: «У меня нет сил бороться с двумя дьяволами».

Хазрат Сахл бен Абдаллах Тустари
Тустари сказал: «Однажды в пустыне я встретил старуху, которая выглядела нищей. Но когда я предложил ей монету, она отказалась. Подняв руку к небу, старуха начала молиться, и, о чудо, в ее руке оказалась золотая монета. Улыбаясь, она произнесла: «Ты достаешь деньги из кармана, а я беру их у Невидимой Силы». Сказав это, она исчезла.
«Когда я пришел в Мекку, я увидел эту старуху у Каабы. Совершая обход вокруг Дома Бога, я, к своему удивлению, обнаружил, что Кааба ходит вокруг старухи. Я спросил у нее, почему так происходит. Она ответила: «Тот, кто приходит поклониться Каабе, должен обойти вокруг нее, но сама Кааба должна совершить обход вокруг того, кто приближается к ней, отказавшись от своего эго и всего мирского».
* * *
«Искать почестей или бояться бедности (дервиши) губительно для духовной жизни», – сказал Тустари.
* * *
Тустари сказал: «Ежедневно Бог обращается к нам: «О, любящий меня, как я хочу встречаться с тобой каждый день, но ты не помнишь обо Мне. Я приглашаю тебя к Себе, но ты переходишь на другую сторону; пока я устраняю препятствия и трудности с твоего пути, ты ежедневно совершаешь новые грехи. Как ты несправедлив! Какой ответ ты дашь Богу в Судный день?»
* * *
Тустари сказал: «Бог посылает каждому, кто искренне предан Ему, ангела, чтобы будить этого человека к молитве, если он спит».

Хазрат Мааруф Кархи
Был час молитвы (Намаз), и один паломник начал молиться, но по ошибке обратил свое лицо в сторону Каабы. Когда он понял свою ошибку, он спросил у Кархи, который стоял рядом с ним: «Почему ты не поправил меня, когда я допустил оплошность во время намаза?» Тот заметил: «Дервиш волен наставлять другого верующего, только когда он не занят молитвой (имея в виду, что дервиш никогда не свободен, чтобы вмешиваться даже в духовную жизнь других людей, не говоря о мирских делах)».
* * *
Однажды Кархи не мог совершить омовение, когда наступил час намаза. Так как рядом не было воды, он омыл руки песком (тайаммум). Люди сказали: «Господин, река Даджла недалеко отсюда, почему бы тебе не отправиться туда и не совершить омовения водой?» Он ответил: «Как бы близко она ни была, я не могу быть уверен, что не умру, прежде чем доберусь до воды».
* * *
Кархи сказал: «Тот, кто отказывается от мирской любви, добивается любви Бога и наслаждается ею».

Хазрат Сирри Сакати
Сирри Сакати не пробовал меда целых сорок лет, хотя мечтал о нем каждый день.
Он имел обыкновение смотреть в зеркало несколько раз на дню из страха, что его лицо потемнеет от совершенных им грехов.
Он учил людей, что лучший период жизни для молитвы – это юность, и призывал их всегда избегать богатых соседей и ученых проповедников, которые продавали свои религиозные знания за деньги.
Он подчеркивал, что тот, кто признает Бога, уединяется от мира. Тяга ко всему мирскому убивает духовность.
Он говорил: «Памятование Бога и презрение к миру – вот духовный путь. Откажись от мира, чтобы получить жизнь вечную. Знай, что человек, любящий Бога, никогда не жаждет этого мира».
* * *
Сирри Сакати спросил одного святого: «Как тебя зовут?» Он ответил: «Тот». «А что ты ешь?» – спросил он. Святой опять ответил: «Того». Этот же ответ звучал и на другие вопросы Сакати.
– Что ты имеешь в виду под «Тот?»
– Я имею в виду Бога Всемогущего. Услышав имя Бога, Сакати вскрикнул и умер.
* * *
Ученика Сакати Хазрата Джунайда однажды спросили: «Что такое любовь?» Джунайд ответил: «Некоторые говорят, что любовь – подчинение Божьей воле, а другие считают, что любовь – подчинение Его приказам». Сакати тогда попытался оттянуть кожу своей руки, но рука была настолько худая, что кожа приросла к кости. Он произнес: «Если я скажу, что любовь довела меня до такого истощенного состояния, иссушив мои кровь и плоть, это будет правдой». Произнеся это, он упал без чувств, а его лицо стало лучезарным, как солнце. Когда Сакати пришел в себя, он добавил: «Любовь приводит любящего в такое состояние, что если его ударят мечом, он не почувствует боли. Сначала я не знал любви, но Бог одарил меня Своей милостью, и я теперь начинаю понимать, что значит любить».
* * *
Когда ученики обращались к Сакати с просьбой помолиться Богу, чтобы Он даровал им знание, тот молился Ему и просил дать им такое знание, которое не нуждалось бы в углублении, чтобы его не отвлекали просьбами, когда он думает о Боге.
* * *
Однажды, когда Сакати читал проповедь, послушать его приехал халиф, и его приезд был обставлен со всей пышностью и великолепием. В это время Сакати говорил: «Из всех творений самым благородным является человек, но, несмотря на то что он так любим Богом, человек совершает много грехов». Вернувшись во дворец, халиф провел ночь без сна из страха быть наказанным Богом. На следующий день, отбросив свой дорогой халат, он завернулся в покрывало, одевшись как дервиш, и обратился к Сакати с просьбой. Он сказал, что благодаря его проповеди отказался от мирской суеты, и его охватила любовь к уединению, но ему хотелось бы узнать самый верный путь достижения совершенства. Сирри Сакати сказал, что есть только два пути: один указан в Писании. Согласно ему необходимо постоянно читать и пересказывать священную книгу, регулярно совершать молитвы пять раз в день, подавать милостыню нищим, а также выполнять религиозные обряды. Второй путь короче и эффективнее: отказаться от мирской жизни с ее обязательствами и проводить все время в молитвах, ничего не хотеть от других, не брать ничего у людей, а принимать то, что было дано Богом, и обращаться с просьбами только к Нему одному.
Выслушав это пояснение, халиф ушел в пустыню. Через некоторое время пришла его плачущая мать, которая пожаловалась Сакати на то, что его слова превратили ее сына в дервиша и его местонахождение неизвестно. Сакати сказал, что она не должна беспокоиться, так как ее сын скоро вернется.
Когда через некоторое время халиф-дервиш пришел к Сакати, он послал за его матерью, женой и сыном. Увидев халифа, они начали рыдать и просить его вернуться в лоно семьи. Он отказался и попытался уйти. Тогда жена упросила его взять с собой сына. Халиф завернул сына в кусок шерстяной ткани и выбросил его богатый наряд. Когда мать увидела сына в таком жалком облачении, она схватила ребенка и все трое отправились в свой дворец, а халиф-дервиш – в горы. Через несколько дней какой-то человек сказал Сакати, что халиф-дервиш скоро умрет и просит его прийти к нему. Сакати пришел на кладбище, где увидел халифа-дервиша, лежащего на земле. Сакати опустился на землю рядом с ним и приподнял ему голову. Халиф прошептал: «Ты немного опоздал», – и с именем Бога на устах испустил дух. Сакати пошел в деревню, чтобы подготовить все необходимое для погребения. По дороге ему встретилось много людей. Они торопливо шли по направлению к кладбищу и несли похоронные принадлежности. Люди объяснили Сакати, что Глас Божий велел им пойти туда, чтобы совершить обряд погребения и принять участие в молитвах, посвященных Его самому любимому другу, который только что умер.
* * *
Хазрат Сакати сказал: «Если сам врач болен, у кого мы будем искать лекарство? Если божественный ангел Хидр будет спотыкаться на пути, кто будет показывать нам дорогу?»

Хазрат Ахмад Хидравийа
Однажды во время месяца поста (Рамадан) он пригласил к себе в гости богатого человека и угостил его сухим хлебом. Богач, вернувшись домой, послал Хидравийе тысячу динаров в подарок. Он не принял денег, заметив: «Я не променяю мою бедность (дервиши) на богатство обоих миров».
* * *
Хазрат Хидравийа сказал: «Тот, кто ищет Бога, находит Его. Любовь к Богу требует отречения от всего мирского, чтобы сердце и душа были заняты только памятованием Бога».

Хазрат Абу Тураб Нахшаби
Абу Тураб рассказывал: «Однажды ночью я шел по лесу, и мне навстречу попался странный дикий человек. Я испугался. Он спросил меня: «Кто ты: мусульманин или неверный?» Я ответил: «Я мусульманин». Он сказал: «Но мусульманин не боится никого, кроме Бога».
Позднее мне повстречался паломник, который шел налегке. Я спросил его, как он решился отправиться в такой трудный путь без необходимых вещей? Он ответил: «Когда Бог со мной, мне ничего больше не нужно». Я попросил у него наставлений. Он сказал:
«Любовь даже к малой частичке этого мира становится преградой на пути к Богу. Я ничего не прошу у Бога и подчиняюсь Его воле. Я – раб, и у меня нет своей воли».

Хазрат Яхъя бен Маазх Рази
Брат Рази написал ему: «Я просил у Бога три вещи. Он уже даровал мне две из них. Мне было разрешено жить в Мекке, и я получил девушку-рабыню, которая прислуживает мне. Она подает мне воду для омовений. Осталась невыполненной лишь одна просьба: я мечтаю о встрече с тобой». Рази написал ему в ответ: «Человек должен быть чист и настолько духовен, что где бы он ни находился, это место становилось бы таким же святым, как Мекка. А что касается служанки, то тот, кто должен служить другим, не имеет права держать слугу для себя. Теперь о третьей просьбе. Если бы ты все время думал о Боге, ты никогда бы не вспомнил обо мне. Ты хочешь встретиться со мной, потому что забываешь о Нем. Помни о Нем все время и откажись от любви к детям, братьям и сестрам. Когда ты встретишь Бога, у тебя не будет необходимости во мне, а если не найдешь Его, то какой смысл будет иметь встреча со мной?»
* * *
Рази сказал: «Эта жизнь подобна сну, жизнь будущая – это пробуждение. Если человек плачет во сне, то он смеется, когда просыпается. Тот, кто плачет в этой жизни из страха перед Богом (за свои прегрешения), улыбается в вечности».
* * *
Рази шел по деревне в сопровождении друга, который заметил: «Какая прекрасная деревня!» Рази упрекнул его, сказав: «Лучше этой деревни сердце, которое настолько охвачено любовью к Богу, что у него не остается времени думать о ком-либо еще, кроме Него».
* * *
Однажды лампа в комнате Рази неожиданно погасла. Он начал плакать от сильной душевной боли. На вопрос, что случилось, он ответил: «Я увидел, как погасла эта лампа, и меня охватил страх, что в один несчастливый день по причине какого-то земного желания, возникшего у меня, свет моей веры тоже может погаснуть».
* * *
Рази наставлял так:
1. Смерть подобна мосту, который соединяет преданного с его возлюбленным Господом.
2. Один миг веры может очистить от грехов, совершенных за двести лет.
3. Так как возлюбленный Бога грешит только, когда он вне себя, как он может отвечать за эти грехи?
4. Если бы смерть продавали на рынке, любящие Его люди не покупали бы ничего, кроме нее.
5. Меньше общайтесь с другими людьми и больше служите Богу.
6. Человек, который богат по милости Божьей, действительно богат; тот, кто накопил богатство своим трудом, на самом деле, беден.
7. Мир – это место для богослужений.
8. Внезапная тоска по Богу стоит дороже всего мира.
9. Мир – это лавка дьявола, бойтесь его; это вино, предложенное дьяволом, никогда не пробуйте его.
10. Тот, кто много ест, становится жертвой своей страсти. Только на пустой желудок человек способен принять милость Бога и Его свет.
11. Остерегайся садиться за стол богача.
12. Сердце преданного находит прибежище в уединении, мечети, могиле, пустыне – и больше нигде.
13. Для начинающего величайшее препятствие на Пути – его связь с другими людьми.
14. Три отречения сильно способствуют духовному совершенствованию: отказ от любви к почестям и славе, отказ от желания и отказ от мира.
15. Секрет успеха в следовании по Духовному Пути заключается в полном полагании на Бога и отвращении к миру.
16. Довольствуйся только Богом, и Он будет доволен тобой.
* * *
Бог говорит преданному Ему: «Не жалуйся на Меня. Разве тебе мало того, что Мне принадлежат два мира, а я принадлежу тебе?» Когда человек копит мирские блага, он проходит через унижение, но, приумножая великую добродетель памятования Бога, он заслуживает почета. Желание этого мира, как завеса, скрывает лицо Бога.
* * *
Молитвы Яхьи бен Маазха Рази:
1. Господь! Я грешник и всецело завишу от Твоего милосердия и всепрощения, так как Ты – это само милосердие, а я – воплощение греха. О Господь! Когда фараон стал вероотступником и объявил себя Богом, Ты предупредил Моисея, чтобы он обращался с ним по-доброму. Если такая милость оказывается подобным правителям-тиранам, почему бы Тебе не наградить своим благоволением меня, у которого ничего нет, кроме ветхого одеяла. Ведь даже ничего не имея, я не прошу никакой собственности и готов отдать все, что у меня есть, стоит только попросить. Как можно потерять надежду на Твою милость, зная, насколько широки границы Твоего милосердия? Господь! Высшая добродетель в мире – укреплять веру в Тебя, и я счастлив, что она выпала на мою долю. Заменить ее может только счастье лицезреть Тебя (Божественный Лик).
2. Господь! Даруй плоды моих добродетелей тем благочестивым верующим, которые ищут их, а еретикам пошли все то мирское, что выпало на мою долю. Что касается меня, я прошу, чтобы Ты помнил обо мне, пока я живу на свете, и я мог увидеть Тебя после моей смерти.
3. Господь! Я грешник, совершающий новые прегрешения каждый день. Ты тот, кто прощает, прости же мне мои прегрешения. Я испытываю страх перед
Тобой, о Господи, и мое сердце уходит в пятки, но я нахожу поддержку в Твоем милосердии и всепрощении.
4. Господь! Я грешник. Как должно мне любить Тебя? Ты великий и милосердный, как я могу не любить Тебя, о Всемилостивый?
5. Господь! Мой самый верный спутник в земной преходящей жизни – надежда на Твою всепрощающую природу, а Твой величайший дар – памятование Тебя и возможность постоянно повторять Твое Имя.
6. Господь! Мои деяния не дают мне надежды попасть в рай, но меня страшат муки ада. Вот почему я прошу Твоей милости, чтобы стать бесстрашным.








