Текст книги "Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых"

Автор книги: Фаридаддин Аттар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 12 страниц)

Аттар. Краткий биографический очерк

Я хочу привести короткий рассказ о жизненном пути Аттара. О величии этого человека можно судить по панегирику, посвященному ему Джалал ад-дином Руми: «Аттар – это моя душа, подобно тому, как Санаи (ок. 1010 г.) – это мое духовное око. Лучезарность (Нур) Мансура аль-Халладжа (ум. 922 г.) спустя 150 лет проявилась в Аттаре». Излишним будет говорить, что даже беглое чтение трудов Аттара раскрывает ту высочайшую вершину духовности, на которой он всегда пребывал. Мы заимствовали сведения об Аттаре из персидской книги Нафхатул-Унс.

Аттар, звезда суфизма, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. В Багдаде собирались ученые из разных стран мусульманского мира, чтобы вместе проводить изыскания в области восточного мистицизма и канонической религии, устраивать дебаты между христианами и мусульманами, обсуждать и переводить на арабский язык труды Платона и Плотина. Нельзя отрицать тот факт, что, как сказано выше, огромное влияние на Аттара оказал Мансур аль-Халладж.

Сначала Аттар был врачом и аптекарем, имевшим высокодоходную практику. Как-то раз в его аптеку зашел дервиш и попросил подаяния, но Аттар был настолько занят своими пациентами, что не обратил на дервиша внимания и не ответил на его просьбу. Дервиш вежливо обратился к нему во второй раз и, когда он снова не отреагировал, заметил: «Ты так поглощен накоплением богатства! Что же ты будешь делать, когда тебе придется покинуть этот мир и оставить в нем все нажитое?» Аттар ответил: «Я просто умру, как и ты». Услышав эти слова, дервиш лег на иол, закрыл глаза, произнес Калиму и умер. Это чудо добровольного перехода дервиша в мир иной открыло глаза Аттару. Он раздал все свое богатство бедным, закрыл аптеку, покинул свой дом и стал дервишем. Как указывал Газали, самое главное для просветленного суфия в час озарения – это знать, что «человек может надеяться на спасение, если будет набожен и сумеет совладать со своими страстями. Это подразумевает отречение и уход из мира лжи для обращения к вечности и мыслям о Боге. Единственный залог успеха – пожертвовать чинами и богатством и порвать все связи с мирской жизнью». Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду. Аттар написал сто четырнадцать книг по суфизму, самой известной из которых является Тазкират ал-Аулийа. За ней следует Мантик-ат-Тайр (книга переведена на английский язык Фитцджеральдом иод названием «Парламент птиц»). В книге Андерхилла «Мистицизм» о ней написано следующее: «Поэт-суфий Аттар психологически глубоко и проникновенно описал в своей мистической поэме стадии духовного паломничества как путь, лежащий через семь долин, а именно:

1) Долина Поиска (Талаб), где путник (салик) должен освободиться от всей принадлежавшей ему собственности, стать нищим и одиноким.

2) Долина Любви (Ишк), которую можно сравнить с земным раем Данте, где начинается стадия просветления.

3) Долина Знания (Марифат): здесь Бог виден во всем. Это высокая стадия созерцательного общения.

4) Долина Отрешенности (Факр): состояние полного растворения в Боге.

5) Долина Единения (Таухид): состояние экстаза и блаженных видений.

6) Долина Изумления (Хайрат), о которой автор «Облака неведения» пишет следующее: «Приближение к восприятию Бога, когда глаза слепнут от Его невообразимого сияния».

7) Долина Растворения Сущности (Фана): высшее теопатетическое состояние единения с Богом, когда сущность тонет в океане любви».

Конечно, Фарид ад-дин Аттар достигает вершины своего творчества, описывая духовные искания, экстатический восторг, Божественную Любовь. Я хочу предложить читателю текст и перевод нескольких строк из Мантик-ат-Тайра:

– Пусть никому не будет дозволено войти в Долину Любви, если в душе у него не зажжен горячий огонь стремления. Любовь отвергает всякого, кто не горит подобно пламени.

О Господь! Пусть никогда не знает покоя тот, в ком зажжен горячий огонь Любви. Возлюбленный – тот, кто зажигает своим внутренним огнем сердца людей, соприкасающихся с Ним.

Пусть он всегда пребывает в экстазе, забыв о мире со всеми его условностями и благопристойностями и обо всех земных благах.

Его кровь способна воспламенить тысячи других сердец, и он может никогда не вспоминать о религиозных формальностях и обрядах.

Это означает, что жар его сердца может согреть все холодные сердца. Он способен преодолеть пределы двойственности веры и неверия, добродетели и порока.

Потому что, когда безумие Любви овладевает им, мысли о множественности оставляют его.

Когда рыбу вытаскивают из воды, она становится беспокойной, подпрыгивает и переворачивается, стремясь снова оказаться в воде.

Так разлученное сердце всегда беспокоится и тоскует, стремясь снова воссоединиться с Возлюбленным.

Любить Возлюбленного – все равно, что гореть в огне, а всякое рассуждение скрывает эту Любовь, словно дым. Когда ярко вспыхивает пламя Любви, дым рассеивается.

Если Он обратит на тебя Свой божественный взор, ты сможешь обнаружить местопребывание Любви.

Каждый атом во вселенной движется благодаря безумию Любви и рождается тоже благодаря ей.

Если бы духовные очи открылись в человеке, то каждый атом творения раскрыл бы перед ним великие тайны, и он увидел бы, что вся вселенная является проявлением и даром Его Любви.

Все книги Аттара, за исключением около тридцати произведений, считаются утерянными и не доступны читателю. Когда Джалал ад-дин Руми был подростком, он как-то раз поехал в Балх вместе со своим отцом, и по дороге они повстречали Фарид ад-дина Аттара, которому в то время было сорок пять лет. Он угадал в Джалал ад-дине человека великой судьбы, благословил его и подарил экземпляр своей книги Панднама. Джалал-ад дин очень дорожил этим подарком и всегда хранил его. Маулана Руми очень многим был обязан Фариду, который вдохновил его на создание Маснави. Фактически, именно Мантик-ат-Тайр послужила основой для Маснави, в которой великие истины изложены в форме притчи, что облегчает их понимание для искателя.

Аттар прожил долгую жизнь, но его конец был таким же трагическим, как и Мансура. Чингисхан вторгся в Нишапур, и по его жестокому приказу воины начали беспощадно уничтожать жителей города. Люди обратились к Аттару за помощью. Он немедленно перевернул свою чашу, и, о чудо, все воины Чингисхана ослепли. Массовое убийство было остановлено. Чингисхан разгневался и приказал воинам продолжить резню. Воины приступили к делу на следующий день, и опять жители пришли к Аттару с просьбой. Он снова перевернул свою чашу – воины ослепли, смертоубийство было остановлено. На третий день Чингисхан решил лично принять участие в расправе, и когда, подчиняясь его приказам, воины снова начали убивать, мирные жители еще раз попросили Аттара о помощи. Едва Аттар дотронулся до чаши, перед ним возник Хидр и произнес: «Ты не должен мешать проявлению божественной воли. Тебе и так придется ответить за содеянное, но если ты не воздержишься от вмешательства на этот раз, последствия будут для тебя самыми ужасными».

Вскоре после этого к Аттару подошел воин, связал его и привел на рынок, чтобы продать в рабство. Когда ученики Аттара увидели своего учителя на рынке, они предложили воину 5000 дирхамов за его освобождение. Однако Аттар сказал воину, чтобы он не соглашался, потому что он сможет продать его по более высокой цене. Пока воин ждал лучшего предложения, Глас Божий сказал Аттару: «Твое высокомерие просто удивительно. По твоему мнению, ученики предложили сумму, недостойную тебя, ты полагаешь, что стоишь дороже?». Аттару стало стыдно. Вскоре наступили сумерки, но ни один покупатель так и не появился. Воин становился все более недовольным, как вдруг к нему подошла пожилая женщина и предложила охапку сена в обмен на Аттара. Святой сказал воину: «Скорее соглашайся на это предложение, я не стою большего. Это моя настоящая цена». Разъяренный воин выхватил меч и отрубил ему голову. Господь не потерпел такого обращения со своим приверженцем, и в тот же миг на голову воина обрушилась стена соседнего строения и погребла его под своими обломками.

Мы приступаем к изложению Тазкират. В этой книге описаны вершины духовных переживаний, которые были у святых. Искатели, стремящиеся к Богу, найдут этот материал незаменимым для изучения и облегчения Пути, ведущему к Богоосознанию и духовному упоению.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Пролог

Любое произведение нуждается в предисловии, объясняющем его замысел и содержание. Фарид ад-дин в характерной для него манере дает объяснение своей позиции, выраженной в Тазкират. Он говорит, что задачей составления этого огромного сборника, содержащего биографические очерки о персидских святых, было рассказать искателям Истины о сильном стремлении, горевшем в сердцах великих суфиев, которые, повествуя о пережитом опыте, указывали тончайший и самый простой путь к осознанию Истины. Кроме того, книга объясняет, как можно избежать превратностей судьбы, подстерегающих искателя на этом Пути.

Другие причины, заставившие его написать эту книгу, он раскрывает следующим образом:

(1) Один святой увидел во сне умершего Яхью Аммара и спросил, получил ли он прощение Господа. Аммар ответил: «Бог простил мне мои прегрешения по простой причине: я читал проповеди молящимся, рассказывая им о жизни святых суфиев. Однажды известный святой, очень сильно любящий Бога, остался так доволен мною, что дал мне свое благословение, которое помогло мне избежать наказания».

(2) Шейха Абу Али Дикака спросили: «Достаточно ли нам слушать рассказы о святых, никогда не общаясь с ними?» Он ответил: «Да, когда вы просто слушаете, желание встретиться с Богом развивается само по себе, и со временем такие чувства, как эгоизм и гордость, покидают вас, а на смену им приходит смирение».

(3) Хазрат Джунайд сказал: «Эти рассказы утешают разбитые сердца».

(4) Пророк Мухаммад говорит: «Господь сказал: «О, Мухаммед! Я пересказываю тебе истории из жизни древних пророков с тем, чтобы укрепить твое слабое сердце, дать возможность испытать духовный голод и получить утешение».

(5) Пророк говорит: «На тех, кто изучает жития святых, снисходит божественная милость».

(6) Шейх Абу Али Сина признается: «У меня только два желания: не слышать ни о чем, кроме рассказов о святых, и не встречаться ни с кем, кроме святых, возлюбленных Господом».

Фарид ад-дин Аттар говорит: «У тех, кто слушает рассказы о святых, возникает желание найти Бога и отречься от мира, растет чувство любви к Господу и развивается желание накапливать в себе те необходимые качества, которые перейдут с человеком в мир иной. И, самое главное, то понятие, которое члены ордена траппистов называли memento mori – памятование смерти, начинает занимать важнейшее место в их жизни».

Он говорит: «Своей работой над этой книгой, рассказывая о тех великих святых, которые незримо всегда присутствуют с нами, я стараюсь заслужить их благословение. Я хочу, чтобы эти святые походатайствовали за меня в Судный день, подобно сподвижникам Пророка, вступившимся за собаку, которая обычно лежала у порога двери, когда они уединялись для размышлений о Боге (правда, я считаю себя ниже собаки). Меня укрепляет в этом желании предание о том, что Джамаль Мусли, проживший жизнь в огромных лишениях и при этом даривший необычайно щедрые подарки бедным, мечтал лишь об одной милости. Он хотел, чтобы его похоронили в ногах могилы Пророка, а на надгробии была высечена надпись: «Твоя собака лежит у порога».

Абу Мухаммад Имам Джафар Садик

Однажды халиф позвал к себе Джафара. Он отправился во дворец. Халиф был очень доволен Джафаром и предложил ему золото. Но Джафар отказался что-нибудь принять от него. Тогда халиф сказал ему, что он может просить, что пожелает. Джафар ответил: «Если ты действительно доволен мною, то окажи мне милость и никогда больше не приглашай меня к себе, ибо это нарушает мое поклонение». Халиф согласился.

* * *

Один человек сделал имаму замечание: «Хазрат Джафар, на тебе слишком дорогой халат». Джафар ответил: «Потрогай мою нательную рубаху». Человек просунул руку под халат и был очень удивлен, обнаружив, что нижняя рубаха имама была сшита из такой грубой мешковины, что он даже поцарапал об нее руку. Он спросил: «Что означает такой выбор одежды?» Джафар ответил: «Халат я ношу для окружающих, чтобы скрыть свою набожность и не привлекать к себе ненужного внимания, а то, что одето под ним, предназначено, чтобы порадовать Бога, который поощряет нашу бедность и хвалит нас за отказ от мирских благ».

* * *

Один человек спросил: «Кто ближе Всевышнему: Тавангар-и-Шакир (богатый человек, который благодарит Бога за Его дары) или Факир-и-Сабир (дервиш, погруженный в мысли о Боге)?» Джафар ответил: «Бедный дервиш, который удовлетворен своей долей, выше богача, чьи мысли постоянно заняты его богатством, так как дервиш думает только о Боге».

«Всевышний хвалит раскаявшихся новообращенных и ставит их выше благочестивых верующих».

«Истинное поминание (зикр) отвергает все мирские мысли».

* * *

Джафар сказал:

1. В Судный день вас спросят не о богатстве, титулах, происхождении и заслугах, а о вашей вере и поклонении.

2. Бога нельзя встретить, пока страдание не заставит нас по-настоящему нуждаться в нем и мы не станем искать Его, как утопающий, зовущий на помощь.

3. Грешно гордиться своей набожностью.

4. Тот любим Богом и дорог Ему как слуга, кто раскаивается в каждом своем прегрешении.

5. Тайна открылась мне, когда я сошел с ума от любви к Богу.

6. В рай попадет тот, кто не жалеет сил и отдает всего себя служению у ног Господа; а в ад попадет тот, кто полагается на себя и является рабом своей телесной сущности.

Хазрат Увайс Карани

Один человек предложил Карани несколько монет. Он отказался принять их, сказав, что ему достаточно двух дирхамов, что у него есть. Даритель спросил: «На сколько тебе хватит этой жалкой суммы?» Карани ответил: «Гарантируй мне, что я непременно проживу дольше, чем на этот момент (продолжительность жизни так неопределенна), и я приму твой дар». В ответ человек ничего не сказал.

* * *

Карани обычно избегал встреч с людьми, которые хотели его видеть, замечая, что Судный день близок и он не может позволить себе тратить время на болтовню вместо молитв.

* * *

Карани учил:

1. Тот, кто считает другом Бога, не водит дружбы ни с одним существом.

2. Засыпай рядом со смертью (всегда считай, что она очень близко) и, просыпаясь, не думай, что проживешь долго.

3. Считай Коран Хидром – твоим проводником на Пути – и никогда не забывай о смерти. Молись всегда и регулярно.

4. Помни: ночь предназначена для поклонения, а не для сна.

5. Ты должен быть настолько поглощен молитвами (Намазом), что, совершая земные поклоны, ты не почувствуешь боли, если вдруг копье вонзится в твое тело.

6. Тот, кто богато одевается, сытно и хорошо питается и имеет обеспеченных друзей, находится к аду ближе, чем к своей яремной вене.

* * *

Один человек спросил: «Как твое здоровье?» Карани ответил: «Что бы ты подумал о том, кто, просыпаясь утром, не знает, доживет ли он до вечера?!»

* * *

Однажды Карани сказали, что одетый в саван дервиш сидит в могиле и все время плачет. Он ответил:

«Скажите ему, что саван – это завеса между ним и Богом. Могила и саван стали препятствиями на его духовном Пути».

Когда дервишу передали эти слова, он задумался, затем вскрикнул и умер. (Аттар замечает: «Сколько же подобных препятствий существует в мире, когда даже такие вещи становятся завесами?!»)

Хазрат Хасан Басри

В детстве Хасану посчастливилось выпить воды, оставшейся в чаше, из которой пил Пророк Мухаммад (571 – 632 гг.) Когда Пророк узнал об этом, он заметил: «Этот ребенок получит от Бога столько знания, сколько воды он выпил». Когда новорожденного Хасана показали Хазрату Умару, он сказал: «Назовите его Хасаном, потому что он прекрасен». Посвятил его в основы Шариата Хазрат Али.

Существует очень интересный рассказ о том, как Хасан был обращен в суфизм. Прежде чем стать суфием, он был ювелиром. Однажды Хасан поехал в Рум (Малая Азия) по делам и встретил там визиря султана. Визирь сказал ему: «Тебе придется подождать несколько дней, так как мы сейчас сопровождаем султана в его небольшой поездке частного характера». Хасан поехал дальше в обществе султана, визиря и других. На их пути лежала обширная пустыня. Проехав ее наполовину, они увидели перед собой великолепный шатер, охраняемый воинами, которые входили в шатер, а потом выходили из него. Затем воины обошли шатер по кругу и ушли. После них к шатру подошли несколько очень уважаемых старцев, которые, подобно воинам, вошли в шатер, произнесли несколько слов, вышли из него, обошли вокруг и ушли. Их сменили врачеватели, проделавшие все то же самое. За ними пришли двести чрезвычайно красивых молодых девушек, которые вошли в шатер и проделали все те же действия. Последним пришел султан в сопровождении своих визирей. Он тоже вошел в шатер, произнес несколько слов, затем обошел вокруг него и уехал.

Хасан, пораженный увиденным, спросил у визиря, что все это означает. Визирь ответил: «Очень красивый и отважный сын султана умер, а его тело захоронено в могиле, над которой стоит шатер. Каждый год мы приезжаем сюда и проделываем церемонии, подобные тем, что ты видел сегодня. Сначала воины султана подходят к могиле и, обращаясь к принцу, говорят: «Если бы мы могли своими руками защитить тебя от Ангела смерти, мы бы пожертвовали жизнью, чтобы сделать это, но мы бессильны». Затем приходят мудрые старцы, которые произносят: «Если бы наши знание и опыт могли спасти тебя, мы бы предотвратили твою смерть, но перед ней мы бессильны». После них к покойному обращаются врачеватели: «Если бы наши лекарства могли спасти тебя, мы бы сделали все возможное, чтобы вырвать тебя из когтей Смерти, но мы бессильны перед ней». Потом приходят прекрасные девушки, которые говорят: «Если бы наши красота и совершенство могли спасти тебя, мы бы пожертвовали всем, но это не в наших силах». Затем входит султан в сопровождении визирей и говорит: «Мой сын! Мы сделали все, что могли: использовали войско, врачевателей и другие средства, чтобы спасти тебя, но не в нашей власти изменить Божий промысл. Теперь мы простимся с тобой и придем в будущем году в это же время».

Этот случай оставил такой неизгладимый след в душе Хасана, что он решил провести остаток жизни в молитвах и богослужении, чтобы подготовить себя к неизбежному концу. Он вернулся в Басру, оставил свое дело, уединился и поклялся, что до конца жизни улыбка не осветит его лица. В течение семидесяти лет он непрестанно молился. Хасан стал знаменитым благодаря тому, что для него в жизни существовала только одна необходимость – Бог. В своей жажде встретить Бога он не замечал ничего вокруг.

* * *

Когда Рабийа Басри (ум. ок. 803 г.) по какой-либо причине не могла прийти на проповедь Хасана, он отказывался проповедовать в этот день. Молящиеся люди спрашивали, почему он так поступает. Он отвечал: «Сироп, разлитый в чаны для слонов, нельзя перелить в плошки для муравьев».

Во время своих проповедей, уже в состоянии экстаза, Хасан благодарил Рабийю такими словами: «Я благодарен за дарованное тобой благословение, которое помогло мне войти в экстаз».

* * *

Хасана спросили: «Что такое ислам и кто такой мусульманин?»

Он ответил: «Ислам в книгах, а мусульманин в могиле».

* * *

Хасан говорил:

1. Не отказывайся от своих религиозных занятий из страха перед противниками, осуждающими тебя. Они осуждали даже самого Бога.

2. Конец света и начало будущей жизни – в могиле.

* * *

Когда Хасан достиг совершеннолетия, у него появилась привычка делать на одежде записи о своих грехах и часто смотреть на них в течение дня. Нередко, по причине глубокого раскаяния, он так много плакал, что терял сознание.

* * *

Однажды Хасан в сопровождении нескольких человек направлялся к Каабе. По пути им встретился колодец. Все они испытывали жажду, но у них не было веревки, чтобы достать воды. Хасан сказал: «Я совершу молитву (Намаз). Пока я буду молиться, вы заметите, что уровень воды начнет подниматься. Вы выпьете воды и утолите жажду». Так все и случилось. Однако, когда один из путников, напившись воды, решил наполнить ею кувшин, чтобы взять с собой в дорогу, вода в колодце опустилась до первоначальной отметки. На вопрос о причине такого странного явления Хасан ответил: «Причина в отсутствии у тебя веры в то, что ты полностью зависим от Бога».

* * *

Хасан был настолько смиренен, что считал себя ниже других. Однажды на берегу реки Даджлы он повстречал человека, который сидел вместе с молодой дамой, и перед ними стояла бутылка вина. Хасан подумал: «Как испорчен этот человек! Если бы он был таким, как я». В этот момент на реке недалеко от них показалась лодка. Она медленно погружалась в воду. Мужчина немедленно бросился в воду, и из семи тонувших человек он спас шестерых. Затем он посмотрел на Хасана и сказал: «Если ты выше меня, тогда, во имя Всевышнего, спаси седьмого человека. Ты спасешь только одного, в то время как я спас шестерых». Хасан не мог сделать этого. Тогда мужчина обратился к нему с такими словами: «Господин, женщина, сидящая рядом со мной, моя мать, а в этой бутылке – вода. Эта сцена была разыграна, чтобы испытать тебя». Хасан упал на колени и сказал: «Ты спас шесть человек, так вытащи и меня из вод гордости и тщеславия». Он ответил: «Да исполнит Господь твое желание!» Хасан почувствовал, что его желание осуществилось. С тех пор он стал таким смиренным, что, увидев однажды какую-то бродячую собаку, заметил: «О Господи! Считай меня Твоим рабом ради этой добродетельной собаки».

* * *

Хасан рассказывал, что четыре события в жизни оказали на него самое большое влияние:

1. Однажды я решил пошутить и стащил одежду у одного евнуха. Он сказал: «Пожалуйста, будь добр, верни мне ее, потому что никто не знает о моем истинном состоянии». В то же мгновение у меня мелькнула мысль: «Что мы почувствуем, когда в Судный день обнажат наши души и все наши грехи окажутся неприкрытыми?»

2. Какой-то пьяный человек с трудом пробирался через глубокую грязь. Я сказал, чтобы он был осторожнее и не захлебнулся в ней. Он ответил: «Хасан, если я упаду, то пострадаю только я один. Ты бы лучше позаботился о себе, ибо если упадешь ты, то пострадает вся твоя община».

3. Однажды ребенок нес в руках горящий светильник. Я спросил его, откуда появился свет. Ребенок загасил светильник и сказал: «Скажи мне, куда исчез свет?»

4. Одна молодая красивая женщина бежала однажды по улице. Ее голова была непокрыта, и она громко жаловалась на мужа, не стесняясь в выражениях. Я сказал ей, чтобы она покрыла голову и лицо. Она ответила: «Любовь к моему мужу лишила меня рассудка до такой степени, что я не ощущаю своего тела и не вижу ничего вокруг. Если бы ты не сказал мне, что мои голова и лицо неприкрыты, я бы никогда не знала об этом. Я бы продолжала идти в таком виде по улице. Однако вот что удивительно, о, Хасан, ты считаешь себя приверженцем Бога и в то же время замечаешь все, что встречаешь по дороге и что задевает твои чувства. Что же это за любовь к Богу?»

* * *

Хасан учил:

1. Овца – более осведомленное существо, чем человек, потому что она отвечает на команды пастуха, но невежествен человек, ибо не повинуется он указаниям Господа, а следует приказаниям дьявола (низшей части своего ума).

2. Дурная компания оказывает пагубное влияние на человека, стремящегося найти истину.

3. Копить богатство хуже, чем пить запрещенное Писанием вино.

4. Тот, кто удаляется от людей, находит безопасность в своем уединении. А тот, кто порывает с зависимостью от своей чувственной души, становится свободным.

5. Тот мудр, кто разрушает основу этого мира и строит на его месте крепость мира иного (вечности).

6. Тот, кто признает Бога, считает мир своим врагом, а тот, кто любит мир, становится врагом Бога.

7. Тот, кто отказывается от духовной практики ради игры в благотворительность, торит пути зла в этом мире, он – загублен.

8. Того, кто любит серебро и золото, Всевышний попирает, а того, кто считает себя лидером общины, Он сбивает с его пути и принижает.

9. Всевышний говорит в Коране: «Я прощу тебе все твои грехи, если ты не будешь устремлять свои взоры ни на кого, кроме Меня».

* * *

Хасана спросили: «Как твое здоровье?» Он ответил: «Я словно человек, который сидит в разбитой лодке посреди моря, но пока не тонет».