Текст книги "Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых"

Автор книги: Фаридаддин Аттар

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц)

Хазрат Бишар Хафи

«Сделай так, чтобы в твоем доме было не больше вещей, чем в могиле, и тебе не будет жалко покидать этот мир», – говорил Бишар Хафи.

Один святой во сне увидел покойного Хафи. Он спросил у него, как прошла его встреча с Богом. Хафи ответил: «Бог, делая вид, что очень сердится, нахмурился и спросил меня: «Хафи, почему ты так сильно боялся меня при жизни? Разве ты не знал, как я милостив и милосерден?» И добавил: «Теперь ты можешь насладиться вкусом самых изысканных блюд и лучших напитков, от которых отказывался ради Меня, так как боялся, что это занятие отнимет слишком много времени, которое ты посвящал служению Мне».

Хазрат Зу-н-Нун Мисри

Поистине он был духовным владыкой, широко прославившимся смирением, аскетизмом и служением Богу. Народ Египта считал его вероотступником, и всю жизнь он подвергался гонениям за свою веру.

О том, как он встал на путь духовного развития, рассказывают следующее.

Как-то раз Мисри сказали, что один великий святой повесился на дереве вниз головой. Он пришел к этому святому и спросил, почему он подвергает свое тело такому наказанию. И услышал, как святой укоряет сам себя: «О, мое тело! Если ты не начнешь подчиняться духовным требованиям, я буду наказывать тебя таким образом, пока ты не умрешь».

Нун, увидев эту картину, начал рыдать. Святой услышал его плач и заметил: «Кто этот грешник, который льет слезы и жалеет меня?» Зу-н-Нун подошел к нему и приветствовал его. Он спросил, зачем нужно подвергать свое тело таким мучениям. Святой ответил: «Мое тело недостаточно активно и усердно служит Богу, поэтому я наказываю его». Зу-н-Нун сказал: «Я подумал, что ты убил кого-то или совершил другое серьезное преступление». Святой произнес: «Нет греха более серьезного, чем общение с мирянами, и все грехи рождаются из него». «Ты – истинно набожный и святой человек», – сказал Зу-н-Нун. Святой дал ему совет: «Если ты хочешь увидеть настоящего святого, поднимись на вершину вон той горы».

Когда Зу-н-Нун пришел в дом к другому святому, у двери его хижины он увидел отрубленную ногу, которую ели черви. В хижине сидел одноногий молодой святой и читал молитвы. Зу-н-Нун спросил его, что с ним произошло. Святой рассказал следующее:

– Однажды я сидел дома, когда с улицы до меня донеслись шаги молодой женщины и во мне вспыхнуло желание. Я поднялся, чтобы взглянуть на нее, и в этот момент Глас Божий внутри меня с упреком произнес: «Позор на твою голову! Ты служил мне тридцать лет, а сейчас стал слугой дьявола». Поэтому я отрубил согрешившую ногу, которая переступила порог дома, подчиняясь злому умыслу.

Святой спросил Зу-н-Нуна, зачем он пришел, и сказал, что, если он хочет увидеть настоящего святого, ему следует подняться выше в горы и там он встретит его. Однако Зу-н-Нуну было трудно подниматься вверх, и он попросил своего собеседника рассказать ему об этом святом. Тот начал свой рассказ:

– Святой живет на вершине горы уже много лет. Однажды к нему пришел какой-то человек и сказал, что он должен сам зарабатывать себе на жизнь, а не жить на подаяние. Тогда святой решил никогда больше не просить милостыни. Он провел несколько дней без пищи. После этого Бог велел пчелам накормить его медом. Они прилетели, принесли мед и дали ему. Святой поел меда и удовлетворил чувство голода.

Этот рассказ произвел большое впечатление на Зу-н-Нуна.

Когда Зу-н-Нун спускался с горы, он увидел на дереве слепую птицу и спросил себя, каким образом она добывает себе корм в пустыне. В этот момент он увидел, как птица слетела с дерева на землю и начала что-то раскапывать клювом. О, чудо! Под слоем земли лежало зерно и стояла золотая чашка с водой. Птица поела, попила воды, а затем разровняла клювом место, где лежал корм, и все стало, как прежде, а она снова взлетела на дерево. После этого случая Зу-н-Нун твердо уверовал в то, что человек, все время думающий о Боге, получит от Него заботу и пропитание и он не будет нуждаться ни в чьей иной поддержке. С тех пор он оставил все мирские занятия, начал постоянно повторять Имя Бога и совершать другие духовные ритуалы.

* * *

Однажды Зу-н-Нун увидел на своем пути водный канал. Он совершил в нем омовение. На берегу канала стоял прекрасный дворец, а на балконе дворца сидела очень красивая женщина. Зу-н-Нун попросил ее сказать что-нибудь. Она произнесла: «Когда я увидела тебя вдали, я подумала, что ты сумасшедший. Когда ты подошел ближе, мне показалось, что ты образованный человек. Потом я решила, что у тебя просветленная душа. Но теперь, когда ты заговорил со мной, я поняла, что ты не такой, как мне показалось». Зу-н-Нун спросил ее, почему она пришла к такому выводу. Она ответила: «Сумасшедший не совершал бы омовений, образованный не взглянул бы на меня, а просветленный человек видит перед собой только Бога». Сказав это, она исчезла. Зу-н-Нун решил, что все это произошло по воле Бога, чтобы испытать его.

* * *

Однажды сестра Зу-н-Нуна услышала, как он прочитал в Коране слова о том, что Бог послал пищу народу Израиля. Тотчас она села и начала молиться и клясться, что не встанет с места, пока Бог не пошлет ей еду. И сразу с неба посыпалась разнообразная снедь. Женщина встала и ушла в пустыню. Больше о ней никто не слышал.

* * *

«Однажды я поднялся на вершину горы, – рассказывал Зу-н-Нун. – Там я увидел большую группу сидящих людей, которые страдали различными хворями. Они ждали святого, жившего в пещере. Этот святой нарушал свое уединение и выходил в мир только раз в году, при этом он сначала смотрел на небо, затем просто дул на больных людей, и они выздоравливали. Я тоже ждал его появления. Святой, наконец, вышел к нам. Его лицо было лучезарно. Хотя он был дряхлым стариком, один его вид, казалось, привел горы в ужас, и по ним пробежала дрожь. Святой сначала посмотрел на небо, потом к нему по очереди стали подходить верующие, он дул на них, и больные выздоравливали. Я подошел к нему, когда он уже собирался войти в пещеру, схватил за край одежды и сказал: «Ты исцеляешь людей от их физических недугов. Я страдаю от душевного внутреннего расстройства, пожалуйста, помоги и мне выздороветь». Он ответил: «Зу-н-Нун, отойди от меня и убери руки, а то Бог может покинуть нас, перепоручив нам заботу друг о друге». Сказав это, он вырвал иолу халата из моих рук и скрылся в пещере».

* * *

Зу-н-Нун однажды сказал: «Я тридцать лет читал проповеди, но только один человек сумел извлечь из них пользу для себя. Он был принцем и, проходя однажды около мечети, в которой я в этот момент проповедовал, услышал мои слова: «Никто так не глуп, как человек, сражающийся с тем, кто сильнее его». Принц попросил меня яснее раскрыть смысл этого высказывания. Я сказал: «Оно означает, что тот, кто соперничает с Богом, попросту глуп». Он ушел и возвратился на следующий день, попросив указать ему путь, ведущий к Богу. Я сказал ему: «Есть два пути: один длиннее, другой короче. Более длинный путь требует отречения от мира, желаний и грехов, а самый быстрый и короткий путь – это отказ от всего, что не есть Бог». Он сказал: «Я выбираю короткий путь», выбросил свои богатые одежды и, завернувшись в накидку, ушел жить в лес, где достиг просвещенности».

* * *

Зу-н-Нун говорил: «Святые никогда не жаждут денег». «Тот, кто находится у Бога в немилости, боится бедности (дервиши)».

* * *

Зу-н-Нун считал, что шесть вещей наносят вред духовности человека:

1. Небрежность в выполнении добродетельных поступков.

2. Следование советам дьявола.

3. Неприятие во внимание того, что смерть ходит за человеком но пятам.

4. Отказ от усилий удовлетворить Творца путем удовлетворения Его созданий.

5. Стать жертвой желаний и отклониться с пути праведности, которым следовали Пророк и его сподвижники.

6. Ссылаться на ошибки святых, оправдывая ими собственный выбор ошибочного пути, и умышленно избегать упоминания об их добродетельных деяниях.

* * *

Зу-н-Нун сказал:

– Того, кто любит сотворенное, не любит Бог.

* * *

– Одиночество – лучший учитель того, кто следует по духовному пути.

* * *

– Когда грешник искренне раскаивается, его грехи прощаются.

* * *

Бог говорит: «Я становлюсь ухом, языком и глазом тому, кто предан мне».

Зу-н-Нун сказал: «Пища моей души – памятование Бога».

* * *

Зу-н-Нун говорил:

1. Духовная музыка (сама) – это особый вид лечения всех желаний. Тот, кто слушает ее с верой, находит путь к Богу; тот, кто слушает ее, чтобы удовлетворить свои чувственные аппетиты, становится вероотступником.

2. Опора на Бога означает отказ от использования всех прочих средств и приложения усилий.

3. Любить друзей Бога – значит, любить самого Бога.

4. Свидетельством возникновения любви к Богу становится отказ от любви к Его созданиям.

5. Капля веры более ценна, чем богатства мира, так как она прокладывает путь к спасению.

6. Признаком верующих является то, что они противостоят всему мирскому и никогда не превозносят сотворенное.

7. Тот, кто любит сотворенный мир, есть настоящий последователь еретика фараона. Тот, кто достигает близости к Богу, никогда не прибегает к помощи сотворенного.

8. Тот, кто заявляет, что видел Бога, никогда не видел Его. Человек, видевший Его, хранит молчание.

9. Нельзя стать истинным учеником, если не послушен своему духовному наставнику больше, чем даже самому Богу.

10. Будь ежесекундно готов к смерти и собирай то, что возьмешь с собой в последний путь.

11. Давай себе отчет в своих поступках, прежде чем тебе придется отчитаться за них в Судный день.

12. Спасен тот, кто хранит молчание.

13. Чего стоит мир, который заставляет тебя забыть о Боге?

14. Не питайте ненависти к грешнику, потому что нельзя исключать возможности того, что, умирая, он покается в грехах, и Всевышний примет это покаяние и возвысит его.

15. Не сожалей о прошлом и не беспокойся о будущем. Думай только о настоящем (памятуя о Боге).

* * *

Зу-н-Нуна в его смертный час спросили, не хочет ли он чего-нибудь. Он ответил: «Я хочу, чтобы меня о часе моей смерти известили за несколько мгновений до его наступления. Затем он прочитал четверостишие:

 
Болезнь моя от страха перед Богом.
Желанье встречи с Ним меня поработило.
Любовь к Нему меня убила,
Но жизнь возвращена мне Богом.
 

Однажды, когда Хазрат Хусейн бен Юсуф приехал к Зу-н-Нуну, чтобы получить от него духовные наставления, святой сказал: «Не отвлекай меня беседой, потому что я нахожусь сейчас в Долине Удивления и вижу, как на меня нисходит Божья благодать». Произнеся эти слова, он умер.

Сразу после его смерти люди увидели, как невидимая рука вывела по-арабски на его лбу слова: «Он – возлюбленный Бога. Любовь Бога послала ему смерть. Он убит мечом Господа».

* * *

Когда мертвое тело Зу-н-Нуна несли по улице, птицы в небе расправляли крылья, чтобы закрыть гроб от солнца. А когда они проходили мимо мечети и раздался крик муэдзина, из гроба поднялся вверх палец святого. Люди удивились и подумали, что святой жив, однако, он был мертв. Но палец оставался поднятым к небу, даже когда гроб опустили в могилу.

* * *

После его смерти люди осознали, что тот, кого они звали вероотступником, был великим святым.

Хазрат Байазид Бистами

Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек – все они были настоящими адептами.

* * *

Хазрат Имам Джафар, один из духовных наставников Байазида, попросил его принести книгу с полки. Байазид спросил его, в каком месте дома висит эта полка. Он удивился: «Ты столько лет провел со мной в этом доме и не можешь представить себе, где висит полка?». Байазид сказал: «За все годы, что я провел с тобой, я никогда не поднимал головы и не смотрел на потолок или по сторонам». Джафар был доволен и произнес: «Теперь ты достаточно развит, возвращайся в Бистам, и там ты достигнешь высот духовности».

* * *

Когда Байазид совершал паломничество в Медину, его сопровождали много людей. Байазид просил Бога в молитвах, чтобы Он дал ему возможность остаться одному, без сопровождающих. Его молитва была услышана.

* * *

Однажды Байазид шел по улице в окружении людей, когда он неожиданно впал в экстаз и закричал: «Я – Бог, почему вы не поклоняетесь мне?» Решив, что он сошел с ума, сопровождающие покинули Байазида. Позже он нашел череп, на котором были написаны такие слова: «У меня нет ни ушей, чтобы слышать Его, ни глаз, чтобы наслаждаться красотой Его лучезарного лика, ни языка, чтобы петь Ему хвалу». Байазид вскрикнул и упал без чувств. Придя в себя, он поцеловал череп и сказал, что это, должно быть, череп суфия, полностью забывшего себя в памятовании Бога.

* * *

Байазид сказал: «Тот, кто не находит удовольствия в молитве, посвящает себя мирским делам. Но тот, кто наслаждается памятованием Бога, советует искателям сторониться сотворенного. Общество людей заставляет человека забывать о Боге».

Байазид, прежде чем переступить порог мечети, обычно плакал. На вопрос о причине этих слез он ответил, что чувствует себя более нечистым, чем женщина, имеющая месячные, и боится осквернить мечеть своим появлением.

* * *

Однажды Байазид отправился паломником в Мекку. Во время путешествия он встретил паломника из Занха, который сказал ему: «Ты совершаешь паломничество в Мекку, но оставил Бога в своем родном городе Бистаме». Услышав это, Байазид возвратился в Бистам.

В другой раз по дороге в Мекку Байазиду повстречался один бедняк, который спросил его, сколько у него с собой денег на расходы. Байазид ответил, что у него две сотни динаров. Бедняк попросил Байазида дать их ему, так как его дети умирают от голода, и сказал, что Байазиду нужно обойти вокруг него семь раз и, благодаря этому, очень скоро Байазид соберет прекрасный урожай. Байазид сделал все, как ему сказал бедняк, и, о чудо, его духовный опыт стал намного богаче, а его слова, которые он произносил в состоянии экстатического вдохновения, были такими загадочными и странными, что люди с трудом понимали их смысл. Некоторые даже обвинили его в ереси, и Байазид был изгнан из Бистама. По этому поводу он заметил: «Это – лучшее место в мире, худшим обитателем которого был Байазид».

* * *

Когда Байазид молился, он всегда закрывал все щели в стенах дома, чтобы никакой шум не отвлек его, не смутил рассудок и не помешал услышать послание Всевышнего.

* * *

Хазрат Иса из Бистама рассказывал: «Я прожил рядом с Байазидом тридцать лет, но никогда не слышал, чтобы он общался с кем-либо. Обычно он сидел, низко опустив голову и зажав ее между коленями. Иногда он поднимал голову, вздыхал и снова принимал прежнее положение».

* * *

Однажды Байазид воскликнул в экстазе: «Взгляните на мое величие и непорочность!» Когда он успокоился, его ученики спросили, почему он в состоянии экстаза произнес такие богохульные, противоречащие Писанию слова. Он ответил: «Я не знаю, что я сказал. Если я еще раз повторю это богохульство, убейте меня мечом». Когда в состоянии экстаза Байазид снова повторил те же слова, его ученики, вооружившись мечами, бросились к нему, чтобы убить, но обнаружили, что вместо одного учителя перед ними возникли сотни Байазидов, и они не знали, кто из них настоящий. Ученики начали рубить их мечами, но почувствовали, что просто рассекают воздух. Когда Байазид очнулся, они рассказали ему о том, что произошло. Ученики заметили, что на теле учителя нет следов от ударов, а все другие призрачные образы слились в нем воедино. Они попросили его объяснить им, что все это значит. Учитель сказал: «Настоящий Байазид тот, кого вы видите перед собой сейчас; им не был ни первый Байазид, кого вы увидели, ни различные его образы, возникавшие перед вами».

* * *

Однажды, держа в руках яблоко, Байазид заметил: «Какое красивое!» Глас Божий упрекнул его за это: «Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной Меня?» Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.

* * *

Байазид целых сорок лет молился в одной и той же мечети.

* * *

Байазид сказал: «Тридцать лет я искал Бога. Когда же я внимательно посмотрел, то обнаружил, что искателем был Бог, а я – тем, кого Он искал».

* * *

Байазид сказал: «В течение тридцати лет я неизменно полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять святое Имя Господа».

* * *

Байазида спросили: «Что показалось тебе самым большим препятствием на твоем Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолеет Путь без усилий».

* * *

Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был весьма продвинут на духовном пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это следующим образом: «Я каждый день вижу Бога Байазида. Какую пользу может мне принести сам Байазид?» Учитель, однако, настаивал: «До сих пор ты видел Бога лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь Бога таким, каким Его нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный день Бог предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?» Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошел за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: «Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?» Байазид ответил: «Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ею, что перестали ощущать собственное тело».

* * *

Хазрат Яхья бен Маазх Рази однажды написал Байазиду: «Что ты скажешь о человеке (имея в виду себя), который испил из чаши вечности и так опьянел, что не сможет протрезветь до самой смерти?» Байазид ответил: «Есть человек (имея в виду себя), который ежедневно пьет большими глотками воду из двух вечностей (этого мира и будущего) и, однако, жаждет еще больше воды». Тогда Хазрат Рази отправил ему послание следующего содержания: «Я должен сообщить тебе кое-что, и я сделаю это, когда мы оба будем сидеть в райском саду, а пока я посылаю тебе пирог, замешанный на райских водах, чтобы ты отведал его». Байазид написал в ответ: «Рай там, где постоянно помнят о Боге, и все, о чем говорится в этом месте, более ценно, чем величайший секрет, рассказанный под деревом в раю. Что касается пирога, то я отказываюсь его есть, так как не знаю, была ли куплена мука, из которой он испечен, на честно заработанные деньги. Я не знаю, чист ли он». Получив это разъяснение, святой пришел к Байазиду, но обнаружил, что его нет дома. Он прождал всю ночь, однако Байазид не вернулся. Утром он нашел его на кладбище. Байазид стоял на мысках и молился. Он простоял так всю ночь. Когда Байазид закончил молитву, он обратился к Богу: «Я прибегаю к Твоей защите, о Господь, и хочу узнать, какая тайна кроется за тем высоким состоянием, которое я испытал этой ночью». Хазрат Рази поприветствовал Байазида и попросил рассказать о том, что ему довелось пережить ночью. Байазид ответил: «Бог даровал мне двадцать милостей, но я отказался от них, так как они ложились завесами между Ним и мною». Рази спросил: «Почему ты не попросил у Него марифата (гносис, или знание о Боге)?» Байазид закричал: «Довольно! Мне стыдно просить и говорить о своем желании узнать Того, Кто не должен быть узнан никем, кроме Него самого. Я также не хочу нарушать того великолепного состояния, в котором Он пребывает в своем величии единства (марифат). Я не хочу, чтобы такое недостойное существо, как я, вторглось в эти святые пределы. Такова воля Всевышнего, чтобы никто не знал Его, кроме Него самого». Тогда Рази стал умолять Байазида, чтобы он поделился с ним своими духовными познаниями, приобретенными ночью. Байазид дал ему наставление, сказав: «Помни, что, если бы все добродетели первого человека Адама, вся чистота ангела Джабраила, все высокие добродетели Пророка Ибрахима, острая тоска Моисея и любовь Пророка Мухаммеда были дарованы тебе, ты не должен радоваться, потому что все это образует завесы. Ищи Его в Нем одном и посредством этого ты получишь все».

* * *

Когда Байазид состарился, кто-то прислал ему подушку, чтобы ему было удобнее сидеть. Он отказался от подарка, сказав: «Тот, у кого под рукой опора милости Всевышнего, не нуждается ни в какой дополнительной поддержке, кроме того, я отказываюсь принимать что-нибудь от людей».

* * *

Однажды Байазид шел по улице, и ему навстречу попалась какая-то собака. Он подобрал полы своего халата, боясь, что собака коснется его. Вдруг она заговорила человеческим голосом: «Если бы моя шерсть была сухой, тебе было бы не нужно избегать меня, а если бы она была мокрой и грязной, ты мог бы отмыть свой халат чистой водой. Но по причине брезгливости, которую ты проявил по отношению ко мне, воды семи рек не смогут очистить твое сердце. Трудно справиться с грязью души». Байазид попросил: «О, собака, ты такая просвещенная, поживи со мной некоторое время». Собака ответила: «Нет, Байазид, мы не сможем жить вдвоем, потому что люди презирают меня, а тебя превозносят до небес. Кроме того, я не припасаю еду на следующий день, в то время как ты уже год хранишь зерно в своем амбаре». Байазид заметил: «Увы! Если я недостоин даже того, чтобы жить с собакой, как я смогу приблизиться к Богу и общаться с Ним? Хвала Всевышнему, Кто усмирил мою гордыню, и Кто наставляет сильных при помощи слабых».

* * *

Когда один человек спросил Байазида, почему, прожив вместе со святым достаточно долго, он не усовершенствовался духовно, Байазид ответил: «Потому что твоя чувственная душа (нафс) неподконтрольна тебе, и ты не пренебрегаешь почетом, как пренебрегаешь позором. Считай их равными».

* * *

Байазид сказал: «Не подвергай испытанию Бога за пару лепешек».

* * *

Байазид сказал: «Ощущай себя ничтожеством».

* * *

Некто спросил Байазида: «Почему ты так долго живешь в одном месте? Разве ты не знаешь, что стоячая вода делается зловонной, грязной и изменяет цвет?» Байазид ответил: «Почему бы тебе не превратиться в реку?»

* * *

Однажды ночью Байазид никак не мог найти утешения в молитвах. Он спросил слугу, что изменилось в доме. Слуга ответил, что в доме лежит гроздь превосходного винограда. Байазид приказал выбросить виноград. Сразу же ушла рассеянность, и он опять начал наслаждаться своими молитвами.

* * *

Один человек попросил огнепоклонника принять ислам и стать мусульманином. Тот ответил, что если ислам – это то, чему следует Байазид, у него не хватит смелости стать мусульманином, а если ислам – то, что практикует этот человек, то у него нет веры в такой ислам.

* * *

Святой услышал, как Глас Божий произнес: «Каждый просит мирских благ согласно своим потребностям, а Байазид просит Меня у Меня».

* * *

Байазид сказал: «Я ищу у Дарителя Милостей Его милости, а не чудес».

* * *

Духовный руководитель религиозной общины (имам), за спиной которого молился Байазид, спросил его после окончания молитвы: «Я вижу, что ты не занимаешься никаким ремеслом. На какие средства тогда ты живешь?» Байазид сказал: «Сначала позволь мне больше не подчиняться тебе во время намаза, прежде чем я отвечу на твой вопрос, ибо тот, кто не знает, что пищу нам посылает Бог, и не признает Его, не пригоден для руководства людьми во время молитвы».

* * *

Люди спросили Байазида, почему он не ведет их по пути духовности. Он ответил: «Как я могу просить Его принять того, кого Он лишил права находиться рядом с Ним?»

* * *

Один человек спросил Байазида: «Чем ты занимаешься по утрам?» Он ответил: «Я настолько поглощен памятованием Бога, что не замечаю, день на дворе или ночь».

* * *

Байазид услышал Глас Божий: «В Наших сокровищницах скопилось много молитв и богослужений, полученных Нами от преданных. Ты должен предложить Нам то, чего у Нас нет». Байазид спросил у Бога, чего Ему не хватает. Последовал ответ: «Кротости, беспомощности, смирения и страдания. Мы любим эти чувства и приближаем к Себе того, кто предлагает их Нам».

* * *

Байазид сказал: «Все, что я получил, было результатом Его милости, а не моих усилий и духовных практик».

* * *

Ученик Байазида сказал: «Меня удивляет тот, кто признает Бога, но не служит Ему». Байазид поправил его, заметив: «Меня удивляет тот, кто, познав Его, может служить Ему (то есть, как этому человеку удается оставаться спокойным, не впадать в экстаз и не потерять связь с остальным миром, увидев Его? Как может человек, вошедший в состояние экстаза, продолжать совершать богослужение?)».

* * *

Байазид сказал однажды: «Когда я в первый раз совершил паломничество в Мекку, я увидел Дом (Каабу) и посетил его. В другой раз, когда я пришел туда, я встретил Хозяина Дома (Каабы). Но когда я пришел туда в третий раз, я не увидел ни Каабы, ни ее Хозяина. Каждый раз мое духовное состояние развивалось вместе с духовным опытом».

* * *

Однажды в дверь Байазида постучали. Он спросил, кто там. Незнакомец ответил, что ему нужен Байазид. Святой сказал: «Я тоже последние тридцать лет ищу Байазида, но до сих пор не нашел».

* * *

Ученик Байазида служил ему тридцать лет. Каждый раз, когда он приходил, учитель спрашивал, как его зовут, а затем, обращаясь по имени, просил его выполнить какую-нибудь работу. Однажды ученик сказал: «Господин, зачем ты смеешься надо мной? Я тридцать лет верно служу тебе, а ты так и не запомнил моего имени». Байазид, постоянно погруженный в мысли о Боге, ответил: «С тех пор как Имя Бога проникло в мое сердце, я не помню других имен».

* * *

Байазид однажды заметил:

– Сколько времени я ни пытаюсь сотворить такую молитву, которая была бы достойна Всевышнего, мне это никак не удается.

Благодаря усердному труду над молитвами на протяжении сорока лет висящие передо мной завесы были убраны. Тогда я смиренно стал молиться о том, чтобы мне был указан Путь. В ответ я услышал повеление Господа: «Пока ты не избавишься даже от разбитого глиняного кувшина и рваного одеяла, что лежат рядом с тобой, ты не получишь доступа к Пути». Я немедленно выбросил все это, и мне открылся Путь. Мне было приказано сообщить тем, кто ищет его, что пока их отказ от всего мирского не будет таким же полным, как мой, они не вступят на этот Путь.

* * *

Один человек внимательно наблюдал за тем, как Байазид ежедневно совершал молитвы. Неожиданно Байазид произнес имя Бога (Аллах) и упал без чувств. Когда он пришел в себя, люди спросили, что с ним случилось. Он ответил: «Когда я произнес слово Аллах, я попал на Небеса. Там я увидел огромного дракона с открытой пастью, который хотел проглотить меня. Я спросил, как мне найти Бога, потому что в Коране сказано, что Он живет на Небесах. Тут же раздался Глас Божий: «Бог живет среди разбитых сердец на Земле, о чем также сказано в стихе Корана: «Обитель Бога в кротких и смиренных сердцах». Когда я попытался приблизиться к Богу, я услышал, как Глас Божий произнес: «Проси, что хочешь». – «Я хочу быть с Тобой». – «Твоя сущность должна раствориться, чтобы ты мог навечно поселиться с Нами». Я покорно склонил главу.

* * *

Когда кто-нибудь просил Байазида помолиться, чтобы исполнились его желания, и святому не удавалось разубедить просящего, он обычно молился так: «Он – одно из Твоих созданий, и Ты его Создатель; Тебе известно его состояние, а кто я такой, чтобы становиться между Тобой и им?»

* * *

Байазид шел по дороге, когда его начал преследовать какой-то человек. Он старался ступать точно по его следам, полагая, что повторяет шаг за шагом путь, пройденный святым. Чуть позднее он потребовал у Байазида кусок его кожаного одеяния, чтобы получить возможность вырасти духовно благодаря этому дару. Байазид заметил: «Даже если бы я стянул с себя кожу, а не только мое одеяние, и отдал тебе, ты не обретешь духовности, пока не станешь выполнять те же духовные упражнения, что и я».

* * *

Однажды один опьяненный Господом человек воскликнул: «Господи! Обрати на меня Твой взор». Байазид заметил: «Какие у тебя заслуги, чтобы быть удостоенным Его взгляда?» Человек ответил: «Когда Он посмотрит на меня, я приобрету все необходимые качества». Байазид оценил его ответ.

* * *

Пока я что-то просил у Бога, Он оставался далеким от меня. Но когда мне было даровано просветление и я забыл обо всем и стал хотеть лишь одного – увидеть Его, я произнес: «Господь! Будь с Байазидом и делай с ним, что пожелаешь».

* * *

Байазид сказал: «Если бы мне была дарована абсолютная власть над миром, я бы не променял ее на вздох, который вырвался у меня из груди прошлой ночью, когда я тосковал по Богу».

* * *

Байазид сказал:

1. Я – Его раб. Что значит моя воля перед Его волей?

2. Я читал проповеди сорок лет. Они никого не сделали лучше, но когда Он желал, люди развивались духовно и без моих проповедей.

3. Бог посылает страдание Тому, кого Он любит.

4. Общество добродетельных людей лучше, чем добродетельный поступок, а общество злых людей хуже, чем злое дело.

5. Полагайся не на свои силы, а на Его милость.

6. Считай, что срок твоей жизни – сегодняшний день и не больше.

7. Любовь к Богу должна быть такой, чтобы заставить тебя забыть об этом мире и о будущей жизни. 8. Благодаря посту снисходит благодать.

* * *

Ответы Байазида на некоторые заданные ему вопросы:

Вопрос: Как прийти к Богу?

Ответ: Не смотри на окружающий мир. Не слушай разговоров о нем и не общайся с мирянами.

В.: Почему проповедь другого проповедника не кажется нам такой интересной, как твоя?