Текст книги "Друиды Русского Севера"

Автор книги: Евгений Лазарев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Сколь хрестоматийными ни казались бы наши усвоенные со школы представления о покровном оледенении (в последние несколько десятков тысяч лет) Восточной Европы, они, как уже говорилось в начале книги, вряд ли соответствуют действительности. Разумеется, многие характерные формы рельефа, разнос обломочного материала вполне узнаваемых горных пород на тысячи километров и т. п. – все это можно убедительно объяснить лишь работой ледников. Вот только был ли это сплошной щит толщиной в несколько километров? Или как на нынешней Камчатке, где обилие ледников почти не нарушает жизнь природы и людей?

Взять те же Ловозерские или соседние Хибинские горы российской Лапландии. Между Сейдозером и Ловозером находится, безусловно, конечная морена ледника (ее вал и запрудил когда-то нынешнюю реку Эльморайок, образовав Сейдозеро). Но при внимательном осмотре обширных нагорий вокруг Сейдозера создается впечатление, что ледник не покрывал их полностью, во всяком случае, во времена последнего оледенения. Там, где он лежал, доныне на километры тянется арктическая каменистая пустыня, где даже лишайников почти нет. А на других нагорьях, на тех же высотах – растут даже редкие травы и крохотные кустарники. Значит, здесь не было тысячелетних льдов?

Видимо, так. Ведь еще полвека назад отечественные биологи (люди, далекие от гиперборейской теории и опиравшиеся лишь на вполне материальные факты), работавшие в Хибинах, доказали, что «растительность Арктики не была совершенно уничтожена ледником, что существовали рефугиумы, то есть убежища растительности как в течение последнего оледенения, так и всего ледникового периода… В этих рефугиумах сохранились как арктические, так и субарктические, лесные формы»^{111}.

Растения, пережившие ледниковый период в рефугиумах, называют «эоарктами». Благодаря их изучению были выявлены рефугиумы в Гренландии, Скандинавии, на северо-западе и востоке Кольского полуострова, в высокогорье Хибин. Предполагается, что они существовали и восточнее. А к востоку от Таймыра, в некоторых частях Берингии и Нового Света, ледников не было – это признают и сторонники покровной модели оледенения.

Собственно говоря, они, например, М. А. Лаврова, в значительной мере обосновывали ледниковый щит, в частности, на Кольском полуострове, довольно влажным здешним климатом, обилием осадков в виде снега. Но многое свидетельствует о том, что Гольфстрим тогда не проникал в область Баренцева моря, и климат здесь был более континентальным. А значит, меньше была «энергия оледенения», и к Кольскому полуострову применимы выводы оппонентов гипотезы покровного щита (К. В. Зворыкин, М. И. Лопатников). То есть в самые холодные эпохи ситуация тут могла быть, как в Северной Гренландии, где при весьма суровом климате немалая часть прибрежной территории свободна ото льда. А в последнее время появились предварительные сообщения о существовании рефугиумов Восточной Европы и в более южных широтах, в частности в Волго-Окском междуречье.

Мог ли жить в таких «убежищах» человек? Наверняка. Не следует преуменьшать адаптивные возможности наших далеких предков. Отголоском их знаний о практике жизни в экстремальных условиях могут быть и тибетское учение «туммо», благодаря которому аскеты могут согревать себя и близлежащее пространство в лютые морозы, и русские предания о Беловодье. Некоторые из этих преданий (зафиксированные в старообрядческом «Путешественнике» в Беловодское царство) говорят о блаженном житии подвижников в священной стране, где земля зимой «расседается» от мороза…

А потому вряд ли следует считать, что в эпохи наступления ледников все хранители гиперборейской традиции мигрировали на юг. Уходила часть населения, но наверняка оставались те, кто мог и в этих условиях продолжать накопление сокровенных знаний о полярном регионе, о его небе, о священных зорях великого полярного утра. И благодаря тем ключам, которые дал нам в своем труде Тилак, мы можем (хотя в целом это предмет будущих исследований и публикаций) «прочитать» в других, на первый взгляд более поздних и вроде бы совершенно иных источниках, те же свидетельства полярной протоцивилизации, о которых он говорил.

Приведем лишь один пример. Джордж Рипли, известный английский алхимик XV века, так описывает один из этапов духовно-алхимического Делания: «Знай, что тебе следует начать на западе, простираясь впоследствии к северу, и там светочи полностью утратят свет свой, ибо там надлежит им пребывать девяносто ночей во мраке Чистилища без света. И тогда как можно раньше направь путь свой на восток, проходя через различные и многообразные цвета, и таким образом прейдут зима и весна. Итак, проложи свое восхождение на восток, где встает Солнце в ясном свете, летом, и это будет сопряжено с великим наслаждением, ибо там Делание твое претерпеет совершенное убеление; затем от востока восходи к югу, и там наступит покой на седалище огненном (quiescat in cathedra ignea), ибо там – жатва, то есть уборка Делания, завершенного сообразно желанию твоему. Тогда Солнце воссияет краснотою (cum rubedine) в полушарии своем, торжествуя во славе после затмения (post eclipsin), как царь и император над Меркурием и металлами»^{112}.

Процитированная «Книга Двенадцати Врат» Рипли, основанная на его мистическом опыте и носящая инициатический характер (12 стадий посвящения в традиционализме рассматриваются как признак Изначальной Традиции), описывает духовное паломничество «на все четыре стороны» света (кстати, случайны ли соответствующая русская присказка и блестящее стихотворение на эту тему Р. Киплинга, ставшее в сокращенном варианте популярной песней?). Причем описывает как преодоление 90‑дневной тьмы на севере. Но ведь и Тилак, изучая Веды, выявил в них свидетельства о 90, 99 и 100 ночах полярной тьмы, вслед за которыми наступает восход полярного дня! Значит, и «алхимические Веды» хранят память об арктической родине? Более того, эта память географически конкретна.

Б.-Г. Тилак и вслед за ним Н. Р. Гусева определяют рубеж 100‑суточной полярной ночи как 82,6° северной широты. Юрий Иванович Лоскутов, современный новосибирский ученый, доктор географических наук, уточняет эту цифру, предлагая вариант 77,4° северной широты, и реконструирует карту Арктического региона конца третичного периода, когда шельф Ледовитого океана находился в надводном положении. Ю. И. Лоскутов допускает, что какая-то часть этих полярных равнин, а также хребет Ломоносова, проходящий почти через полюс, могли оставаться сушей всего 2,5–3 тыс. лет назад^{113}.

Граница 100‑суточной полярной ночи, по Ю. И. Лоскутову, проходит через южную часть нынешнего архипелага Шпицберген, через северную оконечность Новой Земли, север Таймыра, близ северных островов Восточно-Сибирского моря. Далее эта граница пересекает залив древнего Ледовитого океана (или моря, поскольку значительного по размерам океана тогда еще не было), ныне не существующий, потонувший «шельфовый» полуостров к северу от Аляски (между 155° и 170° западной долготы) и вновь уходит в морскую акваторию. И, наконец, на пути – северная часть суши на месте нынешнего Канадского Арктического архипелага и затем – север Гренландии.

Чрезвычайно важной представляется гипотеза Ю. И. Лоскутова о совсем недавнем надводном положении хребта Ломоносова и «простирающейся от него в сторону Чукотки и Аляски Центрально-Арктической области океанических поднятий, где преобладает земная кора не океанического, а континентального типа»^{114}. Именно гипотетические путешествия по этому «полярному мосту», ведущему к стыку Гренландии и крайнего севера Канадской Арктики, могли стать эмпирической основой для мистериальной парадигмы прохождения через Страну Тьмы и обретения Царства Света, еще существовавшего тогда физически в области полюса.

Можно ли сейчас привести какие-то безусловные, археологически подтвержденные сведения о людях, живших близ границы 100‑суточной полярной ночи несколько тысяч лет назад? По Шпицбергену и Новой Земле любая информация о каменном веке (прежде всего находки Морской Арктической комплексной экспедиции П. В. Боярского, работающей с середины 1980‑х гг.) пока носит предварительный характер. Применительно к северу Таймыра можно говорить о гипотетическом древнем народе, чья культура стала субстратной по отношению к нганасанам и селькупам. По островам Восточно-Сибирского моря наука теперь располагает уникальными материалами открытого в 1980‑е годы на острове Жохова древнейшего поселения арктических высоких широт: его возраст оценивают в 8 тысяч лет. На крайнем севере Нового Света и Гренландии – это палеоэскимосские культуры.

Вроде бы немало. Но этих материалов явно недостаточно для убедительных сопоставлений с реконструируемой Б. Г. Тилаком культурой далеких предков ведических ариев и с мистериальной протоалхимической парадигмой прохождения через тьму. Впрочем, очевидно, что для таких сопоставлений и их углубленной проработки необходимо привлекать материалы и других культур, наверняка отчасти связанных с традициями обитателей ныне затопленного шельфа, – протосаамов, палеоазиатов, палеоиндейцев.

Похоже (и в контексте ностратических штудий это не столь уж и невероятно), что параллели тут возможны и с авраамической традицией, вроде бы далеко не северной в географическом отношении. Вспомним: завет Бога с Авраамом был заключен, когда тому было 99 лет (Быт. 17: 1). Разве это не убедительный аналог мистериальному хождению во тьме (без Бога) на протяжении 99 мер времени?

НЕ ПРИМИТИВ, НО ИЗНАЧАЛЬНОСТЬ

Теперь обратимся к одной весьма существенной терминологической неувязке. Культуру палеолита нередко именуют «примитивной» – в современном, бытовом значении этого слова. Как уже говорилось выше, оно имеет тот же оттенок и в западноевропейских языках, скажем, в английском; впрочем, тут primitive означает еще и «первобытный» или даже «основной». Это – «отсылка» к первоначальному значению латинского слова primitivus, породившему соответствующие новоевропейские термины: «первый, самый ранний». То есть в классической латыни это был практически синоним того самого слова primordialis (англ. primordial), «изначальный», которое в философии традиционализма образовало приобретшее ныне известность определение изначальной Традиции золотого века человечества – «Примордиальная Традиция».

Именно об этой «примитивности» идет речь. Собственно, и выше уже говорилось о высоком уровне символического (не абстрактного!) мышления архаичной протоцивилизации. Теперь же речь пойдет о реалиях более конкретных, вещественных, а в известном смысле даже бытовых. То есть о том, что в определенных пределах, зависящих от степени сохранности предметов материальной культуры, может быть верифицировано средствами археологии.

Разумеется, у вдумчивого читателя могут возникнуть определенные вопросы. Допустим, скажет скептик, какой-то «продвинутый» народ еще в палеолите достиг всего, о чем идет речь, и потом передал эти знания потомкам. Но зачем понадобилось распространять ареал существования этой протоцивилизации на всю Российскую Евразию, а может быть, и на все северные регионы земного шара, включая Аляску? Может быть, автор просто увлекся некоей виртуальной историософией и спроецировал в далекое прошлое имперские реалии России XVIII–XIX веков? И в этом своем увлечении забыл о том, что археологические культуры обычно очень четко локализованы и вовсе не столь обширны…

Да, однородный археологический материал выявляется на ограниченной территории. Но это часто образует те самые сосны, за которыми не видно леса. Ведь археологи к тому же дают новонайденным культурам условные названия (обычно по современным топонимам в местах находок) – и создается впечатление, по крайней мере у неспециалиста, что, допустим, бутовская и иеневская мезолитические культуры Волго-Окского Междуречья отличаются друг от друга так же, как, к примеру, немецкая и польская. Различен язык, происхождение; общие корни есть, но внешне они не очевидны. Так же, мол, и носители бутовской культуры обнаруживают преемственность по отношению к здешним же палеолитическим обитателям, а иеневцы пришли из западных регионов Северной Европы…

Однако разве мы не получим точно такую же картину, если будем сравнивать исключительно материальные археологические данные, например, Рязанского и Псковского краев XIX века? У псковичей без труда обнаружатся свидетельства контактов с западными, поморскими славянами (да и еще прото-балто-славянский субстрат); у рязанцев – заметный пласт финно-угорских особенностей (рядом ведь живут мордва и марийцы). А если какой-то археолог будущего еще и припомнит, что имя Рязани, возможно, пошло от Переяславля Эрьзяньского, а эрьзя – это финно-угорский этноним, то рязанцев вполне могут «записать» в финны, отнести к народам уральской языковой семьи. Ну а кем реально были рязанцы и псковичи XIX века, читатель хорошо знает…

Так почему мы не допускаем, что с создателями археологических культур прошлого все могло быть именно так? Тем более что и материальные остатки древних культур лишь по окончании неолита, новокаменного века, начинают все быстрее и заметнее дифференцироваться: бронзовый, а затем железный век ускоряют процесс этногенеза, и это достаточно очевидно. А чем дальше в глубь тысячелетий, тем больше сходства. Разве это нельзя расценивать как косвенное свидетельство единства протоцивилизации пусть в масштабах не всего земного шара, а, допустим Северной Евразии? Разумеется, локальные различия очевидны и для евразийского палеолита, но вот только не были ли это различия между группами населения, образующими обширную этноязыковую общность?

В пользу именно такого «сценария» протоистории свидетельствует и сама экономика древнекаменного века. Именно во времена палеолита в приледниковых тундрах Северного полушария могла реально сложиться цепочка родственных культур, созданных малочисленным населением, чья хозяйственная деятельность была связана с дальними перекочевками. В этих культурах сформировалось совсем иное, нежели в позднюю эпоху (условно говоря, земледельческую), отношение к пространству обитания. Впрочем, такие культуры существуют и сейчас: например, сравнительно немногочисленные самодийские народы населяют необозримые просторы от Канина Носа до Таймыра. По всей видимости, в культуре современных народов, прежде всего северных, многое восходит в этой палеоарктической общности, и не всегда правомерно искать, кто у кого позаимствовал тот или иной сюжет. Разные народы могли по-своему развивать общее, по сути, наследие палеолита. И последующие «великие переселения народов» в таком случае происходили в пределах некогда единой земли палеолитических предков.

Однако эти «переселения» исторической эпохи уже были перемещениями действительно различных народов, давно забывших о своих общих истоках, о золотом веке протоцивилизации. Это были почти всегда кровавые, жестокие завоевательные «акции»: согласно традиционным убеждениям, иначе и не могло быть в эти поздние времена железного века эллинов или Кали-Юги индуистов. Что же касается палеолита, то предположения некоторых историков об аналогичном характере взаимодействия древних локальных культур не находят подтверждения в археологических материалах.

Впрочем, материалы эти скудны и не дают возможности на безусловно достоверной базе источников воссоздать картину взаимодействия человеческих сообществ золотого века протоцивилизации. Как хотя бы перемещались тогда люди по «лицу земли-матушки», если требовалось преодолеть значительное расстояние? И невольно на ум приходят античные предания об умевших летать гипербореях. К этому нетрудно добавить бытующие едва ли не у всех народов Севера сказания о летающих шаманах, впрочем, нередко прибегающих для этого к помощи волшебных птиц. Понятно, что эти свидетельства имеют характер мифологический. Остановим внимание на вещах более осязаемых.

Допустим, во времена палеолита, когда лесная растительность, затрудняющая передвижение, в Северной Евразии почти отсутствовала, люди могли зимой перемещаться на большие расстояния просто на лыжах. А если учесть, что климат тогда был, по-видимому, значительно более сухим, то и летние пешие перекочевки представляются вполне возможными: и болот, и гнуса, который в них гнездится, было намного меньше. Да и люди тогда, если следовать известной античной логике деградации общества после утраты золотого века, были выносливее. Пробегают же и в наши дни индейцы тараумара на обычной охоте по нескольку сот километров (!) практически без отдыха.

Думается, не все ясно нам сейчас и с проблемой дальних плаваний в древности. Принято считать, что настоящие лодки, а тем более суда покрупнее, появились лишь в голоцене, в послеледниковую эпоху. Однако не объясняются ли эти представления элементарным фактом – плохой сохранностью дерева или кожи – обычного материала древних лодок. Даже от времен неолита и мезолита деревянные изделия сохраняются, можно сказать, в исключительных случаях – когда оказываются под слоем торфа. Что уж тут говорить о палеолите: находки деревянных предметов этой эпохи еще более редки…

Но, может быть, о плаваниях во времена древнейшего периода в истории человечества что-то расскажет сравнительное языкознание? Мы уже имели возможность убедиться в его результативности. Однако и эта область знания не содержит однозначного ответа на наш вопрос. Кроме, пожалуй, одного очень древнего корня kap– (kapV) или kab-. В ностратическом праязыке *kapV означало затылок, голова (отсюда латинское caput), точно так же, как и *kap– в праязыке семито-хамитском. Впрочем, в последнем было еще слово *kab-, сосуд. А вот в синокавказском праязыке *qapV – это сосуд, лодка^{115}.

Безусловно, этот корень пришел к нам из глубочайшей древности (из палеолитического праязыка, по определению В. Э. Орла; в терминологии «Вавилонской Башни» – из борейского). Но, может быть, тогда слова с этим корнем означали просто голову, потом – сосуд, а еще позже это слово стали применять и для лодок? Впрочем, сохранивший в этом слове значение лодки синокавказский праязык столь же древен, как и ностратический. Да и в более поздних языках можно усмотреть отголоски борейского названия лодки.

Это, например, латинское capis, жертвенная чаша – образ, типологически родственный мистериальной ладье. Это севернорусское диалектное «каба, кава» – «кол для привязывания лодок»; его объясняют заимствованием из вепсского и карельского (kavi, kuavi, в том же значении), но нет ли тут просто вариантов единой древней праформы? Тем более что это слово может иметь значение сплетать, ограждать (осетинское kaw, плетень; венгерское kava, ограда; мордовское kav, клеть, по М. Фасмеру). А ведь древнейшие лодки были, по-видимому, именно сплетенными из гибкого дерева и обтянутыми кожей, как те утлые суденышки раннесредневековых ирландских мореплавателей, на которых они, как известно, преодолевали океанские (!) просторы и добирались до Исландии и Гренландии, а возможно, и до материковой Северной Америки. (Вроде бы современное слово «каботаж», обозначающее прибрежное судоходство, происходит от испанского cabo, мыс, но нельзя полностью исключить тут и наличие архаичных реминисценций, тем более что древнее судоходство, даже в античные времена, тяготело именно к прибрежному, «каботажному» варианту.)

Надо сказать, что идея «палеолитической навигации» в последнее время находит последователей среди археологов. Известный российский ученый, профессор В. М. Массон не исключает, что лодки как транспортное средство существовали по меньшей мере уже во времена верхнего палеолита. Так или иначе, археологические данные свидетельствуют, что при переходе от палеолита к мезолиту, от лесотундрового состояния природы к таежному затрудняются дальние передвижения людей в бассейнах европейских рек, в частности Западной Двины^{116}.

Вполне возможно, что при зарастании речных берегов высокими деревьями терялись заметные прежде навигационные ориентиры (хотя, конечно, и пешее передвижение по берегу тоже становилось при этом более сложным). Во всяком случае, тогда, по свидетельствам археологов, прерывается регулярное сообщение Волго-Окского междуречья с Балтийским Поморьем, а значит, углубляется и процесс дальнейшего культурного обособления этих регионов.

Понятно, что по рекам и большим озерам, таким, как Ладожское или Онежское, можно передвигаться не только летом по воде, но и зимой по льду. Последний способ даже более предпочтителен при переселении большого количества людей, среди которых есть дети и старики.

Культурная дифференциация, как известно, нарастает в финальном палеолите. Что же касается выделения каких-то более или менее конкретных палеолитических вариантов евразийской протоцивилизации, то тут важным критерием оказываются памятники древнего искусства – не только их образы, но и числовые соотношения различных графических композиций. Известный отечественный исследователь палеолита Б. А. Фролов, тщательно изучив все доступные материалы такого рода, пришел к чрезвычайно важным выводам. Он выделил в палеолите Евразии две традиции (значительно более широкие, чем понятие археологической культуры). Одна из этих традиций уверенно тяготеет к «ритму триады»: в ней преобладают числовые соотношения, кратные трем. Вторая явно ориентирована на «магическую четверку», тетраду. «Ритм 4» в Восточной Европе доминирует в произведениях верхнепалеолитического искусства Моравии и бассейна Дона; между ними как бы «вклиниваются» поселения Поднепровья и бассейна Десны, чьи обитатели предпочитали «ритм 3».

С истоками каких современных культур можно соотнести эти представления? Б. А. Фролов отмечает, что наиболее полное завершение «традиция тетрады» нашла в культурах индейцев Америки, действительно прямо-таки «пронизанных» числом «четыре». А вот «традиция триады» легко соотносится с троичными космологическими концепциями и мифологемами, которые хорошо знакомы нам по индоевропейским и ностратическим культурам Евразии. Причем уже в верхнем палеолите существовал еще один «очаг» троичной цивилизационной модели – мальтино-бурятская археологическая культура в Прибайкалье, в которой, возможно, следует усматривать истоки эскимосско-алеутской традиции^{117}.

Эти интереснейшие выводы имеют прямое отношение и к главной теме этой книги. Дело не только в том, что ареал двух обозначенных выше духовных традиций охватывает практически всю территорию борейской протоцивилизации – циркумполярную зону Северного полушария. Важно вот еще что: если мы соотносим «традицию триады» с борейской языковой общностью, то истоки этой традиции должны находиться в культуре борейской этноязыковой общности – как мы помним, она является общей и для предков синокавказских народов, и для многих индейских этносов Северной Америки.

Примечательно, что археология и лингвистика тут косвенно «подкрепляют» друг друга. Согласно данным сравнительного языкознания, борейский праязык существовал 13–15 тыс. лет; тогда борейская протоцивилизация должна быть на несколько тысячелетий древнее, так как изменения в этой глубоко традиционной модели должны были происходить медленно. Но и палеолитические поселения указанных традиций существовали, если не вдаваться в детали, в период от 13–15 до 20–25 тысячелетий назад. Так мы приходим на основе палеоклиматологических данных к некоторой усредненной «гиперборейской датировке» в 20 тыс. лет.

Возможно, следует связать с более древней, борейской протоцивилизацией «традицию тетрады», четверицы. Ведь именно в памятниках этой традиции часты изображения четырехконечных крестов – простой и, возможно, наиболее древний символ священного Полюса, а может быть, и полярного материка. Применительно к археологии Восточной Европы, пожалуй, действительно можно говорить о том, что памятники, обозначенные нами как борейские (днепровско-деснинские, «триадические»), в целом моложе «тетрадических» (моравских и донских).

Однако обе эти традиции вполне могли сосуществовать: ведь их истоки прослеживаются вплоть до мустьерской эпохи (до времен неандертальских, по общепринятой терминологии, хотя вопрос о неандертальском периоде и его роли в общем процессе антропогенеза в настоящее время подвергается пересмотру, и многие ученые склоняются к выводу, что неандертальцы явились побочной и бесперспективной ветвью эволюционного развития). Да и полярный символизм присутствует в обеих традициях. Коль скоро мы считаем символом Полюса изображения «сомкнутого креста», равноконечного креста в круге^{118}, то нельзя не отметить, что центр этой композиции иногда бывает обозначен тремя кругами, образующими равносторонний треугольник. Один из примеров – выкладки из камней в горах Алтая, исследованные Е. А. Окладниковой. Разумеется, они сложены не в палеолите, а много позже (I тыс. н. э.), однако в традиционных культурах священные символы воспроизводятся из тысячелетия в тысячелетие, и святилище, сооруженное даже в XX веке, может в своей основе воспроизводить палеолитические образцы, хотя, разумеется, строго доказать это весьма затруднительно.

В таком случае можно предположить, что центральная часть такой композиции, состоящая из трех кругов, обозначает Полярную Гору, подобную Горе Меру индуизма: треугольник (вершиной вверх) является одним из ее традиционных символов. Или же это три священных камня, на которых изначально «утвержден мир» – образ, известный еще византийской и древнерусской апокрифике христианской эры (косвенное указание на то, что и в таких сравнительно поздних источниках можно найти очень архаичные мотивы). Выходит, что «традиция триады» столь же глубоко связана с полярным символизмом, как и традиция, тяготеющая к изображениям «гиперборейского креста» и вообще к четверичным построениям.

Разумеется, числовой код – критерий вовсе не абсолютный, и эти выводы нуждаются в дальнейшей проработке и верификации какими-то иными, независимыми источниками. В дополнение к тому, что на четверице построены многие сакральные традиции Нового Света, можно указать, что она была священна и в пифагорействе, которое таким образом «встраивается» в линию духовной преемственности гиперборейской протоцивилизации. Это свидетельствует о справедливости заключений Б. А. Фролова относительно числовых ритмов палеолита: если бы «традиция тетрады» сохранилась лишь на американском континенте, эти заключения были бы менее убедительны.

Археологи, изучающие палеолит Восточной Европы, обратили внимание и на другие особенности тех направлений в духовной культуре, которые мы называем «традицией тетрады» и «традицией триады». В памятниках искусства первой из них (в Моравии и на Дону) центральное место заняли мамонт и другие млекопитающие, обитатели суши, но нет достоверных фигур рыб, змей. Напротив, в памятниках Поднепровья и бассейна Десны искусство не дало образцов «сухопутной» фауны, но есть фигурки птичек, а также рыб и раковин: искусство здесь отобразило представления главным образом о небесном и подводном мирax, тогда как мир земной, в его четырех кардинальных горизонтальных направлениях, нашел отражение в «тетрадической» культуре^{119}.

В контексте историософских построений XX века напрашивается сопоставление с традиционалистским разграничением «народов суши» и «народов моря», гиперборейской традиции и «атлантизма». Вероятно, определенный смысл в этом сопоставлении есть, но наверняка конкретно-историческая ситуация была сложнее. При механическом переносе этой парадигмы на двадцать тысячелетий назад под категорию «атлантизма» подпадают и истоки всей индоевропейской культуры, с чем не согласился бы ни один традиционалист.

В «палеолитическом дискурсе» многие хорошо известные образы и символы сакрального искусства оказываются восходящими к борейской протоцивилизации. Например, знаменитый античный орнамент в форме меандра – вовсе и не античный, а палеолитический: он встречается в мезинской культуре (бассейн Десны – «традиция триады»). Сейчас многие ученые убеждены, что тут имеет место прямая генетическая связь.

К тому же направлению гиперборейской духовной культуры, к «традиции триады», по-видимому, относится и символ спирали, связанный с образом раковины. На палеолитических поселениях Поднепровья нередки находки морских (черноморских) раковин (подчас за сотни километров от моря). Они использовались как бусины или нашивались на одежду. Ученые спорят, служили ли эти раковины средством обмена или добывались во время дальних сезонных перекочевок к морю. Но в данном случае это не столь важно: главное, что рожденная самой природой спираль занимала важное место в иерархии образов культуры.

Все это означает, что выстраивается стройная диахроническая преемственность «опорных» ценностей духовной культуры – от палеолита, от борейской протоцивилизации до неолита (по крайней мере, с наступлением «века металла» картина усложняется). И этот вывод основан не только на интуитивных моментах, не только на компаративистике (в сфере языкознания или мифологии), но прежде всего на консервативных и потому особенно надежных археологических данных.

Картина – применительно к неплохо изученной Восточной Европе – получается примерно такая. В последние тысячелетия палеолита (более ранняя история, несмотря на всю значимость для науки таких поселений, как Сунгирь под Владимиром, известна нам не столь последовательно) единая этнокультурная общность охватывала обширную территорию бассейнов Вислы, Немана, Днепра и Западной Двины (свидерская археологическая культура). В начале мезолита складывается существовавшая 10—7 тыс. лет назад бутовская археологическая культура Волго-Окского междуречья; это были прямые преемники традиций палеолита, сохранявшие тесный контакт с балтийским регионом. В связи с этим невольно вспоминаются генетические связи – уже в «исторической» Древней Руси – населения новгородских земель с поморскими, балтийскими славянами, а также многократно отмечавшееся в ряде изданий последних лет, хотя и не вполне ясное сродство этнонима «венеды» (в славянском Поморье) и названия «Земли Вантит» в Волго-Окском междуречье. Быть может, истоки этих схождений следует искать «на глубине» в десятки тысячелетий?

Бутовская археологическая культура сыграла важную роль не только для Волго-Окско-Балтийского региона. Доказано, что около 8 тыс. лет назад влияние этой культуры распространяется далеко на север и восток – в Карелию, в бассейны рек Сухоны, Вычегды, Печоры. То есть очень значительная часть Восточной Европы была тогда населена этнически близкими группами людей^{120}. Вероятнее всего, и местное население, встреченное бутовцами в бассейнах северных рек, было им родственно, хотя мезолит (и тем более палеолит) этого региона изучен пока недостаточно хорошо.