Текст книги "Толкование на Евангелие от Матфея"

Автор книги: Евфимий Зигабен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 28 страниц)

Стих 9.И сходящым им с горы, заповеда им Иисус, глаголя: ни комуже поведите видения, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет. Чем более говорили бы о Нем, тем труднее для многих было бы верить этому. Поэтому повелевает скрыть от них это видение, потому что сами они не будут в состоянии убедить и иудеи еще более ожесточатся.

Стих 10.И вопросиша Его ученицы Его, глаголюше: что убо книжницы. глаголют, яко Илии подобает приити прежде… Вполне убежденные в Божестве Его и исповеданием Петра, и Преображением, и голосом с неба, спрашивают: если Ты Христос, то почему книжники говорят, что прежде Христа должен прийти Илия? Как же он не пришел прежде Тебя? Так спросили ученики. Нужно знать, что Писание говорит о двух Пришествиях Христа, о совершившемся уже и о будущем. О том и другом учил и апостол Павел, говоря о первом: явися, – говорит, – бо благодать Божия спасителная (Тит. 2, 11); о втором: ждуще блаженного упования и явления великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2, 13). Предтечею первого был Иоанн, а предтечею второго будет Илия, о котором говорит пророк Малахия (4; 5, 6): послю вам Илию Фесвитянина…. иже устроит сердце отца к сыну, т. е. который обратит сердца тогдашних иудеев к апостолам, чтобы они повиновались учению их и уверовали во Христа: потому что отцы апостолов – это иудеи. Но книжники, сливая оба Пришествия в одно и соединяя первое со вторым, учили народ только о втором, и потому они не принимали Христа, говоря, что прежде должен прийти Илия, а потом Христос. А теперь Христос ясно учит о двух Пришествиях. Обрати внимание:

Стих 11–12.Иисус же отвещав рече им: Илиа убо приидет прежде и устроит вся: глаголю же вам, яко Илиа уже прииде, и не познаша его… Илия первый, или Фесвитянин, еще не пришел; он придет около второго Моего Пришествия и устроит всякого, кто поверит ему, т. е. обратит сердце отца к сыну, как говорит пророк Малахия. Но Я говорю вам, что Илия второй, или Креститель, уже пришел пред этим первым Моим Пришествием, как говорят Писания. И книжники не знали, что и он – Илия, потому что был предтечей, – они не узнали его, так как худо разумеют Писания.

Стих 12.Но сотвориша о нем, елика восхотеша…, разумеется – приверженцы Ирода, так как они много сделали ему: ввергли в темницу, обезглавили и принесли голову его на блюде.

Стих 12.Тако и Сын Человеческий имать пострадати от них…, так и Он, потому что также не узнали, что Он – Христос, – не узнали по злонамеренности. Но если теперь евреи не поверили Христу, то почему же тогда поверят Илии? потому что они признают его и будут знать, что о нем предсказал Малахия; кроме того, столь великий промежуток времени и такая сила проповеди смягчит ожесточение сердец их.

Стих 13.Тогда разумеша ученицы, яко о Иоанне Крестители рече им, потому что говорил им еще прежде (Мф. 11, 14), что он есть долженствующий прийти Илия.

ИСЦЕЛЕНИЕ БЕСНОВАТОГО

Стих 14–15.И пришедшым им к народу, приступи к Нему человек, кланяяся Ему и глаголя: Господи, помилуй сына моего, яко на новы месяцы беснуется и зле страждет… О лунатизме с физиологической стороны сказано уже в четвертой главе, а теперь скажем точнее, что некоторые демоны в нападениях своих на людей наблюдали известные времена луны, и именно тогда нападали на них, чтобы причиною несчастья казалась луна и поэтому был поносим Творец ее.

Стих 15.Множицею бо падает во огнь и множицею в воду…, так что если бы и тогда сила Божия не удержала беса, то он давно погубил бы его. Марк же (9; 17–25) говорит, что беснование это было соединено с глухотой и немотой; но не потому что он был по природе таким, а потому что бесы связали язык и слух бесноватого.

Стих 16.И приведох его ко учеником Твоим, и не возмогоша его изцелити. Не могли по причине неверия приведшего. Хотя он и привел его, однако не веровал несомненно тому, что они могут изгнать беса. Это ясно видно и из слов Христа: о, роде неверный, – и из слов праведного: аще что можеши, помози нам (Мк. 9, 22), – и из вопроса Христа приведшему: аще что можеши веровати, – и из ответа сего последнего: верую, Господи: помози моему неверию (Мк. 9, 24). Марк рассказал об этом подробнее.

Стих 17.Отвещав же Иисус рече: О, роде неверный и развращенный… Высказывает такое общее порицание по причине равного же неверия со стороны множества иудеев, которые, однако, видели много таких же чудес, совершенных не только Им, но и учениками. Развращенный, т. е. коварный, неправильно понимающий.

Стих 17.Доколе буду с вами; доколе терплю вам… негодует и желает смерти, так как по своему недоверию они не исцелимы.

Стих 17.Приведите Ми его семо. Чтобы и Самому не показаться бессильным, изгоняет беса. Привести же бесноватого приказал, чтобы стала очевидною Его сила и тем, которые считали Его бессильным.

Стих 18.И запрети ему Иисус…, т. е. повелел. Марк (9, 25) и Лука (9, 42) говорят, что Он повелел духу нечистому. Повелел обоим, – бесноватому – быть в здравом уме, а демону – удалиться.

Стих 18.И изыде из него бес: и изцеле отрок от часа того. Это – понятно. Немой и глухой демон обладает каждым, кто не говорит и не слушает Божественных изречений и Писаний. Его ввергает демон иногда в огонь гнева и похоти, а иногда в волнующуюся воду других страстей.

Стих 19–20.Тогда приступльше ученицы ко Иисусу на едине, реша: почто мы не возмогохом изгнати его; Иисус же рече им: за неверствие ваше… Марк (9, 28) сказал, что они спросили, когда Христос вошел в дом. Спросили из опасения, не потеряли ли они полученной ими власти над нечистыми духами. Пред народом Христос осудил неверие приведшего, а наедине порицает неверие учеников. Усомнившись прежде попытки в том, что они могут исцелить страждущего, хотя прежде исцеляли многих других, они после попытки не могли уже исцелить. Итак, мудро пред многими порицает неверие многих, а наедине – неверие Своих; и не следовало пред толпою срамить учителей вселенной.

Стих 20.Аминь бо глаголю вам: аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет… Говорит не о вере в то, что Он Сам – Бог, а в то, что Он творил чудеса. Говорит: Если вы будете иметь такую деятельную, сильную и горячую веру, как горчичное зерно (а оно обладает такими качествами), веруя без всякого колебания тому, что будете творить чудеса, то будете иметь столь великую силу, что будете переставлять даже горы, если пожелаете. Иметь столь великую веру представляется делом легким, но оно также и весьма высоко. Оно рождается из дерзновения к Богу, – а такое дерзновение, в свою очередь, – из богоугодности. Но необходима сильная борьба для того, чтобы приобрести чрез богоугодность такое дерзновение к Богу, чтобы твердо веровать, что Он подаст все просимое. Просите, – сказано, – и дастся вам (Мф. 7, 7). Не удивляйся, если апостолы не двигали с места гор. Это было не потому, что они не могли. А потому что не желали, – так как не было нужды в этом. После них некоторые святые, которые стояли гораздо ниже их, по встретившейся необходимости, переставляли горы, согласно с ответом Господа. Горой можно назвать и диавола за высоту его самомнения, которого святые легко отдаляют от себя, когда желают.

Стих 20.И ничтоже невозможно будет вам. Вы не только будете переставлять горы, но и ничего другого не будет для вас невозможного.

Стих 21.Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом. Род всех демонов изгоняется не иначе как молитвою и постом не только исцеляющего, но и страждущего, и даже больше – страждущего. Молитва весьма страшна демону; а более сильной и могущественной делает ее пост, не позволяя ни пресыщению ослаблять телесную крепость, ни происходящим из него парам повреждать мозг и омрачать ум. И когда тело обладает силою, и ум действует, не развлекаясь, тогда восходит молитва сильнее огня и страшнее всего. Поэтому пост и молитву должно всегда соединять.

Стих 22–23.Живушым же им в Галилеи, рече им Иисус: предан имать быти Сын Человеческий в руце человеком, и убиют Его, и в третий день востанет. И скорбни быша зело. Постоянно предсказывает ученикам о том, что будет убит, для того, чтобы они легко перенесли этот факт, приготовившись постоянным напоминанием о нем, и – одним словом – по той причине, которую мы передали в 16-й главе. Итак, смотри: хотя там Петр был порицаем и после этого Отец повелел слушать Его, хотя Он обещал даже Воскресение после трех дней, однако они не могли этого снести, но опечалились, и не как-либо, а сильно. Произошло же это вследствие того, что они не понимали смысла сказанного, как засвидетельствовали Марк (9, 32) и Лука (9, 45). Первый сказал: они же не разумеваху глагола и бояхуся Его вопросити, а второй: бе бо прикровен от них, да не ощутят его. По Божественному Домостроительству смысл этих слов скрывался от них, как еще не совершенных и не могущих проникнуть в сверхъестественую истину его. Но если они не понимали этого, то как же они сильно опечалились? Не вполне понимали, – но о смерти Его знали, так как весьма часто слышали о ней, и о ней-то сильно печалились. О Воскресении же, хотя также часто слышали, однако не могли понять, что это за Воскресение. Марк говорит (9, 10) между прочим, что они спрашивали друг друга, что значит воскреснуть из мертвых. Они предполагали, что и это – какая-нибудь притча. Только после Воскресения Господь отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24,45).

Стих 24–25.Пришедшым же им в Капернаум, приступиша приемлющии дидрахмы к Петровы и реша: Учитель ваш не даст ли дидрахмы; Глагола: ей. Еврейские первенцы вносили каждый ежегодно дидрахму из благодарности Богу за то, что Он некогда погубил египетских первенцев. Хотя и Христос был первенец, однако собиратели постеснялись войти к Нему, так как воздавали Ему уважение за чудеса; но они приходят к Петру, важнейшему из учеников, и не требуют насильно, а скромно спрашивают. Дидрахма – это род денег.

Стих 25.И егда вниде в дом, предвари его Иисус, глаголя: что ти мнится, Симоне; царие земстии от киих приемлют дани или кинсон; от своих ли сынов, или от чужих? Прежде чем Петр сказал относительно дидрахмы, Христос предупредил его, показывая этим, что Он не нуждается в чужом наставлении, так как знает не только то, о чей говорят, но и что думают. Самим примером показывает, что будучи истинным Сыном Божиим, Он не должен платить Отцу дидрахмы, потому что цари не от собственных детей, а от чужих берут дани (τελη) или кинсон (κηνσον – censum). Словами τελος и κηνσος обозначается одно и то же: τελος – у греков, а κηνσος (census) у римлян.

Стих 26.Глагола Ему Петр: от чужих. Рече ему Иисус: убо свободни суть сынове, свободны от того, чтобы вносить дань, или кинсон.

Стих 27.Но да не соблазним их, шед на море, верзи удицу, и, юже прежде имеши рыбу, возми: и отверз уста ей, обрящеши статир: той взем даждь им за Мя и за ся. Показав прежде, что Он Сам не должен платить дани по Своему Божеству, повелевает, однако, дать по Своему человечеству, чтобы они не соблазнились тем, будто Он бесчестит Бога, не желая и Сам дать дидрахму. Из моря повелел достать, показывая этим, что будучи Богом всего, повелевает и морю, которое, повинуясь Его повелению, посылает рыбу, приносящую дань за Господа; и не только за Него одного, но и за первого из Его учеников, так как Петр также был первенцем. И прежде различным образом Он показывал это, – когда укротил бурю и когда ходил по морю, как по суше. Это же и теперь показывает иным способом, везде обнаруживая подчинение его. Статир также род денег, равняющийся двум дидрахмам. Смотри, как теперь Он не желает соблазнить иудеев, – а в другом месте Он пренебрег соблазном фарисеев, когда говорит о пище. Этим показывает, что иногда нужно остерегаться соблазна, а иногда – пренебрегать им, но делать то и другое с рассуждением. Вообще, нужно пренебрегать соблазном в том, что говорится или делается по заповеди Божией, а в том, что делается по нашему произволению, следует избегать соблазна, как заповедал Василий Великий.

ГЛАВА XVIII

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА О ТОМ, КТО БОЛЬШЕ В ЦАРСТВЕ НЕБЕСНОМ, И О СОБЛАЗНАХ

Стих 1.В той час приступиша ученицы ко Иисусу, глаголюще: кто убо болий есть в Царствии Небеснем. Нечто человеческое испытывали тогда ученики. Видя, что Петр предпочтен, – хотя и Иаков был старше и некоторые другие, но ничего такого Христос не сказал о них, – они скорбели, и, однако, стыдились признаться в своем чувстве, а спрашивают Учителя неопределенно: кто из них больше? И не одно только это чувство испытывали ученики, но и многие другие. Еще прежде Господь назвал его блаженным и многое ему обещал; и в другое время, видя дерзновение Петра, ученики возревновали: Марк (9, 34) говорит, что сначала они между собою рассуждали, кто больше; с ним согласен и Лука (9, 46). Прежде, чем пришли к Петру собирающие дидрахмы, они рассуждали об этом же на пути; а придя в Капернаум, где подошли к Петру эти собиратели, и видя, что он опять предпочтен, еще больше были возбуждены, – и тогда именно спросили. По-видимому, они спрашивали о том, о чем знали уже; но на самом деле не так. На основании того, что они видели, они знали только, что Петр предпочитался им на земле; но они хотели знать, будет ли он пользоваться большею честью и на небе. Тогда они негодовали на это, но впоследствии, сделавшись совершенными, они взаимно друг другу уступали первенство.

Стих 2.И призвав Иисус отроча, постави е посреди их. Марк (9, 36) говорит: и объем е, рече им, а Лука (9, 47): постави е у Себе. Все это было: прежде всего поставил его посреди них, затем – подле Себя, и потом обнял его. Примером дитяти желает потушить их страсть.

Стих 3.И рече: аминь глаголю вам, аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Вы спрашиваете Меня о первенстве в Царстве Небесном; а Я говорю вам, что если вы не обратитесь от лукавства к незлобию, и не сделаетесь невинными, как дети, совсем не войдете в него. Дитя – просто, беззаботно, не тщеславно, скромно, оно не имеет зависти, ревности, желания первенствовать, и вообще свободно от всяких страстей собственной воли, не вследствие подвига, но вследствие природной простоты. Итак, если кто укротит страсти своей воли, тот будет – как дитя, приобретая подвигом то, что дети имеют по природной своей чистоте.

Стих 4.Иже убо смирится яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем…, всякий, кто по своей воле в значительной степени смирится, как смиряется дитя не по своей воле. Нужно подражать дитяти, которое, имея, как сказано, много добродетелей, не гордится ни одною из них.

Стих 5.И иже аще приимет отроча таково во имя Мое, Мене приемлет…, и всякий, кто примет одно такое дитя, какое я сказал, или – одного какого-либо человека, ставшего таким, как это дитя, т. е. смиренного, простого и уничиженного. Во имя Мое, т. е. ради Меня, ради того, что такой человек есть Мой. Смотри, как Он любит такого. Принимающий его, говорит, принимает Меня. Марк (9, 37) же присоединил: и иже Мене приемлет, не Мене приемлет, но Пославшаго Мя. Смысл всех этих слов такой: всякий, кто примет сделавшегося таким, как дитя, чрез него принимает и Меня, а чрез Меня – и пославшего Меня Отца. Отец присваивает Себе честь, принадлежащую Мне, а Я – принадлежащую тому, кто сделается таким, как дитя. Итак, какое же блаженство может быть больше того, когда кто-либо принимает Блаженную Троицу? Если он принимает Сына и Отца, то, конечно, принимает и Святого Духа, потому что Блаженная Троица – нераздельна. Но тогда еще не время было учить о Святом Духе. Что касается прибавки: не Мене приемлет, то это – особенность речи. И мы часто говорим по привычке: что ты делаешь для меня, не для меня делаешь, а для Бога. Поэтому Лука (9, 48), поставив все остальное, это пропустил, как идиоматизм речи.

Стих 6.А иже аще соблазнит единого малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов оселский на выи его, и потонет в пучине морстей. Соблазном здесь называет бесчестие. Итак, говорит: подобно тому как оказывающие честь таковым, принимая их ради Меня, удостаиваются великого блаженства, – так и причиняющие им бесчестие, презирая их, понесут тяжкое наказание. Одного из малых сих, т. е. малых с виду, простых. Говорит здесь о тех, которые становятся такими, как дети. Говоря же, что лучше ему понести тяжкое наказание здесь, показывает, что в будущем веке он потерпит более тяжкое.

Стих 7.Горе миру от соблазн… Предсказывает будущий вред от соблазнов, чтобы, ожидая их, не только одни апостолы, но и все вообще люди бодрствовали всегда. Миром называет живущих в мире, а соблазнами – препятствия к хорошей жизни. Оплакивает мир по причине соблазнов, так как он должен много пострадать от них.

Стих 7.Нужда бо есть приити соблазном… Поэтому-то некоторые говорят: если необходимо прийти соблазнам, то необходимо и грешить, а если необходимо грешить, то несправедливо грешники терпят наказание, так как то, что происходит по необходимости, не подлежит ответственности. Таким мы скажем: прийти соблазнам было необходимо, как необходимо и быть демонам, но нет необходимости людям добродетельным соблазняться, так как они имеют свободную волю. Поэтому не от нас зависит то, что приходят соблазны, но всецело зависит от нас то, что мы соблазняемся. Итак, Христос, зная, что вообще придут соблазны, предсказывает о них, чтобы мы остерегались, как уже сказано; и, однако, не потому они придут, что Он предсказал, но потому Он и предсказал, что они придут.

Стих 7.Обаче горе человеку тому, имже соблазн приходит. Соблазн сеется диаволом, но воспринимается, питается и взращивается человеком, имеющим дурную и испорченную волю, о котором Христос здесь и сетует, как о слуге диавола. Затем научает и тому, каким образом нам избегать соблазнов.

Стих 8.Аще ли рука твоя или нога твоя соблажняет тя, отсецы ю и верзи от себе: добрейше ти есть внити в живот хрому или бедну, неже две руце и две нозе имущу ввержену быти во огнь вечный. Не о членах тела говорит этим, но о родных, знакомых и друзьях, которые служат нам вместо членов, – как мы обстоятельнее изъяснили это в пятой главе. В ней сказано то же; поэтому найди там и изъяснение. Но там была речь о страсти, а здесь о всякого рода вреде. Бедным здесь называет безрукого.

Стих 9.И аще око твое соблажняет тя, изми е и верзи от себе: добрейше ти есть со единем оком в живот внити, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную. Сказано и об этом в той же главе, и излишне было бы повторять. Действительно, нет ничего настолько вредного, как сообщество с злыми. Если мы часто отсекаем и некоторые из своих членов, когда они и сами остаются неизлечимыми и другие заражают, то гораздо более необходимо это по отношению к родным, знакомым и друзьям, когда они служат для нас соблазном или препятствием к хорошей жизни. Лучше без них спастись, чем с ними погибнуть. Дав совет избегать злых, повелевает почитать добрых. Говорит:

Стих 10.Блюдите, да не презрите единаго (от) малых сих…, т. е. таких, которые людям кажутся малыми по своей простоте, но Богу – великими по своей добродетели. Конечно, если не должно презирать одного из них, то очевидно, что не должно и двух, и более. Затем Он представляет их достойными уважения и в другом отношении.

Стих 10.Глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго. Отсюда видно, что люди праведные имеют Ангелов хранителей; ибо Давид говорит: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их (Пс. 33, 8). А тех, которых охраняют Ангелы, имеющие пред Богом такое дерзновение, что всегда созерцают на небе Бога, – тех, конечно, не должно презирать, если не ради их собственной добродетели, то, по крайней мере, ради их хранителей. Лице Отца Моего, т. е. Отца Моего (Видят Его не так, как Он есть по Своей сущности, но насколько им возможно. Бога, – говорит, – никтоже виде нигдеже (Ин. 1, 18), не только телесная тварь, но и бестелесная). Далее представляет и другую основательную причину, почему не должно их презирать.

Стих 11.Прииде бо Сын Человеческий (взыскати и) спасти погибшаго. Пришел Я, говорит, в мир, или вочеловечился, чтобы спасти тех, которые погибли прежде. И если Я так заботился, то каким образом вы будете презирать их? Затем предлагает и притчу, которая показывает величие Его любви.

ПРИТЧА О ЗАБЛУДШЕЙ ОВЦЕ

Стих 12.Что вам мнится; Аще будет некоему человеку сто овец, и заблудит едина от них: не оставит ли девятьдесят и девять в горах и шед ищет заблуждшия. Человеком называет Себя Самого, а стами овцами – всю разумную тварь Ангелов и людей; овцами, потому что они подчинены и пасутся Им, а стами – по причине совершенства видов этих разумных тварей: их столько, сколько нужно. Число сто Он обыкновенно употребляет для обозначения совершенства, как напр. и о земле, приносящей плод во сто крат, как сказано в тринадцатой главе. Заблудившаяся овца это человеческий род, отделившийся от стада Божия и последовавший за коварными демонами. Горы, по мнению одних, – это небо, по причине его высоты, на котором Господь оставил другие виды (разумной твари), а по мнению других – земля, потому что на ней любят пребывать дикие демоны, как на горах звери, и потому что она приносит не добрый плод, радующий всеблагого нашего Владыку, а дикий, доставляющий удовольствие дикому сатане. К этим-то демонам Он и пошел, чтобы найти заблудившуюся овцу. Если человек не презирает заблуждающейся неразумной овцы, хотя имеет много незаблудившихся, то тем более не презирает разумной овцы Бог, милосердие Которого по отношению к милосердию человеческому ведь то же, что целое море по отношению к капле воды.

Стих 13.И аще будет обрести ю, аминь глаголю вам, яко радуется о ней паче, неже о девятидесятих и девяти не заблуждших. Мы не столько радуемся тому, чем владеем безопасно, сколько тому, что мы приобрели после потери. Владея первым всегда, мы не ощущаем столь великой радости, но потеряв второе и сильно опечалившись происшедшим отсюда вредом, мы, найдя потом, сильно радуемся, как бы получив какую-нибудь прибыль.

Стих 14.Тако несть воля пред Отцем вашим Небесным, да погибнет един от малых сих. Так, как научила притча. Отцом учеников называет Самого Себя, не только как их Учителя, но и как Творца. Нужно знать, что Отцом учеников Он иногда называет Своего Отца, а иногда – Себя. Пред Отцем вашим – вместо: в Отце вашем; это выражение тоже есть идиоматизм. Но почему Он не дал признака, по которому мы могли бы отличать этих малых? Чтобы, не зная достойного, мы не презирали никого, но заботились обо всех.

Стих 15.Аще же согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единем. Окончив Свою сильную речь против соблазняющих и отовсюду их устрашив, переходит и к соблазняемым и повелевает им не пренебрегать соблазняющими. Братом называет единоплеменника и единоверца. Так как соблазнивший неохотно придет для оправдания, краснея и стыдясь соблазненного, то и посылает к нему этого последнего. Пойди, говорит, и обличи его, т. е. напомни ему, что он тебя соблазнил, докажи ему, что он тебя обидел, но только по-братски и с желанием исправить его, а не враждебно и с желанием порицать. И чтобы это обличение легче было принято, советует, чтобы оно происходило только между двумя, чтобы обличенный публично не сделался еще наглее и неисправимее.

Стих 15.Аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего. Если он послушает твоих увещаний, раскается и осудит самого себя, то ты получил великую прибыль, именно – самого брата своего, член свой. Прежде ты потерял его, отторгнувшегося было вследствие соблазна от братского общения, что для истинных братьев составляет большую потерю.

Стих 16.Аще ли тебе не послушает, поими с собою еще единаго или два, да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол. Так как ты один не мог уврачевать, то возьми с собою еще немногих, – чтобы опять-таки он не ожесточился еще более, думая, что изобличен всенародно, – а одного или двух помощников для того, чтобы в том случае, когда он не смягчится, они были свидетелями твоей кротости и его жестокости, чтобы по положению древнего закона при устах, или устами, двух или трех свидетелей стало, или подтвердилось, всякое слово, т. е. что ты со своей стороны сделал все и ничего не опустил, придя сперва к нему сам один, а после взяв с собою и других.

Стих 17.Аще же не послушает их, повеждь Церкви. Церковью здесь называет предстоятелей Церкви верующих. Открой им все, относящееся к нему. Может быть, они убедят его, уважающего достоинство их.

Стих 17.Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. Прекрати с ним после этого всякое общение, как с неисцелимым. К неверующим язычникам присоединил и мытарей по причине их любостяжания, корыстолюбия, бесчувственности и несправедливости. Итак, послушаем же мы, подверженные такого рода страстям. Смотри, какое старание Он заповедует прилагать для исправления соблазнивших нас; а мы не стараемся врачевать даже тех, которых мы сами соблазнили. Но что же? одно ли это наказание будет для неисцелимого? Нет; слушай, что дальше следует.

Стих 18.Аминь (бо) глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех. Повелев сказать, наконец, Церкви, т. е. предстоятелям Церкви, теперь направляет речь к ним, говоря: елика аще свяжете на земли и пр. Это Он сказал (гл. 16) и Петру; там найди и объяснение. Смысл этого изречения такой: всякое решение ваше на земле Бог утвердит на небе, отсечете ли вы неизлечимых от Церкви, или же раскаявшихся после опять примете. А этим Он угрожал не для того, чтобы это случилось, но для того, чтобы всякий, устрашенный и отсечением от Церкви, и определением Божиим, избежал бы этого. Для того Он и установил первый, второй и третий суд, и только после этого считал его достойным отвержения, чтобы, если он не послушает первого суда, то покорился бы второму, – а если презрит этот, страшился бы третьего, – а если не уважит и этого, то ужаснулся бы страшного отсечения и еще более страшного высшего суда, и все-таки исправился бы.

Стих 19.Паки аминь глаголю вам, яко аще два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех. О, как много Он заботится о любви, повторяя в разных местах Евангелия речь о ней. И теперь, высказав сильные угрозы соблазняющим и неисправляющимся, несмотря на старания самих соблазненных, высказывает опять великие обещания любящим, то угрозами, то обещаниями собирая христиан к любви. Итак, говорит: если двое из вас, конечно, живущие в любви, согласятся просить у Бога чего-либо, то будут услышаны; если двое, то тем более многие. Но почему часто два какие-нибудь человека, живущие в любви и согласившиеся просить Бога о чем-либо, не бывают услышаны? Потому что они не подобны апостолам; а Спаситель не просто сказал: если двое согласятся, но аще два от вас, т. е. подобно вам добродетельные. Итак, они или не исполняют всего с своей стороны, или просят бесполезного, или приносят молитвы против оскорбившего, или молятся за недостойного, или вообще есть какая-либо другая причина, от которой зависит неуспех; но проводящие жизнь добродетельную, живущие в любви и согласившиеся просить тотчас получают, так как Обещавший лгать не может. Конечно, и один добродетельный человек, если попросит, будет услышан, – но не настолько, насколько двое согласившихся на это. Сказав: будет има от Отца Моего, далее показывает, что дает не только Отец, но и Он Сам. Поэтому и говорит затем:

Стих 20.Идеже бо еста два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их…, во имя Мое, т. е. ради Меня, ради заповедей Моих, а не по какой-либо другой причине. Итак, где они соберутся по этой причине, там и Я посреди их, соединяющий и охраняющий их, и исполняющий их прошения. Не сказал: буду, но тотчас же есмь. Говорят же о Боге, что среди этих Он есть, а среди тех Его нет, не потому что Он ограничен (ибо Он не ограничивается никаким местом), но потому, что сила Его пребывает в людях достойных.

Стих 21.Тогда приступль к Нему Петр рече: Господи, колькраты аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ли ему… Так как Господь учил о любви и прощении обид, то любознательнейший Петр опять предлагает вопрос, не зная, что всегда должно прощать согрешающих.

Стих 21.До седмь крат. Спрашивает об этом с преувеличением, думая показаться великодушнейшим. Но что же Христос?

Стих 22.Глагола ему Иисус: не глаголю тебе: до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею. Седмижды семьдесят раз, говорит Златоуст, не означает здесь определенного числа, а неопределенное, постоянно, всегда. Как тысяча раз (μυριακις) у греков значит часто, так и у евреев семь раз, – а тем более семьдесят раз; но еще более составленное из этих слов седмижды семьдесят раз. Так как мы бесконечно грешим против Бога, то Он повелел бесконечное число раз прощать согрешающим и против нас, но каждый раз кающимся. А того, кто не раскаивается, Он повелел после третьего увещания отвергнуть, как язычника и мытаря; ибо кто простит непросящему прощения!