Текст книги "Одна минута глупости (сборник медитативных притч)"
Автор книги: Энтони де Мелло
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 8 страниц)
225
Один торговец смог заработать деньги и выбиться из нищеты. Мастер сказал ему:
– Один человек боялся своих следов. Поэтому он решил бегать, а не ходить, но этим лишь увеличил количество следов. Ему нужно было сделать лишь одно – остановиться.
226
Мастера спросили, как бы он хотел быть похоронен. Он ответил:
– Оставьте мое тело на пустыре и не беспокойтесь о могиле – земля и небо станут моим гробом, Луна и звезды – траурными факелами, а весь мир – траурными цветами.
– Может, лучше кремировать тело?
– Слишком много мороки. Да и зачем лишать ворон и муравьев погребального банкета?
227
– Мое страдание невыносимо.
– Настоящее никогда не бывает невыносимым. Тебя приводит в отчаяние то, что может произойти через пять минут или через пять дней. Перестань жить будущим.
228
Кто-то сообщил о том, что стал доктором теологии. Мастер, любивший подтрунивать, с невинной улыбкой спросил:
– Доктор теологии? А что это за болезнь такая?
229
Все знали, что Мастер избегал слова «теология», так как оно уже стало избитым.
Когда его попросили объяснить подробнее, он сказал:
– Теология стала злом, потому что она служит не столько поиску Истины, сколько поддержке системы убеждений.
230
Мастер утверждал, что теологи слишком преданы своим убеждениям: они легко закрывают глаза на истину и отвергнут Мессию, если он появится.
По его мнению, философы более объективны – они более открыты для поиска, потому что не опутаны убеждениями. Но, увы, их поиск так же ограничен, ибо в попытке постичь Реальность они полагаются на слова и концепции, тогда как Реальность может постичь только свободный от понятий ум.
– Философия – это болезнь, которую может излечить только просветление. Тогда она уступает место притчам и безмолвию.
231
– Почему так трудно богатому войти в Царство Божье?
В ответ Мастер рассказал об одном человеке, которого на лимузине доставили в гостиницу и на носилках занесли в комнату. Решив, что человек парализован, менеджер гостиницы спросил его жену, что случилось.
«Он очень богатый человек. Ему нет необходимости ходить», – последовал ответ.
232
Ученики ознакомили Мастера с эпитафией, которую они сочинили для него:
«С НИМ МЫ НИЧЕГО НЕ БОЯЛИСЬ».
– Если я нужен вам для храбрости, то мое присутствие служит лишь прикрытием вашего малодушия, а не средством от него.
233
Правитель объявил, что собирается посмотреть на куст с экзотическими розами в монастырском саду.
Войдя в сад, он увидел на кусте только одну розу. Ему доложили, что все остальные цветки Мастер срезал. Правитель потребовал объяснений.
– Если бы я оставил розы на кусте, то ты не увидел бы ни одной из них.
После небольшой паузы он добавил:
– Ты привык к толпе. Когда в последний раз ты видел человека?
234
– Что нужно сделать, чтобы постичь Бога?
– Божественное не постигается действием – для этого нужно уметь видеть.
– В чем тогда смысл деяния?
– В том, чтобы выразить божественное, а не постичь его.
235
Вот как Мастер проиллюстрировал отношение богатых стран к бедным:
Ночью человека растолкала жена:
– Встань и закрой окно. На улице холодно. Человек вздохнул:
– Ради всего святого! Если я закрою окно, разве будет от этого на улице теплее?
236
Мастер разрешал ученикам жить рядом с ним ограниченное количество времени. После этого они должны были заботиться о себе сами.
Новичок спросил, почему Мастер придерживается такого правила.
– Мастер – это зеркало, которое отражает окружающий мир и тебя самого. Когда ты увидишь реальность, зеркало нужно убрать, чтобы из-за твоего преклонения оно не превратилось в экран.
237
– Как мне измениться?
– Ты – это ты. Ты так же можешь изменить себя, как и убежать от своих ступней.
– Значит, ничего нельзя сделать?
– Можно. Понять и принять это.
– Как же я изменюсь, если я приму себя?
– А как ты изменишься, если не примешь? То, что не принимаешь, невозможно изменить; это можно лишь подавить.
238
Женщине, восхвалявшей прелести любви, Мастер рассказал о Насреддине, который всячески пытался утешить свою умирающую жену.
Женщина открыла глаза и сказала:
– Я знаю, эта ночь будет для меня последней. Солнца я больше не увижу. Насреддин, как ты переживешь мою смерть?
– Как пережить твою смерть? Я просто сойду с ума!
Несмотря на тяжелое состояние, женщина не смогла удержать улыбку.
– Ах ты, хитрец! Я тебя хорошо знаю. И месяца не пройдет, как ты женишься.
– Ты что! – негодующе воскликнул Насреддин. – Конечно, я сойду с ума, но не настолько же!
239
– Почему я совершаю зло?
– Потому что ты околдован.
– Чем?
– Иллюзорным «я», которым ты себя считаешь.
– Так как же прекратить зло?
– Понять, что «я» не существует – а значит, его не нужно защищать.
240
– Что является причиной зла?
– Невежество.
– Как от него избавиться?
– Не усилием, а светом. Не действием, а пониманием.
Позже Мастер добавил:
– Признак просветления – покой: ты просто отключаешь чувства, когда осознаёшь, что тебя преследуют фантазии, сотканные из страхов.
241
Мастер прекрасно знал, что люди обычно подразумевают под словом «любовь». Он вспомнил разговор между политиком и его другом, который слышал в молодости.
– Знаешь ли ты, что на предстоящих выборах против тебя собирается выступить вице-президент?
– Негодяй! Но его я совсем не боюсь. Все знают, что он не попал в тюрьму только благодаря своим политическим связям.
– Наш секретарь тоже собирается выдвинуть свою кандидатуру.
– Что? И он не боится, что обнаружатся его хищения?
– Не горячись! Я пошутил. На самом деле я только что говорил с ними, и они оба поддерживают твою избирательную кампанию.
– Что ты наделал?! Ты заставил меня плохо высказаться о лучших людях партии!
242
Почему ты никогда не учишь прощать? – спросил Мастера проповедник.
– Я только этому и учу.
– Но я никогда не слышал, чтобы ты скорбел о совершённом грехе.
– Раскаяние – это не сожаление о прошлом. Прошлое мертво и не заслуживает даже секунды сожаления. Раскаяние же – это изменение ума: совершенно иной взгляд на мир.
243
Философ долго рассказывал Мастеру о научных исследованиях «объективной реальности».
– Ты говоришь не о реальности, а о своем восприятии ее. Ты исследуешь не окружающий мир, а состояние своего ума, – сказал ему Мастер.
– Можно ли вообще постичь действительность?
– Да, но только тем, кто способен выйти за пределы ума.
– А кто способен на это?
– Тот, кто отказывается от мощного проектора, именуемого «эго». Когда эго нет, проекция прекращается – и мир обнажается в своей первозданной красоте.
244
Мастер услышал, как кто-то сказал: «Если бы моя жена была другим человеком, я бы любил ее больше». И ему вспомнилось, как однажды он восхищался заходом солнца на море.
– Какой чудный закат! – обратился он к скучающей даме, стоявшей на палубе рядом с ним,
– Да, – вяло ответила дама. – Но не кажется ли вам, что с левой стороны должно быть немного больше розового цвета?
– Все вокруг прекрасно, если только ты готов видеть все прекрасным.
245
– Я горжусь тем, что я – непреклонный судья.
– Разве этим гордятся?
– А разве нет?
– Нет. И у хорошего, и у плохого судьи есть один общий недостаток: он судит.
246
Посетитель:
– Меня подавляет абсолютная никчемность моего существования. Я не совершил ни одного достойного поступка, способного привлечь внимание всего мира.
Мастер:
– Ты ошибаешься, если думаешь, что внимание мира может сделать твои поступки значимыми.
Последовала долгая пауза.
– В любом случае, я не оказал на людей никакого влияния: ни хорошего, ни плохого.
– Ты ошибаешься, если считаешь, что влияние на других людей может сделать твои поступки значимыми.
– Что же делает поступки человека значимыми?
– Поступок ради самого поступка! Когда отдаешь ему себя без остатка, он становится бескорыстным, божественным действием.
247
Когда один из учеников нарушил правила поведения, все думали, что в назидание остальным Мастер накажет его.
Но поскольку в течение целого месяца наказания так и не последовало, возмущенные ученики пришли к Мастеру:
– Мы не можем просто так забыть о его проступке. В конце концов, Бог дал нам глаза.
– Правильно, но Он дал вам и веки!
248
– Почему в своих проповедях вы переоцениваете значение страданий? – спросил Мастер.
– Потому что нужно быть готовым ко всему, что может произойти в жизни.
Мастер ничего не ответил.
Позднее ученики спросили его:
– Скажи, к чему должны готовить нас страдания?
– Вероятно, к еще большему страданию, – улыбнулся Мастер.
249
– Закаляет ли страдание?
– Дело не в страдании, а в характере человека. Страдание может стать и бальзамом, и ядом, подобно тому как огонь гончара может либо смягчить глину, либо обуглить ее.
250
На вопрос, почему он никогда ни с кем не спорит, Мастер рассказал о старом кузнеце. Отец хотел, чтобы сын стал кузнецом, как и он, а мать мечтала видеть сына дантистом.
– Знаешь, я рад, что пошел по стопам отца, ведь если бы я стал дантистом, я умер бы с голоду. И я могу это доказать.
– Докажи, – сказал друг.
– Я занимаюсь своим ремеслом уже тридцать лет, но никто за это время ни разу не попросил меня удалить ему зуб.
Мастер заключил:
– Вот на какой логике порой основываются аргументы. Когда ясно видишь, логика не нужна.
251
– Почему ты постоянно молишься? – спросил Мастер.
– Потому что молитва избавляет меня от тяжести.
– Так оно обычно и происходит.
– Что же здесь плохого?
– А то, что ты отвлекаешься от главного и не видишь того, кто эту тяжесть на тебя взваливает.
252
– Ты слушаешь не для того, чтобы узнать что-то новое, а для того, чтобы найти подтверждение своим мыслям. Ты споришь не для того, чтобы найти истину, а для того, чтобы отстоять свои убеждения, – сказал Мастер.
И рассказал об одном короле, который, проезжая через небольшой городок, увидел результаты удивительно меткой стрельбы. Нарисованные на деревьях, сараях и заборах мишени были поражены в самый центр. Он приказал привести к нему этого меткого стрелка. Им оказался десятилетний мальчуган.
– Не может быть! – воскликнул король. – Как это тебе удается?
– Элементарно, – ответил мальчик. – Вначале я стреляю, а потом рисую мишень.
Мастер добавил:
– Так и ты – вначале делаешь выводы, а потом возводишь вокруг них стены. Именно таким образом ты и держишься за свою идеологию и религию.
253
Мастера забавляли оптимистические заявления ученых о том, что современная наука способна изменить Вселенную.
Обычно он говорил:
– В конфликте между человеком и Природой всегда поддерживай Природу.
– Но можем ли мы изменить что-нибудь во Вселенной?
– Не ранее, чем научимся подчиняться ей.
254
Всякий раз когда проповедник вспоминал о Боге, Мастер говорил:
– Оставь Бога в покое.
Однажды терпение проповедника лопнуло.
– Я всегда подозревал, что ты атеист, – завопил он. – ПОЧЕМУ я должен оставить Бога в покое?.. ПОЧЕМУ?
Мастер терпеливо рассказал ему одну притчу.
Священник пришел к вдове, чтобы утешить ее после смерти мужа.
– Посмотри, что натворил твой Бог, – вопила женщина.
– Смерть не радует Бога, дочь моя. Он скорбит вместе с тобой.
– Зачем же Он допускает это? – сердито спросила она.
– Мы не знаем об этом, ибо Бог – это Тайна.
– Тогда откуда ты знаешь, что смерть не радует Его? – продолжала причитать женщина.
– Ну… можно так… предположить…
– ЗАТКНИСЬ, – закричала вдова, – оставь Бога в покое!
255
Активистов задевало мнение Мастера о том, что им нужно меньше действия и больше света.
– Света для чего? – спрашивали они.
– Чтобы знать, для чего жить.
– Мы точно знаем, что жить нужно для других людей. Какой еще свет нам нужен? – не понимали активисты.
– Вам нужно понимать, что означает предлог «для», – сказал им Мастер.
256
Одному проповеднику Мастер рассказал притчу:
Однажды сороконожка пришла к мудрой старой сове и пожаловалась на подагру. Болели все ее сорок ног. Что делать? Серьезно подумав над проблемой, сова посоветовала сороконожке стать белкой. Имея всего четыре ноги, можно избавиться от девяноста процентов боли.
– Прекрасная идея. Скажи только, как мне стать белкой? – спросила сороконожка.
– А это уже твоя проблема. Я только даю советы, – ответила сова.
257
– Мне нужно найти в жизни твердую основу, какой-нибудь крепкий фундамент.
– Давай разберемся. Какая твердая основа у птиц, перелетающих моря и океаны? Какой крепкий фундамент у рыбы, которую река несет в море?
258
Активист вернулся, чтобы уточнить, какой именно свет ему нужен.
– Свет различения между любящим и активистом. Любящий исполняет свою часть симфонии.
– А активист?
– Поглощен грохотом своего барабана.
259
Мастер не уставал напоминать тем, кто во всем полагался на Святое Писание, что Истину невозможно понять или выразить с помощью ума.
Он рассказал об одном директоре, который сообщил секретарше, что не может разобрать ее телефонограмму.
– Я не совсем поняла человека на том конце провода, поэтому и записала не очень разборчиво, – ответила секретарша.
260
– Ну неужели ничего нельзя сделать, чтобы достичь просветления?
– Почему же? – добродушно ответил Мастер. – Можно представить, что ты – пожилая дама, которая давит на стенку вагона, чтобы ускорить движение поезда.
261
Проповедник горячо протестовал против учения Мастера о том, что человек не в состоянии ускорить просветление.
– А не ты ли говоришь о том, что все в мире – дар Божий, что наша добродетель – Его милость? – спросил его Мастер.
– Верно, но я также проповедую и то, что Господь требует нашего участия.
– А! Это все равно что человек, рубящий дрова, требовал бы, чтобы его маленький сынишка помогал ему своим сопением! – весело ответил Мастер.
262
Оказалось, что новичкам труднее всего было привыкнуть к тому, что Мастер был простым человеком и совершенно не отличался от других. Он радовался жизни и получал такое чувственное наслаждение, что совсем не вписывался в их представление о святом человеке.
Один из новичков поделился своими соображениями с учеником и услышал такой ответ:
– Создавая Мастера, Бог не уничтожает в нем человека.
263
Один религиозный ученик вернулся к разговору о Библии.
– Не хочешь ли ты сказать, что Библия не способна дать нам представление о Боге?
– Любое понятие о Боге на самом деле Богом не является. Вот почему Бог – это Тайна, о которой ты не имеешь никакого представления.
– Что же тогда открывает нам Библия?
В ответ на вопрос Мастер вспомнил, как он обедал в китайском ресторане. Музыкант стал играть знакомую мелодию, но ни Мастер, ни его друзья не могли вспомнить, как она называлась.
Мастер подозвал элегантно одетого официанта и попросил его узнать, что это за мелодия. Официант пошел узнать, потом вернулся и с удовлетворением ответил: «Это скрипка!»
264
– Каково понимание, таково и действие. Менять нужно не действие, а мировоззрение.
– Что нужно сделать, чтобы изменить его?
– Просто понять, что твой способ восприятия мира имеет недостатки.
265
Чтобы проиллюстрировать часто повторяемую аксиому «Человек воспринимает мир таким, каким он его видит, а не таким, каков он есть на самом деле», Мастер рассказал о своем восьмидесятилетнем друге, пришедшем однажды в монастырь мокрым и грязным.
– Это все из-за ручья в километре отсюда, – сказал он. – Раньше я легко перепрыгивал его. Но сейчас постоянно приземляюсь прямо посредине. Я просто не заметил, что ручей стал шире.
От себя Мастер добавил:
– Теперь я осознаю, что каждый раз, когда я наклоняюсь, земля становится все дальше от меня, по сравнению с тем что было в молодости.
266
– Есть нечто такое, что не под силу даже Самому Богу! – сказал Мастер ученику, боявшемуся кого-нибудь обидеть.
– Что это?
– Он не может всем нравиться!
267
– Ты нуждаешься в одном – в осознании, – сказал Мастер религиозному ученику. – Осознание, осознание, осознание.
– Я знаю, поэтому стремлюсь осознавать присутствие Господа.
– Осознание Бога – это фантазия, ибо ты понятия не имеешь, что такое Бог. Осознание самого себя – вот что тебе нужно.
Позже он добавил:
– Если Бог – это Любовь, то расстояние между Богом и тобой – точное расстояние между тобой и осознанием самого себя.
268
Кто-то утверждал, что можно дать абсолютно правильный ответ на любой вопрос морали. Мастер прокомментировал так:
«Когда люди спят в сыром месте, они зарабатывают люмбаго. Но это не относится к рыбам.
Жизнь на деревьях может быть неудобной и опасной, но это не относится к обезьянам.
Так чью среду обитания можно назвать абсолютно правильной: рыбы, обезьяны или человека?
Люди едят мясо, буйволы – траву, а деревья получают питание от земли. Чей вкус абсолютно правильный?»
269
Молодой человек с увлечением рассказывал, как он мечтает помогать бедным.
– А когда сбудутся твои мечты? – спросил Мастер.
– Как только подвернется благоприятная возможность.
– Она не подвернется. Она уже здесь.
270
Один состоятельный человек признался Мастеру, что, несмотря на все свои старания, он так и не смог преодолеть страсти к деньгам.
– И ты готов пожертвовать из-за них даже радостями жизни? – поинтересовался Мастер.
– Я приберегу радости жизни на старость.
– Если только доживешь до нее!
Тут он вспомнил об одном разбойнике, который крикнул:
– Кошелек или жизнь!
На что жертва ответила:
– Возьми мою жизнь. Деньги я откладываю на старость.
271
Другому богачу, который в погоне за деньгами подорвал свое здоровье, Мастер рассказал о похоронах одного скупца.
Внезапно «труп» пришел в себя, осознал, что происходит, и быстро сориентировался:
«Лучше притворюсь мертвым, а то придется оплачивать счет за похороны».
Мастер подвел итог:
«Многие скорее спасут свои деньги, чем жизнь».
272
Ученики так до конца и не поняли, почему для того, чтобы измениться и достичь просветления, «делать» ничего не нужно.
– Что вы можете СДЕЛАТЬ, чтобы разогнать темноту? – спрашивал Мастер. – Темнота – это отсутствие света. Зло – отсутствие осознанности. Что можно СДЕЛАТЬ с отсутствием?
273
Новичок сказал Мастеру:
– Родители велели мне остерегаться тебя.
Мастер улыбнулся:
– Остерегайся, будь очень осторожен, и ты повторишь судьбу своих родителей – с тобой не случится ничего плохого и ничего хорошего.
274
– He уверен, можно ли доверять этому человеку, – сказал новичок.
– Мастер никогда не просил верить ему на слово: мы всё должны подвергать сомнению, задавать вопросы, оспаривать, – ответили ему ученики.
Один из них добавил:
– Я страшусь не слов Мастера, а его присутствия. Его слова несут свет, но его присутствие сжигает тебя дотла.
275
Одна женщина с гневом высказалась в адрес угнетателей страны.
Мастер посоветовал ей:
«Никогда никому не позволяй опускать тебя настолько низко, чтобы потом ненавидеть его за это».
276
– Если ищешь Бога, то ищешь идеи и упускаешь Реальность, – сказал Мастер.
Затем он рассказал о монахе, который жаловался на тесноту кельи, которую ему предоставили:
«Я мечтал о келье, откуда мог бы созерцать звезды. А вид из моего окна закрыт этим глупым деревом».
Но именно долгое разглядывание этого дерева и привело к просветлению предыдущего обитателя кельи…
277
– Чему учит твой Мастер?
– Ничему.
– Что же он предлагает?
– Все, что пожелаешь, можно получить
из его молчания;
из его любви;
из лучей миллионов солнц, горящих в небе его души,
из каждого листика и каждой травинки.
278
– Все знают, что я ничего не боюсь, – сказал Правитель, – но, признаюсь, один страх во мне все же присутствует… страх смерти. Что такое смерть?
– Откуда мне знать?
– Но ведь ты – просветленный Мастер!
– Возможно. Но еще не мертвый.
279
Ученый показал Мастеру документальный фильм о достижениях современной науки.
– Сегодня мы можем орошать пустыни, – ликовал он, – укрощать силу Ниагарского водопада, определять химический состав далекой звезды и атома. Не за горами и полное покорение природы!
Фильм произвел впечатление, но Мастер был печален.
Позже он сказал:
– Зачем покорять природу? Природа – наш друг. Почему бы не направить всю свою энергию на единственного врага человечества – страх?
280
Кто-то из учеников стал расхваливать известного религиозного лидера. Мастер оставался безучастным.
Позже он сказал:
– Если человек использует свою власть над другими, это не религиозный лидер.
– В чем тогда задача религиозного лидера?
– Вдохновлять, а не руководить. Будить, а не принуждать.
281
Ученики приходили в недоумение, когда Мастер говорил, что зло, если посмотреть на него с другой стороны, есть добро, а грех – путь к милости Божьей.
И он рассказал о Карфагене, который называли занозой в теле Древнего Рима. Когда Риму в конце концов удалось сровнять крепость с землей, он обрел покой, стал безжизненным и пришел в упадок.
– Если бы все зло на земле исчезло, – подвел итог Мастер, – то человеческий дух просто разложился бы.







