Текст книги "Посвящение"

Автор книги: Элизабет Хейч

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц)

Вечером я рассказала обо всем моей верной служанке Мену, которая очень любила меня, но не понимала. Она посмеялась надо мной, а я огорчилась, поняв, что не должна была делиться с ней переживаниями, которые намного выше уровня ее понимания.

Следующей моей задачей было приобретение умения хранить молчание. Я снова и снова терпела здесь неудачу, не умея оказать достаточного сопротивления побуждению к общению, которое заложено в душе каждого человека. Я училась держать это побуждение под постоянным самонаблюдением и контролем. Постепенно я выработала привычку внутренне прослушивать то, что собираюсь сказать, и молчать, кроме тех случаев, когда мне действительно есть что сказать. Я научилась распознавать в себе два существа: личное "эго", которое часто склонно к бесконтрольной болтовне, просто ради общения и привлечения внимания к своей персоне, и лежащую в основе моего сознания высшую сущность, которая сдерживает мое личное "я", указывая ему, когда и что говорить и делать. Очень важно слушать эти призывы и подчиняться им; просто слышать их недостаточно.

Има продолжал руководить моими занятиями и упражнениями в концентрации, давая объяснения. Вот эти объяснения:

"При концентрации человек проходит три ее фазы: интеллектуальную, эмоциональную и духовную.

На первой ступени вы направляете мысли на объект концентрации и ищете подходящее определение, которое ясно и полно выражает этот объект. Работа интеллекта на этом кончается, ибо думание – это мост между названием и знанием. Зная, вам не надо думать, как Богу, который всеведущ. Думать надо только для расширения знания.

Затем идет вторая фаза концентрации, когда происходит переход от размышления к ощущению. Ваше сознание проецирует наружу через нервную систему все признаки объекта, отпечатывая их на ваших органах чувств. Вы ощущаете каждым нервом, каждой каплей крови ваш объект.

Третья фаза – это духовная концентрация. Ваше сознание становится идентичным с объектом концентрации. Вы больше не думаете о нем, не ощущаете, вы – он! Мы называем это состоянием существования. Все ваши мысли, слова, поступки становятся проявлениями объекта вашей концентрации. В первых двух фазах вы отделены от объекта, в третьей – сливаетесь с ним. Ваше тело, конечно, не превращается в объект, но в своем сознании вы переживаете это состояние. Представьте, что вы сидите на берегу реки и концентрируетесь на воде. Сначала вы размышляете, что такое вода, думаете о ее составе, температуре, цвете и всех других свойствах, пока интеллект не исчерпает всего, что можно знать о воде. Потом вы входите в реку и непосредственно ощущаете воду, чувствуете ее температуру, плещетесь в ней, поднимая рябь. Это вторая фаза. При полной же концентрации наступает момент, когда вы уже не осознаете своей отделенности от воды, вы уже – не человеческое тело, -вы сами стали водой. Здесь вы уже ничего не думаете о воде и не ощущаете ее. Это – состояние сущности, третья фаза концентрации.

Посмотрите на людей вокруг. Они постоянно говорят о любви и добре, расточая сладкие улыбки и стараясь всячески показать окружающим, что они "любящие" и "хорошие". Но это только снаружи, это только маски, а когда доходит до дела, они обнаруживают свою эгоистичность, потому что они сами – суть эгоистичность. Другие же, ничего не говоря о добре и никогда не думая о том, что они хотят быть "добрыми", говорят и поступают так, что проявляют во всем добродетель, потому что они сами суть добродетель. Человек не думает о том, чем он является, и не чувствует этого; он просто есть то, что он есть! И ему не нужно говорить об этом, ибо все, что он думает, говорит и делает есть выражение того, чем он является, есть проявление его собственной сущности.

Самая трудная задача – концентрация на самом себе! Сначала -размышление о теле, потом – ощущение себя и, наконец, вы должны стать тем, что вы есть!

Так как ты стала сознательной здесь, на земле, ты должна была раньше покинуть свое истинное "я" и войти в свой ум и чувства. Но пока ты способна только думать о себе и чувствовать себя, ты никогда не можешь быть самой собой. Понаблюдай за людьми – они не то, чем являются на самом деле. Они отождествляют себя с мыслями, чувствами и ролями, которые играют здесь, на земле. Они "выпали" из своих истинных "я" и стали притворщиками, людьми, живущими в воображаемом мире. Только в глазах очень маленьких детей можно увидеть свет истинного "я". Когда пробуждается интеллект, ребенок начинает отождествлять себя с внешней личностью, все более удаляясь от своей истинной божественной сущности. А личность – только маска, сквозь которую истинное "я", великое и невидимое, смотрит на мир. Личность – не более чем инструмент для проявления этой сущности. Но люди так привязываются к своим маскам, что уже не могут от них освободиться. Истинное "я" – король и хозяин, а личность – только его слуга. Но сыновья людей отбросили свое истинное "я" и, спустившись с трона, отождествили себя со своими масками, личностями. Они сделали короля из слуги и отделились от своей истинной сущности. Они изгнали свое высшее "я" в ссылку, бессознательное. Это разделение вызвал интеллект, а с помощью упражнений в концентрации и усилий стать сознающим этот же интеллект может превратиться в инструмент для ликвидации этого разделения и возвращения назад, к нашему истинному "я".

Отныне твоей единственной задачей будет концентрация на самой себе с происхождением всех трех фаз концентрации, пока ты не достигнешь полного отождествления со своим истинным "я", пока ты действительно не станешь собой. Это то состояние, которое можно обозначить в первом лице: "Я есмь то, что я есмь". Но будь внимательна: недостаточно ни думать, что ты есть, ни чувствовать это; ты должна быть тем, что ты есть в своем истинном внутреннем "я". Такова задача твоей концентрации перед посвящением".

Так я вступила в долгую полосу моей жизни, посвятив себя этим двум задачам: обретению собственной сущности и умению хранить молчание.

26. Древо познания добра и зла

Наконец, я овладела искусством хранить молчание, но при этом обнаружила, что овладела также искусством речи. Ибо молчание означает отсутствие речи, а речь – нарушение молчания, то есть молчание и речь -две стороны одного и того же целого, наподобие двух сторон монеты, которые нельзя разделить.

Когда в очередное посещение храма я сказала об этом Птахотепу, он подтвердил, что я права и подвел меня к белой каменной стене. Указывая на нее, он сказал: "Ты не видишь на этой белой поверхности ничего, но это Ничто содержит Все: сейчас то и другое образует полное единство, до разделения которого в нем ничего нельзя различить. Теперь я рисую здесь зеленой краской лист, форма листа уже существовала там, на камне, но ты не могла опознать ее до того, как я сделал рисунок. И это потому, что положительная форма листа и отрицательная природа фона находились в покое, неподвижности, внутри друг друга. Они были совершенно идентичны. Форма листа еще не отделилась от Всего, содержащегося в Ничто. Когда же лист появился на стене, он отделился от Всего, и поэтому мог быть узнан. И вот что очень важно: лист появился в зеленом цвете, это означает, что он оставил позади себя во Всем свою форму в своем дополнительном цвете, в данном случае красном, как свое невидимое изображение. Все, что ты видишь вокруг, может быть узнано только потому, что отделилось от своей дополняющей половины, которая осталась сзади, в невидимом, непроявленном состоянии. Можно достичь знания только сравнивая две стороны – положительную и отрицательную, которые отделились друг от друга. Пока они находятся вместе, покоясь друг в друге, ты ничего не можешь узнать. Весь видимый мир познаваем лишь потому, что он выделился из единства, в котором Ничто и Все покоятся одно в другом, единства, которое мы называем Богом. Вещи вокруг нас познаваемы, так как положительное кажется отделенным от отрицательного и мы можем их сравнить. Восприятие возможно лишь при расколе единства на две половины: одну – проявленную и другую – непроявленную, ее отражение и дополнение, так что обе они познаваемы через сравнение.

Поэтому молчание не может существовать без речи. Когда ты говоришь, негативная сторона слов, молчание, стоит позади в непроявленном состоянии, а когда ты молчишь, непроявленной остается позитивная сторона молчания, слова. Ничто не может проявиться и быть узнанным, если только его противоположная, дополняющая половина не будет одновременно присутствовать в непроявленном состоянии. Если проявляется положительная половина, то отрицательная остается непроявленной и наоборот. Они обе связаны навечно. Их разделение – лишь видимость, так как даже если они выпадают из всеединства, они никогда не существуют друг без друга. Неразделимое божественное единство проявляет себя всегда и всюду: даже в этом кажущемся разделении оно продолжает быть активным в виде вездесущей силы притяжения между положительным и отрицательным. И то и другое стремится вернуться к своему первоначальному состоянию – к божественному единству, и рано или поздно их соединение и возвращение к божественному единству произойдет. Внутренняя сила, присущая всему существующему и ведущая каждую созданную форму к первоначальному состоянию, есть то, что мы называем Богом.

Все созданное, весь видимый мир вокруг нас подобен дереву. С правой стороны оно приносит положительный, добрый плод, с левой – отрицательный, дурной. Но обе стороны принадлежат одному и тому же дереву, происходят из одного и того же единства. Добро и зло возникают лишь при выделении из единства, которое само по себе не злое и не доброе, но божественное. Только через разделение возможно познание, значит, познаваемый мир должен состоять из добра и зла. Если бы это было не так, его нельзя было бы узнать, и он вообще не мог бы существовать.

Все сотворенное есть древо познания добра и зла! Но творец – Бог – не половина, выпавшая из единства, Бог – само это единство. Он стоит над всеми сотворенными формами, отпавшими от единства, Он – Ничто, из которого возникло и проявилось Все, но в Нем и Ничто и Все образуют неразделимое божественное единство.

Творение всегда означает половину целого, отпавшую от единства и распознаваемую через сравнение. Поэтому невозможно найти и распознать Бога-творца в мире сотворенного просто потому, что у Бога нет дополняющей половины, с которой его можно сравнить. А раз нельзя сравнить, то нельзя и узнать Его. Ты можешь только быть Богом! Есть только одна вечная сущность, только один Бог, и во всем живом есть только одна эта сущность, один единственный Бог. Бог – нераздельное единство, он присутствует везде и наполняет собою вселенную. Вся вселенная живет, потому что Бог осуществляет ее своей вечной сущностью. Бог подобен древу жизни, дающему свою сущность сотворенному, познаваемому миру, который отделился от своей дополняющей половины, иными словами Бог дает жизнь древу познания добра и зла. Это древо познания – наш сотворенный мир – жив только потому, что древо жизни – Бог – по капле вливает свою собственную жизнь в его вены – живет в нем!

Материальный мир подобен древу смерти. Твое тело – плод на древе смерти, на древе познания добра и зла, и не имеет своей собственной жизни. Но в тебе живет древо жизни, так как твоя сущность, истинное "я" – тоже маленькая ветка на Божественном древе жизни, и ты жива только потому, что Бог живет как твое истинное "я" в тебе и твоем теле, делая тебя живой сущностью.

Родившись в теле, ты стала распознаваемым существом, твое сознание отделилось от Бога, твоей истинной сущности. Ты отпала от первоначального состояния, в котором во всеобъемлющем единстве содержатся все возможности проявления, включая все растения, всех животных и человека. Ты стала проявлением, сотворенной формой, и все, чем ты являешься здесь, на земном плане – только распознаваемая половина единства, состоящего из добра и зла. А так как твое сознание помещено в тело, то ты пробуждаешься в этом теле, то есть твое сознание становится тождественным телу.

Поедать что-либо – значит становиться тождественным этому, так как то, что ты ешь, – это то, из чего ты будешь состоять, то, чем ты будешь. Отождествив себя с телом, твое сознание – символически – съело плоды с древа познания добра и зла и стало подвластно царству смерти.

Но тело – только видимая половина твоей истинной сущности, другая половина осталась в непроявленной, бессознательной части твоего существа. Объединив эти две половины, ты можешь вернуться к божественному единству! Нельзя пережить, испытать это единство физически, то есть сделать твое невидимое, бессознательное также видимым и физическим и объединить эти две половины, так как одно сознание не может одушевить два тела. Попытка пережить единство таким путем означает смерть тела, но тем не менее это единство можно пережить, находясь в теле: в состоянии сознания! Ты можешь расширить свое сознание, сделав бессознательную часть себя полностью сознательной, сознательно испытав свою непроявленную, невидимую половину, и таким образом достигнуть божественного единства в своем сознании. И хотя твое тело остается в видимом мире, ты можешь слить свое сознание со своим истинным "я", от которого ты отпала. И тогда прямо здесь, в земном существовании, ты переживешь блаженство, сможешь пережить состояние сознания Бога – стать Богом! Стремление к этому воссоединению есть во всем сотворенном. Каждое создание ищет свою недостающую половину, чтобы воссоединиться с ней. Положительные мужские формы ищут отрицательные женские формы и наоборот. Эта тенденция положительной и отрицательной силы составляет даже основную структуру материи. Фактически никакая материя вообще невозможна без этой тенденции, так как это есть стремление к состоянию Бога, и весь мир построен на этом стремлении к первозданному божественному состоянию, то есть оно само по себе есть источник всей силы в проявленном мире. Природа использует его и, проецируемая в тело, сила эта является основой сексуальной энергии.

Пока человек ищет свою недостающую половину вне себя, в сотворенном мире, он никогда не найдет единства, просто потому, что оно не вне его, а внутри, в его бессознательном!

Ни одно создание не могло бы существовать, не имея своей второй половины в непроявленном. Возьми себя: все, противоположное тому, что ты есть и что ты проявляешь в своей сознательной части, содержится в твоей бессознательной части, которая тоже принадлежит тебе и тоже есть ты в той же мере, что и сознательная, проявленная часть. Объединив эти две половины себя, ты найдешь путь назад, в бесконечное Все и Ничто и снова станешь тождественной с Богом! И тогда прекратится вечное страстное желание твоей проявленной сущности, и сексуальное желание твоего тела тоже прекратится сразу и полностью. Ты станешь завершенной, в самой себе. Прямо здесь, в этом физическом существовании ты переживешь божественное состояние: бессмертие, блаженство – осуществление! И ты сразу станешь тождественной с истинной сущностью каждого сознания, ты проснешься в своем истинном "я". Ты достигнешь единства с Богом и одновременно со всей вселенной, поднимешь сознание из своего тела, из своего личного существа и переживешь всеохватывающее космическое сознание. Ты почувствуешь свое "Я" – сущность, которая в каждом существе, в целой вселенной, в Боге. Это означает, что ты снова будешь есть плоды с древа жизни!

Тогда ты перейдешь из мира следствий в мир причин, из царства преходящего в царство вечного, из созданного в созидающее, из царства смерти в царство жизни. Короче, ты достигнешь воскресения в вечной сущности. И это есть инициация!"

Птахотеп кончил говорить, но я видела это божественное единство в непроницаемой глубине его глаз. Бесконечное счастье, спокойствие и мир излучались из его глаз в мою душу. В его взгляде я увидела осуществление истины. Он благословил меня и я удалилась.

27. Двенадцать рядов двойных характеристик

На следующий день Птахотеп сказал, что мне пора начать изучение и практику двенадцати рядов противоположностей, так как на инициации их знание будет проверяться. Вот что он рассказал о них.

"Так же, как молчание и разговор – два дополняющих друг друга проявления одной и той же силы, так же есть двенадцать рядов оппозиций, которыми ты должна научиться управлять. Сейчас ты должна стараться бывать как можно больше среди людей, в обычной жизни, где ты подвергаешься всевозможным искушениям. Ты встретишь людей, рабов своих тел, и эти люди будут пытаться повлиять на тебя, так что опасность падения там намного больше, чем здесь, в храме. Но если ты овладеешь этими свойствами применительно к миру, ты сможешь пройти экзамены во время инициации. Вот эти двенадцать рядов оппозиций:

молчание – разговор;

восприимчивость – сопротивление влиянию;

повиновение – управление;

скромность – уверенность в себе;

молниеносная быстрота – осторожность;

способность принимать все – способность различать ;

борьба – спокойствие;

предусмотрительность – отвага;

не владеть ничем – владеть всем;

отсутствие привязанностей – верность, преданность;

презрение к смерти – уважение к жизни;

равнодушие – любовь.

Сейчас Земля проходит долгий период, когда постепенно господствовать станут своекорыстные люди, подчиненные телу. Но ты знаешь уже, что там, где проявляются отрицательные силы, так же есть и положительные, хотя и в скрытом состоянии. Сыновья Бога в эту темную эпоху постепенно уйдут с земного плана на духовный, непроявленный. Но они будут продолжать работу в человеческом подсознании, будут проявлять себя в душах созревающих людей в виде стремления к освобождению и спасению.

На Земле же мания величия некоторых людей вместе с растущим недовольством порабощенных масс приведет ко все возрастающим битвам, которым продлятся тысячелетия. И все доброе и прекрасное оказалось бы стерто с лица земли, если бы не божественное провидение и группа духовно объединенных людей, которые – под руководством Сыновей Бога на духовном плане – спасут наше тайное знание. Землей, как и другими планетами, руководит высокая духовная сила, и она проявляет себя через Сыновей Бога на благо людей. Она проявляется через группу посвященных, которые становятся по мере своего развития равными Сыновьям Бога. Они являются сотрудниками в великом божественном плане спасения Земли от темноты, изоляции и господства материальных и дьявольских сил. Каждый инициированный принимает участие в этой работе.

Чтобы быть полезным сотрудником в этом великом плане, надо сначала овладеть полным набором всех оппозиций. Овладение ими означает, что ты используешь их в нужное время и в нужном месте: тогда они божественны. Если же применять те же свойства там, где не следует, и тогда, когда не следует, они будут сатанински злыми. Бог создает только доброе, прекрасное и истинное, а не дурные качества и силы, есть только их неверное применение.

Молчание прекрасно, но там и тогда, когда надо молчать. Но если мы молчим, когда надо говорить, например, когда одно слово может спасти человека от большой опасности, – тогда наше молчание становится дьявольским. А если мы говорим, когда следует молчать, божественный дар речи превращается в сатанинскую болтовню и сплетни.

Восприимчивость прекрасна, когда мы открываем себя всему высокому и прекрасному, когда мы воспринимаем волю Бога и позволяем Ему действовать в нас. Но она же разрушительна, если ведет к бесхарактерности и подчинению чужим влияниям. Способность противостоять влияниям имеет в виду все низкие влияния. Если же мы будем сопротивляться и высшим силам, то она превратится в дьявольский вид самоизоляции.

Долг каждого сотрудника – повиновение воле Бога, которая может проявлять себя непосредственно через него самого или через других людей. Надо уметь распознавать волю Бога, тщательно исследуя все, что от тебя требуют, чтобы быть уверенной в том, что это согласуется с твоим сокровенным убеждением, ибо Бог говорит с нами через наши сокровенные убеждения. Но подчиняться кому-либо против этого убеждения, просто из страха, материальных причин или из желания "быть хорошим" – это низкие, личные причины и рабство; это – дьявольское.

Управлять – значит давать невежественным и слабым людям некоторое количество силы воли самого правителя. Всеобщая любовь, объединяя все силы, действующие в людях, должна вести людей к общему благоденствию без лишения их права на самостоятельность. Любой правитель, который без любви, из эгоистических побуждений навязывает свою волю другим, нарушает их право на самоопределение, превращает божественную деятельность управления в сатанинскую тиранию.

Скромность, смирение, покорность – это то, что мы должны чувствовать по отношению к божеству, к высшей сущности, одушевляющей нас. Ты должна понять, что все лучшие качества принадлежат этой сущности, а твоя личность – это инструмент для проявления божественности, но без этого – она просто пустая шелуха. И ты должна узнавать в себе эту вечную сущность и смиренно ей подчиняться. Но никогда не подчиняйся земным и подземным силам и не преклоняйся перед земными формами, ибо тогда ты превратишь божественное смирение в слабое трусливое сатанинское самоуничтожение.

Всегда помни, что твоя личность – иллюзорное существо, что все проявляемые тобой силы идут от Бога, из твоей высшей сущности. Поэтому самоуверенность означает уверенность в Боге, обитающем в твоем сердце, доверие к Нему, а совсем не уверенность в твоей призрачной личности. Божественная самоуверенность обязательна для любой творческой деятельности и выражает внутреннюю связь с Богом. Но, воображая, что эти силы -его собственные, человек превращает божественную самоуверенность в сатанинскую ложную гордость и самонадеянность.

Ты должна уметь мгновенно принимать решения, без колебания выбирая лучшее из возможного. Есть ситуации, где любая задержка означает потерю единственной возможности. Если действовать при этом с полной концентрацией, эта способность божественна, но без нее быстрые действия превращаются в дьявольскую поспешность.

Сотрудник в великом божественном плане не должен быть привязан к кому-либо. Научись различать в каждом божественные, земные и демонические качества. Люби не личность, но божественное внутри этой личности. Выдерживай земное и обходи демоническое. Если того требует твоя задача, ты должна без колебаний оставить самого любимого человека, потому что то, что заслуживает любви в нем – это божественные свойства, а не он сам. Ты можешь найти и полюбить те же самые проявления в других людях. Люби в каждом Бога, и тогда ты не будешь привязана ни к кому. Это отсутствие привязанностей не должно превращаться в равнодушие к окружающим тебя людям. Ты должна быть верной по отношению к людям, в которых ты узнала проявление Бога. Ты предана Богу в них, так как любишь их личность лишь как орудие Бога. Но любовь к твоему учителю и сотрудникам никогда не может превратиться в культ их личностей или восхваление личностей.

Ты должна уметь выступать перед публикой, одушевляя ее своим духом, взглядом, движениями рук, убеждающей силой своего ораторского искусства. Используй себя как послушный инструмент, чтобы провести свое влияние и поднять людей на более высокий уровень. Но это никогда не должно быть связано с пробуждением дьявола тщеславия, и когда тебе аплодируют, знай, что этот энтузиазм относится не к тебе, а к проявлению Бога в тебе, как в своем земном орудии. Если ты победишь дьявола тщеславия, тебе легко будет, выполняя другие задачи, оставаться совершенно незаметной и неизвестной. В этом случае ты не должна обнаруживать свои таланты, но исчезнуть в толпе, не желая быть замеченной. Однако эта скромность не должна выродиться в личную недооценку или самоуничижение. В сердце твоем всегда должно сохраняться человеческое достоинство.

Ты должна достичь полного равнодушия к смерти, приобретая твердое убеждение, что смерти нет вообще. Когда твоим телом уже нельзя будет пользоваться, твое "я" оставит его, как изношенную одежду. Но "я" – ветка древа жизни, а сама жизнь бессмертна. Когда ты отождествишь себя в своем сознании с жизнью, ты не будешь бояться смерти, даже если твоя задача приведет тебя к смертельной опасности. Но никогда не допускай, чтобы презрение к смерти превратилось в неуважение к жизни. Ты должна ценить жизнь превыше всего, ибо жизнь есть сам Бог. Вечная сущность является во всем живущем, поэтому никогда легкомысленно не подвергай себя опасности.

Самое трудное – испытание любви. Ее противоположность – равнодушие, безразличие, и эта последняя пара двойных характеристик создает неразделимое единство, единство прямо здесь, на земном плане. Когда ты проявляешь одну половину, другая проявляет себя автоматически.

Ты должна учиться любить все и всех без различия, так же, как Бог любит вся и всех!

Как солнце посылает свои лучи всему, так и ты должна учиться любить прекрасное и безобразное, истинное и ложное, доброе и злое, без различий и пристрастий. Это высший вид любви, божественная любовь, беспристрастная, безличная любовь! прекрасное не может существовать без безобразного, доброе без злого, поэтому ты должна любить их одинаково. Все это лишь отраженные картины невыразимого, которое мы ради удобства называем Богом.

Когда беспристрастная и постоянная любовь излучается тобой на всех, она уже не смешается с личными симпатиями и антипатиями. Ты будешь смотреть на все исходя из интересов целого, и когда интересы целого общества будут идти вразрез с интересами отдельных личностей, ты будешь без колебаний защищать интересы группы и безжалостно пренебрегать интересами отдельных лиц. Но эта безжалостность должна корениться во всеобщей божественной любви и никогда не проистекать из личной антипатии. Эту безличную любовь ты должна проявлять и к самым близким тебе людям, должна спокойно смотреть, как они находятся пусть даже в величайшей опасности, не пытаясь спасти их магическими или духовными силами или гипнозом, если на карту поставлено спасение их души. Для человека лучше испытать крах материально или физически, даже умереть, чем потерять свою душу, и во всех случаях ты должна стремиться спасти их душу. Как Бог не вмешивается в человеческие дела, так и ты должна предоставить каждому свободу воли, не принуждая ни к чему. Но эта божественная беспристрастная любовь никогда не должна вырождаться в безразличие и апатию, и ты не должна отказывать человеку в помощи из личной антипатии, если можешь спасти его земными средствами.

Только овладев предыдущими одиннадцатью рядами позиций, ты сможешь пройти эту – труднейшую, так как здесь ты должна отбросить свои личные чувства. Только тогда ты сможешь различать голос Бога так ясно, что даже в труднейших случаях почувствуешь, что ты должна делать и что не должна. И тогда ты не будешь больше ошибаться, так как сама будешь любовью. Любовь может действовать только в любви. Тебе нужно постичь свое "я", быть самой собой, и вся вселенная сможет получать от тебя твое тепло, свет, силы. Тогда ты приобретешь божественную сущность, и твое сознание будет идентично с самим Богом! Ты вернешься из мира древа познания добра и зла, то есть из царства древа смерти, где все видимо в состоянии разделения, вернешься в царство божественного единства.

Ты снова будешь есть плоды с древа жизни, и ты будешь давать их тем, кто идет за тобой, чтобы все могли вернуться к единству бессмертной вечной жизни, к вечной сущности, к Богу!"

Я никогда не забуду эти слова, они вошли в мою плоть и кровь. И я стала другим человеком после этих наставлений. Но моя задача -заставить все это сбыться.