Текст книги "О единстве и разновидностях йоги"

Автор книги: Елена Шацкая

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

Сикхизм

Термин «Сикхизм» в буквальном переводе с санскрита означает «последователь», «ученик». Религия сикхов была основана Гуру Нанаком и существовала в форме преемственного почитания десяти Гуру с 1469 по 1708 года. Последний Десятый Гуру – Гуру  Гобинд  Сингх – заявил об окончании периода поклонения личности Гуру и провозгласил, что отныне и навеки последним Гуру становится Священное  Писание сикхов – Гуру Грантх Сахиб. Эта книга написана непосредственно самими Гуру и поэтому почитается сикхами как священная.

Предполагается, что основные положения сикхизма сформировались под влиянием индуизма и ислама.

Духовное продвижение в сикхизме представляет собой путь, называемый нам-марг (или сахадж-йога), который предполагает 5 ступеней совершенствования. Наставить на истинный путь и повести по нему мог лишь наставник-гуру, ученик-сикх должен был ему беспрекословно подчиняться. Все сикхские гуру жили в обществе и вели обычный семейный образ жизни. Центром духовной жизни были молельные дома – гудвары («Врата Гуру»), в которых находилась священная книга сикхов «Ади Грантх». Сикхи считают гудвары источником своей силы и основой своей религии.

Всего в религии сикхов насчитывается десять гуру. Последний же гуру Гобинд Сингх упразднил пост гуру, систему масандов (община сикхов была поделена на территориальные единицы – махаджи, которые возглавляли масанды; масанды должны были собирать одну десятую часть доходов сикхов, которая служила взносом в казну Гуру и шла на содержание храмов) и создал новое общество – хальсу, наделенное своей армией. Тогда же были введены и новые атрибуты сикхизма, именуемые как «пять К» (длинные нестриженные волосы, кинжал, гребень, стальной браслет и особое одеяние). Эти мероприятия послужили основной причиной раскола в сикхизме и образования множества сект в этом направлении.

Джайнизм

Название джайнизм произошло от санскритского слова «победитель». Предполагается, что эта религия появилась в Индии приблизительно в VI веке до н. э. Основателями этого направления считаются кшатрий Вардхамана и Джина Махавира (сын Сиддхартхи, правителя одного из индийских племён).

Основным принципом джайнизма является ненанесение вреда всем живым существам.

Джайнизм предполагает, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (то есть убирает все энергетические завязки, или достигает неуязвимости и безупречности – когда любое её действие есть только здесь и сейчас и может, по ее усмотрению, не иметь проекции в будущем или прошлом – то есть не создавать причинно-следственных связей), она может достичь всеведения (по сути видения реальности). Но для этого адепту необходимо обратиться к аскезе – умению самоограничивать, сдерживать себя в своих внутренних и внешних проявлениях. Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме – Джина – «победитель». Этот титул присваивается самым почитаемым учителям, освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям 24 Джинов, которые известны как тиртханкары («те, кто нашел и показал путь к спасению»). В рамках традиции считается, что 24-м последним Джином был Шри Махавир, который считается основателем современного джайнизма. Первым же Джином был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди еще не имели письменности и математики.

Основной духовного самосовершенствования в джайнизме считается развитие мудрости и самоконтроля (врата). Основной же задачей джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (анатна дарсан), совершенное поведение (ананта каринта) и совершенное знание (ананта джна) считаются «тремя драгоценностями джайнизма», которые ведут человека к освобождению от кармических перерождений (мокше). Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши называют сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредством кармы – сансаринами (мирскими душами). Предполагается, что для того, чтобы достичь свободы, каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами.

Джайнизм предполагает, что во Вселенной происходят циклические процессы изменений. Она состоит из живых форм («джива») и неживых («аджива»).

В джайнизме также существует ряд норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов – обетов, которые должны выполнять джайны не только прямо, но и косвенно.

Так же, как и в Индуизме, в Джайнизме существует такое понятие как махаврата. Махаврата представляет собой особый ритуальный обет, имеющий статус Великого Обета. В религиозных практиках Индии существует большое количество обетов, но наиболее важными из них и с социальной, и с духовной точек зрения являются 12, называемые как 12 врат. Среди этих 12 врат, пять считаются основными, а остальные – дополнительными.

К пяти основным обетам причисляются такие как:

1. Ахимса (ненасилие)

2. Сатья (правдивость)

3. Астея (неприсвоение чужого)

4. Брахмачарья (сдержанность)

5. Апариграха (непривязанность)

Но Великим обетами (Махаврата) они становятся только тогда, когда выполняются в наистрожайшей форме (то есть не только физиологически, но и энергетически – и в мыслях, и в чувствах, и в порывах Души). Такая форма обетов практикуется адептами. Для обычных мирян практика данных обетов допускается в той степени, в которой им позволяют их условия жизни. В этом случае подобные обеты называются Ануврата («малыми»).

По нашему мнению, одним из имеющих по своей сакральности сходство с подобными ритуалами (махаратой) является языческий ритуал в ночь Ивана Купала.

Одним из основных канонов джайнизма считается Йогашастра или Учение йоги.

Итак, по нашему мнению, в основе рассмотренных нами религий, были положены одни и те же принципы учения о йоге, о жизни в гармонии со своей внутренней и внешней природой, которые впоследствии были облачены в религиозную форму. Облачение принципов йоги в религиозные догмы, по своей сути, свойственно достаточно многим религиозным традициям, если не сказать, что практически всем.

Если человек хочет услышать Природу, он слышит её. И суть услышанного будет одинакова у всех, обладающих этой способностью. Но каждый распоряжается полученным знанием по-своему. Кто-то делает из него культ, и оно утрачивает свои силу и суть, ибо знание – всегда находится в развитии. Кто-то делает его частью своего образа жизни, и оно прочно сливается с ним, наделяя его особой внутренней силой, непонятной другим. Кто-то находит ему свое собственное объяснение. Кто-то в точности передает его окружающим и становится источником информации, рупором знания. Но суть остается всегда одна – желающий услышать – слышит, дальнейшее же зависит от него самого.

Йога в классическом понимании

В настоящее время появилось очень много различных течений, именуемых направлениями йоги, но которые по своей сути достаточно далеки от истинной йоги в её классическом понимании.

Представляется, что в классическом понимании йога представляет собой совокупность духовных и физических практик, направленных на поддержание организма в здоровом состоянии, духовное развитие, и поддержания соответствия состояний физических тел и тех психики человека. Психика человека проявляется в различных состояниях, дающих человеку возможность большего видения происходящего и мира в целом. Наивысшие состояния, переживаемые человеком, называются самадхи.

Йогу как совокупность науки и практики, направленных на совершенствование человека, можно подразделить на две части: йогу для тела и йогу для ума.

К йоге для тела относятся физические упражнения такие как яма, нияма, асаны и пранаямы. Йога для ума представляет собой так называемую «раджа йогу», в которую входят пратьяхара, дхарана, дхиана, самадхи – практики, направленные на освоение саморегуляцией своих психических состояний. Все же остальные существующие названия были вычленены из «Раджа йоги» и выделены в разные направления, которые по своей сути представляют собой приёмы достижения чего-либо. К таким направлениям относятся карма-йога, джнани-йога, бхакти-йога, аштанга-йога, янтра-йога, мантра-йога.

Но в настоящее время существует также и третья ветвь, не выделяемая в классических трудах ранее, которая представляет собой совокупность техник и методов для очищения организма.

Совокупность всех трех ветвей представляет собой понятие классической йоги, которая подразделяется на восемь ступеней. Именно такое подразделение дало повод в некоторых системах употреблять название аштанга-йога – то есть восьмиступенчатая йога. Каждая из этих ступеней дает возможность человеку научиться сдержанности и управлению как соответствующей части психики, на работу с которым она направлена, так и на гармонизацию их взаимодействия между собой.

Изначальное толкование термина «аштанга» представлялось как «восемь основ». Само же понимание термина аштанга-йога понималось, как йога, основанная на восьми принципах. Важным моментом в аштанга-йоге являлось утверждение, что «не йогу надо приспосабливать к слабости и несовершенству практикующего, а, наоборот, практикующий должен развить себя до соответствия идеалам Традиции». Конечно, и такая формулировка, на наш взгляд, несколько категорична. Основная задача йогина все-таки, как мы полагаем, подменена и в этом утверждении. Всё-таки, по нашему мнению, йогин должен развивать себя не до соответствия каким-либо Традициям, а до соответствия своих физических и психических тел уровню своего постоянно обновляющегося потенциала, Духа.

Классическая йога представляет собой не поэтапное освоение каждой из ступеней, а одновременное. В более древних йогических школах к занятиям, например, асанами, йогина допускали только после освоения ямы и ниямы (свода правил внутреннего и внешнего поведения). Это привело к тому, что йога стала считаться чем-то совершенно недоступным. Ведь яму и нияму в должном совершенстве без остальных ступеней могли наработать только единицы. Но и даже им на это требовалась значительная часть их жизни. Мы считаем это достаточно серьезным искажением, препятствующим освоению йоги.

Во-первых, яма и нияма не нарабатывается как рефлекс «собаки Павлова», а закладывается йогином при выполнении соответствующих упражнений (Наули, Уддияна Бандха, Уддияна Бандха Кирия), наоборот снижающих рефлексивность и категоричность сознания. Во-вторых, йога – это всё-таки не занятие, а образ жизни, который должен быть доступен любому человеку. Образ жизни, который позволяет ему совершенствоваться и быть лучше, гармоничнее, чем он есть в данный момент, и сохранять своё здоровье на протяжении долгих лет. В-третьих, подобные аспекты сдержанности лучше всего развиваются внутри системы, а не за её пределами, где в соблюдении их не возникает особой необходимости. Внутри системы йогин вынужден не заниматься этими аспектами, а жить ими, что становится для него более естественным и доступным.

Практика йоги не как образа жизни, а как занятия в большинстве случаев порождает разочарование и агрессию, ибо само по себе понятие «занятие» ориентировано на достижение какого-либо результата. Что есть корысть. Когда же человек этим живет, он не задумывается, что он должен получить в результате от того или иного действия, упражнения, от той или иной асаны. Он задумывается – как ему решить текущую задачу, а асана дает ему дополнительные возможности для этого решения. Так появляются сиддхи, или возможности.

Современное понятие аштанга-йоги, к сожалению, оказалось чрезмерно искажено, так как под ним понимается уже не соблюдение восьми принципов, а вид йоги, в основе которого лежат силовые упражнения, сочетающиеся с быстрыми движениями. Современная аштанга-йога развивает выносливость, силу и гибкость. Что делает её разновидностью гимнастики и категорически отдаляет от сути самого понятия йоги.

Разновидности йоги

Итак, йога физического тела, именуемая хатха-йогой, включает в себя такие принципы как яма, нияма, асана и пранаяма.

Яма представляет собой сдержанность в своих внешних проявлениях, внешнюю этику поведения. Нияма – сдержанность внутреннюю, внутренний свод законов, внутреннюю этику, которой живет сам индивид. Асана представляет собой наработку сдержанности физической, направленной на разотождествление рефлекторного действия физиологического тела на воздействие, оказанное на другие тела. Йогин, прежде чем совершить какое-либо действие, оценит целесообразность и дозированность, а после выберет наилучший способ ответного воздействия или его отсутствия. То есть в идеальном варианте действия йогина всегда отличаются особого рода осознанности. Пранаяма направлена на наработку сдержанности энергетической, умения управлять своими внутренними энергетическими потоками. Эффект асаны достигается посредством упражнений над физиологическим телом, принятия различных поз с направленной работой со своим вниманием и сознанием. Работа в асанах с энергиями даёт такой неожиданный эффект как неординарность мышления, раскрывает глубокие уголки подсознания. Без осознанной работы асана – просто поза в детской игре «Море волнуется раз…», которая утрачивает свою целесообразность в статике. Утрата этого аспекта привела к возникновению такого течения как динамическая йога. Динамическая йога представляет собой последовательность чередующихся друг с другом асан. Сам процесс динамического чередования понимается в современной трактовке как виньяса.

Само же значение термина виньяса, по нашему мнению, подразумевало комплекс асан, выполняемых с индивидуальным ритмом, плавно перетекающих одна в другую и направленных на достижение какого-либо конкретного эффекта (наработку конкретного умения, сидхи). Йогин, освоив вполне конкретные состояния, стимулируемые асанами, мог переходить к следующей стадии совершенствования – виньясе. То есть объединению асан в единую серию. Асана в данном понимании это отдельная нота, виньяса – музыка, состоящая из отдельных нот. Мелодия же зависит от самого композитора.

Вторым направлением является раджа-йога – или йога ума, направленная на совершенствование психических состояний человека. Предполагается, что в настоящее время практикующий йогин может освоить и испытать гораздо большее количество измененных состояний сознания (самадхи). Однако некоторые из них по-прежнему считаются опасными в своих техниках возвращения в реальность.

Отдельные направления в йоге представляют собой лишь разновидности классической йоги, в которых основной акцент смещен с общей задачи самосовершенствования, на задачу освоения вполне конкретного способа. Следует отметить, по нашему мнению, любое отклонение от классической йоги вредно и опасно тем, что увлеченный одной какой-либо техникой, доводя её до совершенства, йогин попадает в ловушку ума, который, не желая трансформироваться, подменяет основную задачу йоги. По нашим наблюдениям, это довольно распространенное явление, провоцируемое внутренними страстями практикующего йогина, такими как гордыня, зависть, соперничество, конкуренция и т. д., делающего его особо критичным, нетерпимым и агрессивным.

Итак, смещение акцента на работу только с физическим телом или только с психическими проявлениями вызвало деление йоги на два направления: йога физики и йога ума.

Йога физики называется хатха-йогой, которая в свою очередь подразделяется на собственно хатха-йогу, мудра-йогу, карма-йогу и тантра-йогу. По сути, все четыре направления – есть развитие вполне конкретного инструментария и техник хатха-йоги. Суть же практики йоги заключается в том, что йогин, обладает рядом техник и практик, может воспользоваться одной из них – то есть выбрать наиболее нужную и эффективную именно для него именно в данный момент именно для решения этой задачи практику. Фактически сыграть нужную музыку.

Йога ума называется раджа йога и направлена на самосовершенствование психики. Раджа-йога была искусственно подразделена на такие направления как, например, бхакти-йога и джнани-йога.

Отдельные техники работы с мантрами были выделены в мантра-йогу, с графическими изображениями – в янтра-йогу.

Раджа-йога

Раджа-йога в классической индийской философии является одной из основополагающих направлений йоги. Дословный перевод с санскрита определяет это направление йоги как «царская йога». Основной целью раджа-йоги принято считать достижения контроля ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между иллюзией и реальностью и достижение так называемого освобождения.

Само по себе понятие освобождения в индуизме (мокша или мукти) понимается в современном мире как освобождение из круговорота смертей и рождений (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования. Однако в классическом понимании освобождение от страданий и ограничений было непременно связано с отречением, отказом от определенного аспекта. Подобное освобождение основано на подавлении своего желания сначала на уровне метальном («чтобы и мысли об этом не возникало»). Мысли постепенно проходят, но чувства остаются. Йогин принимался за истребление чувств, овладевая своим сознанием. Чувства закрывались, но оставалось подсознание, в котором неизменно пульсировало желание души. Установить контроль над подсознанием труднее, и вновь и вновь ритмически пульсирующее желание (потребность в конкретных энергиях, в реализации конкретных энергий души), осознано запираемое сознанием, человека рождает в нём страдания – то есть несоответствие его действий с потребностями его души. Желание – это «всего лишь» энергия, и, если она не найдет выход в одном месте, она выйдет на поверхность в другом.

Уход в самого себя – это не духовный путь, а уход от духовности. Ведь для того, чтобы быть наедине с самим собой нам не приходится проявлять особую сдержанность. В то же время, когда мы начинаем общаться, мы вынуждены «казаться лучше», чтобы общение состоялось.

Давайте попробуем подумать, а что такое «казаться лучше»? Мы сдерживаем какие-то свои проявления, своё недовольство по тому или иному поводу, касающемуся нашего собеседника (ибо мы еще не установили с ним каких-то договоренностей, не обязали его к общению с нами каким-либо обещаниями и клятвами, то есть еще не поставили в то положение, когда он обязан с нами общаться, а следовательно, мириться со всеми нашими проявлениями). Мы сдерживаем свои эмоции и в нашем общении присутствует чистота, позволяющая понять друг друга. Но как только мы начинаем сближаться, мы утрачиваем свою былую сдержанность. Почему? Неужели мы считаем, что, достигнув каких-то договоренностей, мы имеем право вести себя некорректно, а так как нам хочется? Пожалуй, единственное, где мы должны действительно себя сдерживать и ограничивать – это не наши желания и потребности, а наши эмоции и наше поведение. Люди же понимают всё почему-то наоборот. Почему мы считаем, что мы вправе определять желания другого? В чем состоит «колесо сансары»? В свободном течении энергии, которое обуславливает, с одной стороны, реализацию энергии (эмоции не зажимаются, а реализуются, перенаправляются, преобразуются в другие формы энергии), с другой – самоограничение себя в своих проявлениях с другими. Последнее предполагает, что все наши эмоции, желания, чувства, мысли – это всё должно иметь место в нашей жизни, но… не заходить за её пределы – то есть не распространяться на жизнь другого человека.

Состояние нирваны в индийской философии понимается как прекращение всех желаний. Но если все желания прекращены, то зачем жить? Откуда брать жизненную энергию? У души пропадает возможность самореализации в материальном мире, у духа пропадает необходимость в данном воплощении – он не может материализовать свою высшую идею.

Исказив основополагающий аспект йоги – состояние наивысшего удовлетворения, основанного на полном соответствии своих действий, помыслов и стремлений желаниям и стремлениям своей души, называемое нирваной – многие направления йоги, к сожалению, утратили свою суть и стали представлять из себя всего лишь пути для подавления своих желаний. Например, бхакти-йога – стала представляться не как самопознание в себе индивидуальности, божества, умения вычленять свои желания и чувства и следовать им, а как вытеснение своих желаний желаниями другой души – божества, с которым стремится слиться адепт. Фактически бхакти-йога во многих традициях стала лишь способом подавить свои желания через доминирование над ними желаний другой души, способом забыть о своих желаниях.

Ведь это кажется очень простым – что-то себе запретить. И найти успокоение в том, что тебя больше не беспокоят по данному вопросу. Но в чем здесь опыт души?

Гораздо сложнее разрешить себе делать что-то и начать учиться стоить взаимоотношения в этом аспекте, научиться управлять своим сознанием так, чтобы оно текло свободно и незамутненно.

Впрочем, вернемся к раджа-йоге.

Итак, считается, что свое название раджа-йога получила вследствие того, что она была направлена на работу с умом.

Основной задачей раджа-йоги в современном толковании этого направления является достижение медитативного состояния, в котором возможен полный контроль умственной деятельности, постижение разницы между иллюзией и реальностью и достижение освобождения.

Иллюзия в раджа-йоге понимается не то, что лишено материального подкрепления, материальной проекцией, а то, что имеет начало и конец, является преходящим. В радже йоге предполагается, что человек посредством ума строит в своем сознании некое представление о существующем мире, но такое представление о мире является иллюзией не потому, что этот мир не существует в материальном мире, а потому что этот мир – преходящ, не находится в неизменном постоянстве. А раз мир, создаваемый умом, – иллюзорен, то и все его порождения – вредны, ибо они ведут к заблуждениям, если следовать данной концепции. Подобный мир порождает череду перемен, которые в свою очередь порождают страдания. Способом преодоления этих страданий, с точки зрения данной концепции, является отречение от различных соблазнов.

Но ведь, с точки зрения нашего ОПЫТА, изменчивость мира не является сменой одной иллюзии на другую. Мир не является чем-то устойчивым и незыблемым, он находится в постоянном изменении, в постоянном развитии. И его постоянство скорее не в том, что он застыл в едином положении, на которое можно опереться, а в том, что он постоянно эволюционирует. Попробуйте проследить за своим сознанием – если ваше сознание каждый день будет вычленять в вашем «иллюзорном» мире какое-то позитивное изменение, то у вас будут преобладать позитивные настроения, творчество, желание что-то делать, у вас не возникнет даже мысли о том, что вы чего-то вдруг потеряете, что-то вдруг изменится. Любое изменение будет восприниматься вами как нечто желаемое и позитивное, ибо оно несет определенные позитивные последствия для вас, развитие.

Но ведь любой соблазн – это всего лишь желание, которым человек не научился должным образом управлять, энергия, в аспекте которой он не научился сдержанности. В этом ключе любое отречение от соблазна имеет в себе суть отказ от духовного развития от эволюции.

И тогда действительно мир будет доставлять страдание. Ибо его развитие, его жизнь – это череда желаний, отказ от которых означает всего лишь гибель. И гибель не только физического тела, ибо лишенное желаний, оно лишается жизненной энергии, но и гибель самой Души. Ибо отказ от желаний – это прежде всего утрата своего Духа, своего предназначения, реализующегося в материальном мире, утрата связи с Природой. Лишенная Духа, смысла жизни, Душа утрачивает смысл своего существования – она больше не причастна к единому процессу творения и эволюции мира, она выпадает из мира (не это ли считается выходом из круговорота самсары?). Так как душа – это импульс единого творения, и импульс этот уже состоялся, то просто так исчезнуть он не может. Возникает вопрос о трансформации этого импульса, этой энергии. Как вариант решения этой проблемы предлагается метафорическое слияние с каким-то «более высоким божеством». Эту проблему решает бхакти-йога также в классически-извращенном понимании.

Итак, с нашей точки зрения, этот любопытный подход скорее является уловкой трансформирующегося сознания создать себе что-то гарантированно фундаментальное, на что оно может опереться и больше не возвращаться к данному вопросу. То есть уклониться от развития?

Развитие для сознания процесс болезненный. В этом и заключается основная сложность практики истинной раджи йоги. Сочетание раджи йоги с хатха-йогой даёт возможность избежать подобных уловок трансформирующегося сознания. Ибо, когда трансформация сознания произошла и оно ухватилось за очередную опору, начинается трансформация физического тела, которая продолжается до тех пор, пока устоявшиеся концепции сознания не перестанут соответствовать трансформирующейся действительности. И в этот момент сознание вновь теряет свою опору. Поставленное перед фактом материальной реальности, оно снова вынуждено перестраивать свои концепции, претерпевать трансформацию. При гармоничном сочетании этих двух направлений в их всё-таки природном понимании путь трансформации становится более гармоничным и устойчивым, он нивелирует уловки сознания, стремящегося остаться в состоянии покоя.

Сансара (самсара) имеет своим происхождением санскритский термин, в дословном переводе означающий «переход, череда перерождений, жизнь». В последнем контексте выход из круговорота сансары означает не что иное, как освобождение от жизни. Что-то напоминающее «День сурка». Самоубийство, оказывается, не лишает необходимости решать задачи, необходимости реализовывать засевшее в нас и не дающее ни секунды покоя желание. Возникает новая жизнь и всё начинается сначала. Продолжением этой мысли, вероятно, было бы – а как освободиться тогда от повторного рождения. То есть духовное самоубийство и поиск способов его реализации. Но. Это ведь тоже ЖЕЛАНИЕ. И само следование этому желанию уже означает карму и очередную цепочку перерождений. Образуется замкнутый круг. Смысл бороться с жизнью, если её можно просто принять. Выйти из её круговорота несложно, для этого не нужно умирать. Это можно сделать прямо здесь и сейчас. Просто отстраниться, уйти в свою индивидуальность. Нет индивидуальности? Но ведь практикуя подобные концепции (которые в общем сложно назвать йогой, так как они буквально переполнены насилием и уходом от себя), происходит как раз нивелирование индивидуальности. Получается, что сами себе закрыли путь?

У души нет необходимости освобождаться от череды перерождений. Всё, к чему она стремится, – обрести творчество, своё индивидуальное творчество, свободу выбора своего воплощения, в котором она, наконец, получив внутреннюю свободу реализации, сможет заняться своими идеями, реализацией собственного предназначения, своего Духа, своей задачи. Подобная реализация возможна тогда, когда она свободна от догматичности, то есть обрела грамотность, достигла определенного уровня совершенства. Но всегда найдется какой-то аспект, который для неё окажется новым, который она раньше не замечала. И всё начнется сначала. В этом процессе эволюции душа энергетически расширяется, расширяется и обрастает различными неординарными способностями сознание её материального плана. У человека появляются сиддхи, и всё это происходит естественно, без каких-либо мучений и страданий. Нужно, вероятно, только… позволить себе жить, позволить своей душе быть свободной. Вероятно, в этом и кроется смысл освобождения.

Конечной целью в раджа йоге предполагается достижение Самадхи. Но Самадхи является лишь измененным состоянием ума, психики, которое представляет собой всего лишь инструмент для познания мира. Зачем человеку этот инструмент, если в своем подсознании он не хочет жить? Достижение Самадхи процесс достаточно несложный, как и любой другой процесс – это всего лишь реализация желания. Желания реального. Другое дело, в любом желании для того, чтобы оно было реализовано у человека, чтобы он получил возможность этой реализации, должна быть вполне обоснованная потребность. Желание познать мир заставит ум человека самосовершенствоваться, даже если он и в мыслях не имел никаких представлений о йоге. Желание понять заставит его учиться проникать в суть процессов. И эти желания заставят его искать способы трансформации своего сознаний. Трансформировавшееся сознание порождает новые варианты физической организации. Человек, вдохновленный новыми представлениями, новыми соответствиями, начинает реорганизовывать свой физический мир. Реорганизованный мир начинает вновь развиваться, и результаты этого развития заставляют человека вновь осмыслять, трансформировать сознание. И этот человек может совсем не знать ничего о йоге… Она будет являться лишь частью его жизни, образом жизни, тем воздухом, которым он дышим, его естественностью и природой.