Текст книги "Мифы и легенды восточных славян"
Автор книги: Елена Левкиевская
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
5. Деревья
В Древней Руси почитали деревья, особенно дуб, ведь он, как уже говорилось, был посвящен богу-громовержцу Перуну. Дуб считался священным деревом, и ему приносили жертвы. Об этом свидетельствуют византийские писатели. Под огромным дубом, который рос на острове Хортица на Днепре, русы приносили в жертву живых петухов, куски хлеба и мяса, «как требует их обычай».
Археологи в 1975 году обнаружили на дне Днепра древний дуб, в ствол которого было вставлено девять кабаньих челюстей – жертвоприношения дереву. В 1910 году подобный дуб был поднят со дна Десны. Чаще всего почитались очень старые и большие деревья, с наростами, дуплами, выступающими из земли корнями, расщепленными молнией стволами или имевшие два или три ствола, растущих из одного корня.
В Древней Руси были священные рощи, в которые люди приходили молиться. Древнерусские поучения против язычества говорят о «молении в рощеньях» и о принесении жертв рощам. Священным деревьям приносили дары: на их ветки вешали платки, ленты, полотенца с просьбой о здоровье или в благодарность за выздоровление. В Житии князя Константина Муромского, церковном рассказе о жизни святого князя, осуждались люди, «дуплинам деревянным ветви полотенцами обвешивающие и этим поклоняющиеся». Священные рощи существовали еще в XIX веке в Белоруссии и в севернорусских землях. Часто они назывались заветными– от слова завет,что значит «запрет», потому что в них запрещалось не только рубить живые деревья, но даже брать на дрова сухие и упавшие деревья – все должно было оставаться внутри самой рощи.
Восточные славяне верили, что человека, посмевшего срубить дерево в священной роще или чем-либо оскорбившего «заветное» дерево, ждала страшная кара: или смерть на месте, или паралич ноги и руки, или слепота, или сумасшествие. О таких случаях говорится в многочисленных легендах XIX–XX веков. Например, в XIX веке рассказывали о священной липе, которая росла близ города Троицка Пензенской губернии. Ее называли «Исколена», потому что, по преданию, она выросла из колена похороненной на этом месте девушки. У этой липы собирались больные люди в надежде получить исцеление. Местный священник решил искоренить языческое суеверие и приказал срубить дерево. Но народ отказался рубить почитаемую всеми липу. По легенде, тот, кто все же решился ударить топором по дереву, был ослеплен кровью, брызнувшей из-под коры. По совету знающей старушки ослепший попросил прощения у дерева и был исцелен.
В священные рощи и к отдельно стоящим почитаемым деревьям приходили люди молиться о своих нуждах, особенно об излечении от болезни. Древний обычай молиться деревьям сохранялся в течение многих веков, вплоть до XX века, хотя сами молитвы были уже христианскими. В начале XX века моление перед березой наблюдал писатель Михаил Пришвин. Это было около озера Светлояр, на дне которого, согласно легенде, находится легендарный град Китеж. «В лесу над озером темнеет. Между стволами везде огни. Перед березой у самого светлого озера горячо на коленях молится старушка. Перед березой. Что это значит? Обхожу дерево и старушку; думаю, где-нибудь на суку да висит же икона. Нет. Молится просто дереву».
Между расщепленными стволами священных деревьев проползали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве до нас дошло сообщение середины XVI века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии. – Е. Л.) при реках Ияре и Уломе дерево, зовомое рябиною. Люди же для получения здравия сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление». Иногда больной приезжал к дереву до восхода солнца и вместе со знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка раздевала больного, укладывала его головой к дереву, а сама зажигала свечи и читала молитвы. Старую одежду оставляли в качестве приношения на ветвях дерева, а больной переодевался в новую одежду. Затем больной кланялся дереву со словами: «Прости, Матушка Сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» И у корней почитаемого дерева оставлял каравай хлеба и немного соли.
Отголоски древних языческих «молений в рощеньях» сохранялись еще в XVIII–XIX веках: к почитаемым деревьям устраивали крестный ход и около них служили молебен вместе со священником. Но это осуждалось церковью, которая справедливо видела в этом обычае остатки язычества. В Духовном регламенте 1721 года говорилось: «Попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение… и сим ведут людей в явное и постыдное идолослужение».
В древние времена деревьям не только приносили жертвы, но их еще и «кормили». Как же это делали? Наши предки верили, что дерево – это живое существо и оно нуждается в пище, как и человек. Самые ранние письменные свидетельства о ритуальном кормлении деревьев дошли до нас от первой половины XVII века. В 1636 году нижегородские священники жаловались митрополиту на «несознательность» своих прихожан, сохраняющих языческие обычаи. В четверг на седьмой неделе после праздника Пасхи (такой четверг назывался Семик – от слова «семь») «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинския пети и дланями плескати». Обычай приносить деревьям еду на седьмой неделе после Пасхи и устраивать трапезу сохранялся в русских деревнях до конца XIX века.
6. Камни
Камни, как природные святыни, почитались древними восточными славянами наравне с землей, водой и огнем. Поскольку камень очень твердый и прочный, в нем, как и в горе, наши предки видели основание, опору, центр всего мира. «Не нарицайте себе бога в камении», то есть «не ищите в камне бога», – призывало одно из древнерусских поучений против язычников. Но поклонение камням сохранялось в традиции восточных славян в течение долгих веков, вплоть до наших дней. К священным камням, как и к деревьям, совершались паломничества, им приносили в жертву полотенца, платки, куски холста, пояса, которые развешивали поблизости от почитаемого камня. Приносили камням и еду, чаще всего хлеб.
Люди верили, что в таких камнях обитают духи, которым и поступает принесенная жертва. На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому с давних времен и еще в XV веке приносили в жертву коня. Считалось, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот. Преподобный Арсений основал на этом острове обитель. Местная легенда гласит, что он подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что теперь духи не могут жить возле камня. Якобы многие видели, как после освящения камня духи в виде черных воронов поднялись и улетели прочь.
Особо почитались большие камни, вросшие в землю, имевшие необычную форму или напоминавшие собой фигуру человека или животного. Считалось, что камень, как и другие силы природы – вода, земля, дерево, – может обидеться, если отнестись к нему неуважительно, – например, перенести с одного места на другое, отколоть от него большой кусок или использовать камень-святыню для постройки дома. Тогда он может отомстить, наслав на человека болезнь. В народе известна такая история.
Недалеко от Новгорода был камень, имевший очертания головы человека, – у него были выступы, соответствующие ушам, носу и другим частям лица. Один старичок, задумав построить баню, привез этот камень и встроил его в каменку в бане. А один выступ, похожий на ухо, отколол. После этого у старичка заболело ухо. Вскоре ему приснился сон, и во сне ему кто-то сказал: «Поставь камень на место, где ты его взял». После этого старичок отвез камень на прежнее место, а рядом поставили часовню.
Самые большие и наиболее чтимые камни имели собственные имена. Например, в Нижегородском крае до сих пор известен комплекс почитаемых камней. Один из них называется «Медведь», потому что по форме напоминает медведя. Другой зовут «Картошечка»: он круглой формы. На некотором расстоянии от них расположился камень «Черный», получивший название за свой цвет.
Особо почитались камни, имевшие углубления и впадины, напоминавшие отпечаток человеческой стопы. Такие камни назывались поклонными, потому что им поклонялись. Другое их название – следовики, от слова «след». Но кто же оставил свой след на камне? Люди верили, что это следы Богородицы или наиболее почитаемых святых – Параскевы Пятницы, Николая-угодника, Серафима Саровского, которые отдыхали или молились на этих камнях, вставали на них, и на камне отпечатался след их стопы. В народе говорили, что такие камни обладали чудесными свойствами. К поклонным камням приносили детей и сами прикладывались больной частью тела, веря, что болезнь пройдет. Кусочки таких камней, а также вода, собиравшаяся в углублениях, считались целебными и применялись для лечения самых разных болезней. Например, дождевой или талой водой, собранной в углублении камня, промывали больные глаза или полоскали зубы, чтобы они не болели. Отколотые от святыни маленькие кусочки прикладывали к больному месту. Их также раскладывали на огороде, чтобы был хороший урожай. Перед почитаемыми камнями молились о дожде в случае засухи, их обходили или опахивали в период эпидемии скота.
Глава III
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ О СОТВОРЕНИИ ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА
1. Сотворение Земли
Мифы, которые объясняют происхождение земли и рассказывают о первоначальном существовании земли, природы и человека, называются космогоническими (это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и «рождать»). Один из наиболее древних космогонических мифов – это миф о сотворении мира из чудесного золотого яйца. Образ мирового яйца, из которого возник космос, был известен многим народам: древним грекам, индийцам, иранцам, китайцам. Их мифы гласят о том, что вначале не было ни земли, ни неба, мир был свернут в куриное (или утиное) яйцо. В финской мифологии это яйцо сносит утка на единственный холм, возвышающийся среди океана. Потом яйцо падает, разбивается, и из нижней половинки образуется земля, а из верхней его части – небо. В мифологии восточных славян этот сюжет ученые восстанавливают на основе сказок, в которых можно увидеть лишь его отголоски.
В русских сказках тоже встречается образ яйца, уроненного уткой в воду. Например, в сказке о трех царствах так рассказывается о происхождении мира. Герой отправляется в подземный мир на поиски трех царевен и попадает сначала в медное, затем в серебряное, а потом в золотое царство, где и находит царевен. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает все три царства. Когда герой возвращается домой, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства. Кроме того, всем известна сказка о Курочке Рябе, которая содержит очень древний мотив разбивающегося золотого яйца.
У восточных славян почти не сохранилось собственных космогонических мифов. Бо́льшая часть рассказов и легенд о происхождении мира возникла довольно поздно, уже после принятия христианства. В это время вместе с христианской традицией на Русь попало много книг, содержащих не каноническое вероучение, а различные теории и идеи, отвергнутые христианством. Такие учения называются еретическими, а книги – отреченными или апокрифическими. Апокрифв переводе с греческого означает «тайный, сокровенный». Что же тайного было в тех легендах о сотворении мира, которые проникли в восточнославянскую традицию вместе с христианством?
Христианское вероучение утверждает, что только Бог является единым и безраздельным творцом Вселенной, только Он обладает творческим началом, способным создать мир, растения, человека, животных. Но в первые века христианства была распространена религиозная идея, признававшая существование двух равных божественных начал – Бога и Сатаны, которые вместе сотворили Вселенную. Первоначально эта идея распространилась в Болгарии и получила название богомильства. Потом она попала в Древнюю Русь и оказала большое влияние на народное представление о возникновении мира. Такая теория резко противоречила христианскому мировоззрению, утверждавшему, что Сатана не несет в себе Божественной силы, что он лишь отпавший от Бога ангел и не обладает собственным творческим началом. Поэтому теория о создании мира сразу двумя творцами – Богом и Его противником Сатаной – не принималась церковью. Легенды об этом попадали в устную народную традицию из книг, отвергавшихся церковью. Среди них наиболее распространенными в народе были «Беседы трех святителей», а также «Свиток Божественных книг».
Рисунок с лубка (начало XIX в.)
Заимствованные религиозные идеи смешивались в народной среде с дохристианскими представлениями и с каноническим христианским вероучением. Поэтому легенды о сотворении мира, известные восточным славянам, представляют собой сложное соединение разных культурных традиций. Они известны только по поздним фольклорным записям.
Под влиянием идей богомильства, попавших на Русь из Болгарии, в Древней Руси стали распространяться мифы и легенды о совместном творении Земли Богом и Его противником, который в разных рассказах мог именоваться Сатаной, Лукавым, Идолом, отпавшим ангелом.
Согласно одной из легенд, сначала в мире был только первобытный хаос. Небо еще не было отделено от Земли, а свет не был отделен от тьмы. Был только один Мировой океан. Творение Вселенной началось с того, что Бог с помощью своего противника отделил Небо от Земли и создал земную твердь. Вот как об этом рассказывает легенда.
Не было ни неба, ни земли, только тьма и вода, смешанная с землей, как жидкое тесто. Долго ходили Бог и Сатана по воде, наконец утомились и решили отдохнуть. Но негде было отдохнуть. Тогда Бог сказал: «Нырни на дно моря и вытащи немного земли со словами: „Во имя Господне, иди, земля, за мной“».
Сатана нырнул на дно моря, захватил горсть земли и подумал: «Чем я хуже Бога? Почему я должен приносить землю „во имя Господне?“» Поэтому он сказал: «Во имя мое, земля, иди за мной».
Но когда он вынырнул, у него в руке ничего не оказалось, не осталось даже кусочка земли. Тогда он снова нырнул на дно, снова набрал горсть земли и сказал: «Во имя мое, иди, земля, за мной». И снова ничего не вытащил.
Тогда Бог сказал ему: «Ты снова меня не послушался. Но у тебя ничего не получится, если ты не скажешь, как я тебя научил». Тогда Сатана нырнул в третий раз, набрал земли и на этот раз сказал: «Во имя Господне, земля, иди за мной». И тогда он сумел принести наверх горсть земли, из которой Бог и сотворил земную твердь, отделив ее от воды.
Самое удивительное в легенде заключается в том, что вместе с сотворением мира сразу появилась и нечистая сила. Иногда даже считали, что главный противник Бога – Сатана (в сказаниях его еще зовут Сатанаилом или просто идолом) существовал в первобытном мире наравне с Богом и сначала даже был его соратником. Еще до сотворения мира Бог, летавший над первичным океаном, встретил Сатану, плававшего по воде, и взял его себе в товарищи. В других легендах о сотворении мира Сатана появляется на свет на глазах Бога или даже при большем или меньшем Его участии. Вот как об этом рассказывает белорусская легенда.
Когда-то давно Бог ходил по воздуху. Видит: пузырь висит, а в пузыре что-то пищит. Господь спрашивает: «Кто это пищит в пузыре?» А тот отвечает: «Я – бог!» – А кто же я?» – спрашивает Господь. «Ты над богами Бог». Тогда Господь разорвал пузырь, и из него вышел Сатана.
В одних сказаниях Сатана, как полноправный партнер Бога, обладает равными с Ним творческими возможностями: он самостоятельно творит землю и весь белый свет, а Бог лишь указывает и советует ему, что именно надо делать. Лишь когда Сатана захотел сотворить другой мир – лично для себя, Бог запретил ему это делать, хотя возможность Сатаны самому сотворить мир в легенде не подвергается сомнению. В других легендах подчеркивается, что истинная сила творения находится в руках Бога, а Сатана способен либо делать только «техническую», «черновую» работу, либо создавать что-то неполноценное, вредное, кривое и уродливое, поскольку его созидательные способности ущербны.
Когда Бог с помощью Сатаны создал землю, населил ее живыми тварями и насадил растения, Он взошел на небо и взял с собой своего помощника. На небе Сатана долгое время был соратником Бога, почти равным ему. Как-то раз Богу нужно было отлучиться по делам, и Он оставил вместо себя управлять Сатану, объяснив ему, когда нужно посылать на землю дождь, когда ветер, когда тепло. А потом добавил: «Если тебе станет скучно, то вот горшок с водой, обмакни в нее палец и капни на землю. От этой капли произойдет такой же, как и ты, тогда вам вдвоем не будет скучно».
Когда Бог ушел, Сатана обмакнул палец в горшок с водой, капнул на землю, и из капли появился человечек – такой, какой он сам. Сатана обмакнул десять пальцев в воду, потом еще раз, и из брызг, которые он стряхивал с руки, появлялись все новые и новые существа. Создав несколько тысяч таких человечков, Сатана подумал: «Вот теперь я царь так царь – у меня есть свое войско и свои слуги. Теперь я Бога на небо не пущу и буду править сам». По приказу Сатаны его новые слуги изготовили ему трон, на который он уселся и напялил на себя золотую корону, подаренную ему Богом.
Когда Бог возвратился на Небо, Он увидел множество маленьких человечков, каждый из которых кидал в Бога то камнем, то комком грязи, то мусором. Тогда Бог схватил свой жезл и столкнул им Сатану вместе с троном на землю, а за ним и все его войско. Потом Бог проклял их всех и сказал: «Аминь!» И когда Он произнес «аминь», те слуги Сатаны, которые в этот момент еще не долетели до земли и находились в воздухе, стали атмосферными ду́хами, те, кто упал в болото, сделались болотными ду́хами; те, кто упал в водоемы, превратились в водяных; кто свалился к людям в дома, сделались домовыми. В таком виде они обречены находиться до Страшного суда.
Поскольку нечистая сила зародилась из брызг, упавших с рук Сатаны, в народе до сих пор существует запрет стряхивать с мокрых рук воду: из этих брызг плодятся черти. В другой легенде происхождение нечистой силы объясняется так. Бог решил создать себе помощников – ангелов. Он взял молоток и стал бить им по большому камню. Посыпались искры, которые и превратились в ангелов. Тогда, подражая Богу, Сатана схватил молоток и тоже стал бить им по камню, но от его ударов получились черти.
После того как Господь создал землю, Он укрепил ее на двух рыбах, которые плавают в море. Иногда рыбы опускаются глубже в море – тогда наступают дождливые годы. Иногда они поднимаются выше – тогда на земле бывает засуха. Когда рыбы шевелятся, на земле бывают землетрясения.
Но в народных повествованиях нет единого мнения о том, на чем держится земля. По одним легендам, земля покоится на воде, вода – на камне, камень – на четырех китах, плавающих в огненной реке. Все это держится на железном дубе, который стоит на силе Божьей. Кроме хороших земель, пригодных для жизни людей и пахоты, существуют непригодные земли: горы, ущелья, овраги, болота. Как гласит легенда, они возникли из-за очередного непослушания Сатаны. Когда Сатана набрал земли со дна моря, он не всю ее отдал Богу, а только часть. Остальное он спрятал у себя за щекой. Бог бросил землю на поверхность моря и приказал ей расти. Тогда стала расти и земля за щекой Сатаны. Он начал ее выплевывать. И из этих плевков образовались горы, овраги и болота.
Другие легенды объясняют происхождение гор иначе. Вначале земля была жидкой, и Бог с Сатаной сильно сжимали землю с двух сторон, желая отжать из нее лишнюю влагу. И из выступившей почвы получились горы.
О том, как на земле возникли камни, в легендах тоже нет единого объяснения. В одних говорится, что камни раньше были живыми существами, они всё чувствовали, росли, как трава, и были мягкими. Камни перестали расти, когда Бог проклял землю и людей за грехи. В других легендах повествуется о том, как Богородица ходила по земле, ударилась о камень ногой и прокляла камни, сказав: «Не расти вам больше!» И камни перестали расти. Правда, в некоторых местностях России и Белоруссии верят, что камни до сих пор растут, но очень медленно и только под Новый год.
Более поздние легенды о камнях возникли под влиянием библейских сказаний о борьбе Бога с восставшими ангелами. Раньше земля была ровная и рожала много хлеба, потому что на полях не было камней. Но часть ангелов восстала против Бога. И Бог их сбросил на землю, обратил в камни и проклял, чтобы они не росли, а иначе по земле и ходить было бы нельзя: все было бы заполнено камнями.