Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Автор книги: Елена Андреева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц)

Елена Андреева
Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология

© Е. Андреева. Текст, 2019

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2019

Правила чтения терминов

Посвящается храму Ганеши в Тируккаруккавуре, что в Тамилнаду

В тексте некоторые термины даются в транскрипции. Как правило, это санскритские и тамильские слова (за исключением нескольких слов на других индийских языках), представляющие собой имена и эпитеты богов (Gaṇeśa, Gaṇapati), названия отдельных мифологических существ или целых групп (gaṇa, yakṣa), наименования музыкальных композиций (Vātāpi Gaṇapati, kṛti), обозначения предметов культа (mūrti) и специфических реалий духовной жизни представителей индуизма (cakra, bīja).

В большинстве случаев термину в транскрипции, который дается в скобках, предшествует транслитерация. Например: Ганеша (Gaṇeśa). Иногда какой-либо термин дается без транскрипции – если нет никакой необходимости говорить о его происхождении, а внимание акцентируется на каком-либо событии или явлении. Или же термин дается только в транскрипции – если важно подчеркнуть его происхождение либо обратить внимание на его этимологию.

Для транскрипции санскритских слов используется система IAST – Международный алфавит транслитерации санскрита (International Alphabet of Sanskrit Transliteration). IAST основывается на стандарте, принятом в 1894 году на Международном конгрессе ориенталистов в Женеве, и позволяет передавать фонетически точную транскрипцию для индийских письменных систем.

Таблица согласных санскрита

В санскрите есть долгие и краткие гласные (a – ā; i – ī; u – ū), дифтонги (o, e, au, ai) и слогообразующие сонорные (ṛ – ṝ, ḷ – ḹ).

В тамильском языке есть краткие и долгие гласные, а также два дифтонга: a – ā; i – ī; u – ū; e – ē; o – ō; ai; au. Глухие и звонкие согласные фонологически не различаются; звонкость зависит от положения согласного в слове.

Таблица согласных тамильского языка

Введение

Ганеша занимает особое место в индуизме, являясь на протяжении многих веков символом жизненного успеха, достатка и благополучия. Он пользуется всеобщим уважением и любовью у представителей самых разных религиозных течений, включая джайнизм и буддизм. Многочисленные аспекты Ганеши веками воспевались местными поэтами и музыкантами, воплощались на холсте и в камне художниками и скульпторами, а сегодня его культ распространен далеко за пределами Индии. Ганеша известен практически во всем мире и его храмы встречаются повсюду: в странах Азии и Европы, в Австралии и США.

В последнее время наблюдается повышенный интерес к индуизму, к культам отдельных богов и многочисленным религиозным традициям. И, конечно же, особый интерес вызывает семья Шивы (Shiv-parivar) – Ганеша, Картикея, Парвати и сам Шива. Особенно после выхода сериала «Devon Ke Dev…Mahadev», который так полюбился отечественным зрителям. В наши дни нередко именно кинематограф и социальные сети формируют представление об индуизме и его богах, и мало кто из любителей «индийской духовности» обращается к серьезной литературе. Тем более что большая часть индологических исследований написана на иностранных языках. К сожалению, в отечественной индологии очень мало серьезных работ, посвященных четырем божествам, составляющим семью Шивы, в том числе и культу Ганеши (за исключением нескольких статей). Данная книга призвана восполнить существующий пробел.

Индуизм – это сложнейшее явление, к изучению которого следует подходить с особой осторожностью, ибо за этим термином кроется невероятное разнообразие всевозможных культов и традиций. Здесь нет единой версии происхождения того или иного божества, развития того или иного события, единых установившихся правил создания того или иного иконографического образа. И Ганеша – лучший тому пример. Наши привычные представления о нем как о божестве с головой слона и с большим животом рухнут в одночасье при встрече с изображением Ганеши с человеческой головой и стройным телом – именно такого Ганешу можно увидеть в некоторых храмах. Если мы были уверены в том, что Парвати создала Ганешу из грязи, а Шива отрубил ему голову и заменил слоновьей, то вскоре обнаружится, что все было совсем не так. К тому же окажется, что самые главные имена божества – Ганеша и Ганапати – изначально относились к другим богам.

Для современной Индии характерна более или менее общая система идей и ценностей, формирующих кажущееся единство индуизма. Однако необходимо учитывать, что на Индийском субконтиненте тысячелетиями существовали многочисленные царства и культуры – со своими особенностями в мировоззрении, со своими религиозными культами. А любой религиозный культ – осознаем мы это или нет – изменяется вместе с развитием общества. И ни одна религия не появляется в готовом виде, не возникает из ничего и на пустом месте. Религия – явление историческое, которое существует в пространстве и времени, постепенно развиваясь и изменяясь, испытывая на себе влияние других религий и культов, и в то же время, оказывая влияние на них.

Верующий, молящийся в храме перед божеством, воспринимает религию как некую данность, возникшую раз и навсегда в готовом виде. Для религиозного человека не столь уж и важно (а зачастую и вовсе не важно) как развивалась та или иная традиция, тот или иной культ. Его больше интересует практическая польза от религии. Например, в виде обретения рая после смерти или более благополучной жизни после перерождения – как некоего бонуса за хорошее поведение с точки зрения конкретной религии. Либо важен исключительно мистический опыт, переживание другой реальности. Напротив, информация, проливающая свет на происхождение религии, как правило, оказывается не столь важной, поскольку способна разрушить привычную и комфортную картину мира. Тем не менее, подход, рассматривающий возникновение и развитие того или иного культа в исторической перспективе, совершенно необходим. Такой взгляд на религию представляет определенную ценность не только для ученых интеллектуалов, но и для любознательных читателей, занятых поисками Бога. К тому же в некоторых традициях индуизма знание считается одним из важнейших инструментов для достижения мокши.

Изображения Ганеши можно встретить практически в каждом индийском городе или деревне, в каждом индуистском храме. С поклонения ему начинается любое религиозное действо, совершаемое в честь какого-либо божества, и любое начинание – будь то открытие нового бизнеса или сдача экзамена, выступление на сцене или создание литературного произведения. Наверное, именно поэтому говорят, что индуизм начинается с Ганеши.

Ганеша выделяется на фоне других богов индуизма своей необычной внешностью – у него голова слона и большой живот. Каждому индийцу, а также человеку, интересующемуся Индией, известно, что родителями Ганеши являются Шива и Парвати, что он любит сладости и у него есть ездовое животное – мышь. Обо всем этом рассказывают пураны, которые являются для нас основным источником. Хоть мифология индуизма неимоверно интересная и захватывающая, в то же время она весьма запутанная и противоречивая. Каждая пурана, как правило, предлагает свою версию происходящего, поэтому каждый сюжет отличается вариативностью. Иными словами, каждая история существует одновременно в нескольких вариантах, что создает эффект многомерности каждого отдельного сюжета и мифологической истории Ганеши в целом. При этом многочисленные пуранические истории, связанные с Ганешей, группируются вокруг достаточно ограниченного количества сюжетов – это, как правило, рождение в семье Шивы и Парвати, приобретение головы слона и наличие одного-единственного бивня.

Развитие культа Ганеши неизменно связано с распространением пуранической литературы, и во многих основных пуранах (махапурана) имеются вставки, рассказывающие какую-нибудь необычную историю, связанную с этим божеством. Поскольку культ Ганеши располагается в пространстве шиваизма, то вполне закономерно, что о нем говорится в пуранах, относящимся к шиваитской традиции – в «Шива-пуране», «Линга-пуране», «Сканда-пуране». Тем не менее, о нем рассказывается и в вишнуитских пуранах – в «Агни-пуране», «Вараха-пуране», «Гаруда-пуране», «Падма-пуране», «Вамана-пуране», а также в пуранах, относящимся к брахманической традиции – в «Бхавишья-пуране», «Брахма-пуране», «Брахманда-пуране». Особенно много о Ганеше рассказывают «Сканда-пурана» и «Брахмавайварта-пурана», где ему посвящен целый раздел под названием «Ганеша-кханда». Помимо основных 18 пуран образ Ганеши освещается в некоторых второстепенных пуранах (упапурана), и, конечно же, в текстах, относящихся к традиции ганапатья – «Ганеша-пуране» и «Мудгала-пуране».

Помимо пуран важнейшими источниками для изучения культа Ганеши являются и другие виды текстов. Это, прежде всего, «Ригведа» и некоторые другие тексты, составляющие комплекс ведийской литературы, разножанровые произведения, написанные на санскрите и других индийских языках («Амара-коша» Амары Синхи, «Брихат-самхита» Варахамихиры, «Океан сказаний» Сомадевы, «Призывание Ганеши» Аувейяр и т. д.), тексты некоторых музыкальных композиций (например, многочисленные крити Муттусвами Дикшитара), заметки иностранных путешественников (в особенности «Записки» Сюань-цзана) и трактаты по уходу за слонами («Матангалила» Нилакантхи или «Хастьяюрведа» Палакапьи), в которых речь идет о различных сферах взаимодействия этих животных с человеком, приводятся любопытные сведения о биологических и физических характеристиках слонов, правилах их отлова, приручении и дрессировке, использовании в бою, а также даются различные классификации слонов [1]1
  К сожалению, оригинальные тексты этих трактатов для автора были недоступны, но они в разной степени освещены в ряде статей (Sahoo, 2016; Godbole, Sumant, 2016; More, 2016; Joshi, 2016).


[Закрыть]. Сведения о слонах содержатся и в литературе иного рода, например, в «Артхашастре», «Агни-пуране», «Вишнудхармоттаре».

Изучение иконографии является исключительно важным и перспективным для понимания любого религиозного культа, поэтому особую ценность для настоящего исследования представляют многочисленные образцы иконографии, связанные с культом Ганеши. В основном, это предметы живописи и скульптуры, а также храмовая архитектура и храмовое искусство в целом. Также чрезвычайно важным источником являются данные археологии и нумизматики, музейные экспонаты, музыка и кинематограф.

И хотя в настоящем исследовании задействованы самые разные материалы (мифы, религиозные гимны, поэзия, музыкальные композиции в стиле карнатик – крити, классический танец, богослужебные ритуалы для почитания, религиозная и светская скульптура и живопись, монеты, фильмы), данное исследование, конечно же, не претендует на полноту рассмотрения всех источников, так или иначе относящихся к культу Ганеши.

Западные специалисты обратили внимание на Ганешу еще в XVIII веке, о чем свидетельствует документ под названием «On the Gods of Greece, Italy, and India», написанный в 1784 году, где автор (Sir William Jones) рассуждает о сходстве Ганеши с древнеримским Янусом. Однако самым первым и полноценным исследованием, посвященным культу Ганеши, была монография А. Гетти «Gaṇeśa: A Monograph on the Elephant-Faced God», изданная в 1936 году. А. Гетти довольно подробно описала иконографические особенности образа Ганеши, проследила возникновение его культа по литературным источникам, проанализировала положение этого божества в буддизме и распространение его культа за пределы Индии (Бирма, Сиам, Индокитай, Ява, Бали, Борнео, Китай и Япония). Труд А. Гетти почти сразу же получил широкую известность и практически все последующие авторы, обращавшиеся к данной теме, опирались в своих работах на это исследование.

Важным событием в изучении культа Ганеши стал выход в 1985 году книги П. Кортрайта «Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings», охватыватывающей не только сферу мифологии и ритуала, но также уделяющей достаточно внимания рассмотрению сакральной географии Махараштры и роли Ганеши в современной политике. Данный труд, как и труд А. Гетти, оказал заметное влияние на последующих авторов, пишущих о Ганеше, став своего рода классикой, хотя и вызвал шквал негодования из-за неоднозначной трактовки образов некоторых божеств индуизма (о чем будет сказано далее). Тем не менее, труд П. Кортрайта до сих пор остается одним из лучших исследований по данной теме.

Следующей вехой в изучении культа Ганеши стал сборник «Ganesh: Studies of an Asian God», изданный в 1991 году под редакцией Р. Брауна и включающий статьи разных авторов (Robert L. Brown, Dhavalikar M. K., Granoff P., Lancaster L., Narain A. K., Rocher L. и др.). На страницах издания обсуждается широкий спектр вопросов, являющихся ключевыми в изучении культа Ганеши: его происхождение и мифологическая история, семейное положение и особенности почитания в тантризме, буддизме и джайнизме, описание его аватар в текстах ганапатьев и пр. По спектру затрагиваемых вопросов и глубине их проработки данный сборник является ценным вкладом в изучение культа Ганеши и индуизма в целом.

Еще одной книгой, на которую следует обратить внимание, является книга Дж. Граймса «Ganapati: Song of the Self», увидевшая свет в 1995 году. На страницах издания представлены довольно обширные сведения о Ганеше, почерпнутые из различных источников – самхит, пуран, гимнов и др. При этом автор старался рассматривать образ Ганеши как бы изутри традиции, упоминая при этом и свой собственный религиозный опыт, связанный с этим божеством, что является несколько необычным для такого рода литературы. В любом случае, труд Дж. Граймса является интересным исследованием, заслуживающим специального упоминания.

В 1997 году вышла книга «Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds», в которой автор (Paul Martin-Dubost) рассматривает основные вопросы, связанные с культом Ганеши (его положение в эпической литературе и пуранах, его важнейшие аспекты и основные атрибуты). Хотя, по большому счету, данный труд представляет собой обильно иллюстрированное исследование иконографии Ганеши и включает порядка 450 изображений, относящихся к различным этапам развития культа за последние две тысячи лет. И практически каждая иллюстрация сопровождается специальным комментарием.

С точки зрения понимания религиозной традиции определенную значимость имеет книга Садгуру Шивайи Субрамуниясвами (Robert Hansen) «Loving Ganesa: Hinduism’s Endearing Elephant-Faced God», изданная в 2000 году Гималайской Академией. Автор обращается к мифологии Ганеши, раскрывает смысл религиозных символов его иконографии и приводит примеры мантр для его почитания, объясняет простые правила совершения пуджи и способы медитации, а также затрагивает тему так называемого «молочного чуда» (о чем будет сказано в соответствующей главе). Кроме того, книга снабжена кроссвордами и играми, которые должны быть интересны как взрослым, так и детям. И хотя автор дает некоторые исторические сведения относительно культа Ганеши и пытается рассматривать его некоторые стороны с научной точки зрения, стараясь уравновесить науку и мистику, тем не менее, этот интересный труд относится именно к религиозной литературе и не может считаться научным исследованием.

Помимо основных трудов, посвященных Ганеше, еще с конца позапрошлого века начали появляться книги, авторы которых в отдельных главах освещали некоторые стороны данного культа. Примером может служить книга «Genealogy of the South Indian Gods, a Manual of the Mythology and Religion of the People of Southern India» (Ziegenbalg, 1869), где автор рассматривает особенности иконографии Ганеши, его самые распространенные эпитеты и наиболее характерные детали почитания, при этом бегло касаясь основных мифологических сюжетов. Работы такого типа продолжали появляться на протяжении всего прошлого века. В них авторы касались тех или иных сторон индуизма, рассматривая при этом и фигуру Ганеши. Как правило, обсуждались вопросы, связанные со временем и с причинами возникновения рассматриваемого культа, с основными этапами его развития, с особенностями иконографических образов. К такого рода работам можно отнести «Vaiṣṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems» (Bhandarkar, 1913), «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (Zimmer, 1946), «Gods and Men» (Ghurye, 1962), «Festivals of Tamil Nadu» (Arunachalam, 1980), «Pūjā: A Study in Smārta Ritual» (Bühnemann, 1988) и многие др.

Время от времени выходили статьи, в которых освещались все те же проблемы, и к концу прошлого века в научной литературе, имеющей дело с изучением культа Ганеши, уже сформировался круг вопросов, обязательных к рассмотрению. Это время, место и условия появления данного культа, иконография (часто сводится к простому перечислению атрибутов и описанию какой-либо скульптуры), особенности развития конкретных образов, в том числе и групповых (например, 56 Винаяков), ритуалы, связанные с почитанием божества, отражение того или иного образа Ганеши в каком-либо тексте. Пожалуй, единственное, что отличало работы исследователей каждого нового поколения, так это все расширяющаяся источниковая база, которая пополнялась, в основном, за счет новых археологических находок и обращения к новым текстам (а не только к пуранам), как правило, санскритским, которые все чаще стали издаваться, особенно в Индии.

В 1980–2000-е годы увидело свет несколько статей, авторы которых затрагивали обозначенные выше проблемы. В качестве примера можно привести наиболее важные работы: «The Origin of the Ganapati Cult» (Michael, 1983), «Gaņeśa-worship and the Upapurāņas dealing with it» (Hazra, 1985), «Terracotta Elephant Figures Used in Sri Lanka for Rituals and Beliefs» (Nishanthi, 2016), «A Unique Early Historic Terracotta Ganesa Image from Pal» (Kumar, 2004–2005) и др. В это время вышло несколько важных работ Гудрун Бюнеманн, посвященных описанию образа Ганеши и его иконографии в тантрических текстах. Среди них «Tantric Worship of Gaṇeśa according to the Prapañcasāra» (1987), «Tantric Forms Of Gaņeśa according to the Vidyārņavatantra» (1989), «The worship of Mahāganapati according to the Nityotsava» (1988).

Кроме того, необходимо упомянуть интересную диссертацию И. Бермиджн «An Investigation into the fifty-six Vināyakas in Banaras and their Origins», в которой исследуется происхождение, развитие и особенности бенаресского культа 56 Винаяков. И. Бермиджн впервые полностью задокументировала Винаяков (каждый сфотографирован, описан, снабжен текстовыми ссылками), разработала методологию их датировки и проанализировала текст «Каши-кханда» из «Сканда-пураны», где впервые дается описание всех 56 Винаяков.

Группе из восьми Винаяков Махараштры тоже посвящено несколько работ. Эта тема рассматривается, к примеру, в книге М. С. Мате «Temples and Legends of Maharashtra», а также в статье Р. Дуайер «Vighnaharta Shree Siddhivinayak: Ganesh, Remover of obstacles, Lord of beginnings in Mumbai».

Особо следует выделить труды индийских ученых, посвященные иконографии индуизма: «Elements of Hindu Iconography» (Rao, 1914, 1916), «South-Indian Images of Gods and Goddesses» (Sastri, 1916), «The Development of Hindu Iconography» (Banerjea, 1956), а также многотомное издание «Pratima-kosha. Encyclopaedia of Indian Iconography» (Rao, 1991). В этой связи следует отметить также работы М. Н. П. Тивари (книги и отдельные статьи) по иконографии джайнизма, выходившие в разные годы (Tiwari, 1991, 2010, 2018). Без этих работ наше понимание происхождения и процесса развития культа Ганеши было бы неполным.

Несомненную важность имеют работы, в которых рассматривается отражение образа Ганеши в искусстве – в классической музыке, живописи (религиозной, светской, народной), скульптуре. Главным образом, это небольшие статьи последних лет: «“Vātāpi Gaņapatim”: Sculptural, Poetic, and Musical Texts in a Hymn to Gaņeśa» (Catlin, 1991), «Representation of Elephant in Bengal Arts and Crafts» (Ray, 2016), «An Elephant (Gaja) in Ancient Indian Art» (Kadgaonkar, 2016), «Elephant as a Fertility Symbol in Indian Art and Religion» (Burdhan, 2016), «Symbolic Elephant motif in Traditional Indian Textiles and Embroideries» (Kumar, 2016), «Representation of Elephant in Tribal Art and Culture of Central India» (Kumar, 2016). Кажется, в прошлом веке этот вопрос был не столь актуален и исследователями особо не рассматривался.

Стоит также упомянуть несколько важных работ, которые хоть и не имеют прямого отношения к Ганеше, тем не менее, рассматриваемая в них проблематика и затрагивающиеся отдельные вопросы помогают выявить определенные взаимосвязи между различными элементами индуизма и лучше понять особенности развития культа Ганеши. Это, прежде всего, исследование А. Кумарасвами «Yakṣas», появившееся еще в 1931 году и посвященное культу якшей, где освещаются многие аспекты поклонения этим существам в древней Индии, почитания слонов и существования культа плодородия. Далее, работа П. Агарвалы «Goddess Vināyakī. The Female Gaṇeśa», вышедшая в 1978 году, которая посвящена женскому аспекту Ганеши – загадочной богине, известной под именем Винаяки. И, наконец, сборник статей «Asian Elephants in Culture & Nature» (2016), в который вошли работы разных авторов, посвященные многочисленным аспектам многовекового почитания слонов в Индии, на Цейлоне и в других странах Азии.

Важные сведения предоставляет нумизматика. Этой теме посвящено довольно много работ, но материал, касающийся темы слонов в нумизматике, довольно скуден. Тем не менее, можно выделить несколько (доступных автору) работ, помогающих определить роль слона в индийской культуре и, соответственно, понять условия, способствующие формированию культа Ганеши. Это хорошо иллюстрированное издание «Coins of Souther India» (Elliot, 1886), «Lectures on Ancient Indian Numismatics. Asian Educational Services» (Bhandarkar, 1921), «The Coins of India. With Twelve Plates» (Brown, 1922), «Catalogue of the Coins of Ancient India in the British Museum» (Allan, 1936), «Памятники греко-бактрийского искусства» (Тревер, 1940), «The Greeks in Bactria and India» (Tarn, 1951), «Греко-бактрийское царство» (Попов, 2008). Также данный вопрос затрагивается в нескольких статьях разных авторов (Narain, 1991; Kalita, 1997; Chanda-Vaz, 2014; Condra, 2016; Ray, 2016).

Для полноты картины необходимо рассмотреть еще одну сторону культа Ганеши, а именно – его вовлеченность в буддизм и джайнизм, а также распространение за пределами Индии. Вероятно, впервые эта тема была освещена в работе А. Гетти, а затем рассматривалась в ряде статей. К примеру, в работе «Gaņeśa’s Underbelly. From Hindu Goblin God to Japanese Tantric Twosome» (Rossels, 2015–2016) автор показывает как, почему и когда Ганеша подвергся процессу ассимиляции и переосмысления в японской культуре и превратился в бога по имени Кангитен. Особенности почитания Ганеши в Японии и характерные черты его культа освещаются в статье «Literary Aspects of Japan’s Dual– Gaņeśa Cult» (Sanford, 1991), а статья «Gaņeśa in China: Methods of Transforming the Demonic» рассказывает о трансформации культа Ганеши в Китае (Lancaster, 1991), Особенностям восприятия образа Ганеши в современном Тайланде посвящена интересная статья «Ganesa and His Cult in Contemporary Thailand» (Agarwal, Jones, 2018), а работа «Elephants in Southeast Asian Rock Art: An Overview» касается темы изображения слонов в искусстве Юго-Восточной Азии (Tan, 2016).

На русском языке подобные исследования практически отсутствуют. В отечественной индологии культ Ганеши редко становился предметом специального изучения. В 1961 году на русский была передеведна книга индийского ученого Д. Чаттопадхьяя «Локаята даршана. История индийского материализма», которая вышла в 1959 году. В этом монументальном труде Ганеше посвящена целая глава, где освещаются многие важные стороны его культа. При этом автор старался рассматривать данный культ через призму материализма, доказывая, что Ганеша издревле был народным божеством.

Помимо одной главы в книге Д. Чаттопадхьяя и пары небольших статей энциклопедического характера (Гринцер, 2008; Дубянский, 1996) на русском языке есть всего несколько работ о Ганеше, имеющих различную степень научной ценности: «Редкое изображение Ганеши в буддийских коллекциях кунсткамеры» Иванова Д. В. (2009), «Культ и мифология Ганеши (по рукописным материалам из Индийского фонда ИВР РАН)» Бурмистрова С. Л. (2014), «Метаморфозы Ганеши. Эксплуатация образа любимца Индии» Воробьевой Д. Н. (2018), и две статьи И. П. Глушковой – «Общеиндийский бог Ганеша» (1999) и «Ганеша – любимец индусов» (2003).

* * *

Настоящая работа является попыткой проследить на разнообразном материале возникновение культа и образа Ганеши, показать его специфику и нюансы развития, представить данный культ во всем его многообразии и многомерности – насколько позволяли источники, имеющиеся в распоряжении автора, а также ознакомить читателя с богатством и разнообразием индуизма в целом. При этом хотелось сделать книгу доступной для неспециалистов.

Так, хронологические рамки работы определяются периодом с конца I тысячелетия до н. э. и вплоть до настоящего времени, хотя иногда приходилось обращаться к более древним временам. В развитии культа Ганеши условно можно выделить четыре основных этапа, которые неравнозначны по своей продолжительности. Первый этап относится к древности. Его нижним рубежом весьма условно можно считать конец I тыс. до н. э. Этот начальный этап засвидетельствован в основном археологическими находками, нумизматикой и некоторыми текстами. Это время формирования культа и основных мифологических сюжетов. Именно здесь находятся истоки рассматриваемого нами явления. С этим периодом в основном соотносятся первые главы книги, в которых речь идет о происхождении культа Ганеши и его предыстории, в частности, где говорится о роли священного слона в древней Индии, о ведийском Ганапати, винаяках и якшах. Частично к этому периоду имеет отношение глава, посвященная происхождению ваханы Ганеши и некоторые другие.

Второй этап можно обозначить как пуранический. Он начинается примерно с III века н. э., то есть со времени составления первых пуран, и длится вплоть до конца XIX века. Несмотря на то, что махапураны ориентировочно составлялись с III по XII век, второстепенные пураны продолжали появляться и в последующие века. Для второго этапа характерно становление уже сложившегося в своей основе культа, складывание и распространение пуранических текстов, структурирование ритуалов поклонения. Это время расцвета культа Ганеши, строительства его храмов, создания множества произведений искусства, отражающих его иконографию, а также время активного распространения культа Ганеши за пределами Индии. С этим периодом в основном соотносятся главы, посвященные рождению Ганеши и происхождению его слоновьей головы, его семейному положению и семейным отношениям, иконографии и традиции поклонения.

На третьем этапе – реформистском – культ Ганеши претерпевает существенные изменения и выходит на новый уровень развития в связи с борьбой за независимость и переменами, произошедшими в национальном самосознании индийцев. Этот этап начинается с конца XIX века и заканчивается в середине XX века, с получением Индией независимости. Он отличается привнесением в культ Ганеши (и в религию в целом) политических и националистических настроений, особой связанностью с судьбой страны. С этим периодом соотносится в основном глава, посвященная праздникам Ганеши, и частично главы, рассказывающие об иконографии и искусстве.

То же справедливо и в отношении четвертого этапа, современного, который начался после обретения Индией независимости и продолжается по сей день. Этот этап отличается выделением и постепенным развитием новых аспектов образа Ганеши – таких как культивирование образа малыша, обогащение иконографии за счет других культов и пр.

При этом мы должны помнить об условности такой периодизации и выделении этапов исключительно для лучшего понимания изучаемого явления, поскольку автор не стремился к строгому распределению глав по определенным периодам, и некоторые главы включают в себя материал, относящийся сразу к нескольким периодам.

Книга состоит из введения, двадцать одной главы, заключения, четырех приложений и библиографии. В первых пяти главах мы рассмотрим предысторию культа Ганеши и основные версии его происхождения. Следующие четыре главы посвящены мифологической истории Ганеши, в частности, истории его появления, отношениям с божественными родителями и братом, его необычной внешности, а также уделим внимание семейному положению и обозначим основные функции. Далее речь пойдет об иконографии Ганеши – об иконографических канонах и нюансах, атрибутах и символике, а затем – об особенностях его почитания, о посвященных ему праздниках, о творимых им чудесах. В последующих главах мы рассмотрим отражение образа Ганеши в искусстве и литературе, расскажем о разнообразии его имен и эпитетов, а также поговорим об особенностях его почитания в других религиях и в других странах.

В приложениях читатель сможет ознакомиться с интересным и, может быть, поучительным примером использования в индологических исследованиях психоанализа (на примере книги П. Кортрайта), с символикой главных атрибутов Ганеши, с описанием его четырнадцати образов согласно тексту «Видьярнава-тантра», а также с некоторыми мантрами, которые используются для поклонения Ганеши.

Автор надеется, что данная книга поможет заинтересованному читателю лучше понять уникальность Ганеши и то место, которое он занимает в индуизме.

Нужно сказать, что со стороны автора данной книги интерес к фигуре Ганеши не случаен и обусловлен двумя основными причинами. Во-первых, это, конечно же, желание ознакомить отечественного читателя с темой, которая автору кажется невероятно интересной и важной, поделиться знаниями, приобретенными в процессе изучения различных аспектов индуизма на протяжении тридцати пяти лет.

Во-вторых, это личный опыт незабываемого посещения в 2011 году одного из тамильских храмов Ганеши. Этот небольшой и очень скромный храмик расположен в местечке Тируккаруккавур, прямо у дороги. Жрецы уже собирались закрыть дверь, когда мы с моей спутницей появились на пороге храма. Мы были изрядно уставшие и ждали автобус, который должен был доставить нас обратно в Кумбаконам. Жрецы, завидев нас, тут же оживились, провели для нас пуджу и накормили кашей, которую мы ели с банановых листов, сидя на полу.

Это была далеко не первая поездка в Индию и не первое посещение храма. Но нигде и никогда не было такого сильного и явного ощущения, что здесь ждали именно нас, именно в это время, именно в этом месте. И это трогало до глубины души, до слез, которые капали прямо на банановый лист, в кашу.