Текст книги "Святые покровители ваших детей"

Автор книги: Екатерина Щеголева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 7 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Когда молиться?

Так как молитва приближает нас к Богу, то чем чаще мы молимся, тем лучше. Первым условием для тех, кто хочет научиться молиться, является регулярность. Для молитвы нужно отводить определенное время дня. Мы должны приучить себя к молитве, ведь молитва – это не только радость общения с Богом, но и труд. Поэтому регулярность важнее, чем количество молитв. Важна молитва ежедневная, постоянная, ставшая правилом нашей будничной жизни (отсюда и название – утреннее и вечернее молитвенное правило).

По уставу нашей Святой Церкви каждый христианин должен молиться каждый день

Утром.

Поблагодарим Господа за то, что Он сохранил нас ночью, и попросим Его Отеческого благословения и помощи в наступающем дне.

Вечером. Перед отходом ко сну поблагодарим Господа за прожитый день и попросим сохранить нас во время ночи.

Днем.В течение дня тоже не забываем о молитве. Помолимся перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее.

По особым случаям.

Например, в день рождения. В такой важный день обязательно помолимся Богу. Ведь это благодаря Ему мы появились на свет.Для тех людей, которые в силу жизненных обстоятельств не успевают читать обычные утренние и вечерние молитвы, преподобный Серафим Саровский составил особенное правило, которое так и называется – «Серафимово правило»: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую», а занимаясь необходимыми делами творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Афонские старцы о молитве

Старец Паисийговорил: «Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвою, тогда всех людей он видит святыми и только самого себя – грешным».

Старец Иосифговорил: «Когда ум получит молитву и человек почувствует радость, тогда молитва будет совершаться внутри него непрерывно, без его собственного усилия. Будет ли он есть или идти, спать или просыпаться, внутри него будет твориться молитва, будет мир и радость». И добавил: «По долгом времени действия молитвы внутри человека рождается рай. Он освобождается от страстей и становится другим человеком. Если же случится ему быть и в пустыне… Ох, ох! Тогда и неописуемы блага мо-литвы».

Вот что открыл своим духовным чадам старец Амфилохий: «Когда я сижу на высокой скале молитвы, тогда никакие волны не могут меня достать. Но они меня окатывают, когда я нахожусь низко. Умная молитва овладевает человеком, пленяет его и освящает. Когда в душе вспыхнет огонь молитвы, тогда весь хворост сгорает и уничтожается. В начале молитвы чувствуешь радость, потом сладость, и в конце, как плод, приходят слезы, ибо чувствуешь присутствие Иисуса. Молитва делает человека ребенком. Она возвращает его к той простоте и невинности, которую имел Адам в раю прежде падения. Молитвою человек приобретает благословенное и святое бесстрастие. Молитвою освящается то место, на котором сидишь, и то дело, которое делаешь. Молитвою устраивается все. Ты ходишь по морю, и для тебя не существует расстояний. Молитвою исправляются намерения людей, даются храбрость, вера и терпение в жизни».

Старец Иеронимговорил: «Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то все у тебя пойдет кувырком».

Тот же старец такие давал советы своему духовному чаду относительно молитвы: «Больше твори молитву, создавая для этого и подходящую тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва – это усладительное занятие».

Цель мира – славословие Бога. Старец Иоильтак говорил об этом: «На небе славят Бога Ангелы и святые, звезды и птицы. На земле славят Бога мудрецы и неграмотные, монахи и пустынники. Славословие Бога – это нить, связывающая все части мира. Это конечный смысл, высочайшая цель мира, следовательно, и человека».

Тот же старец говорил так: «В радостном покое молящегося человека подготавливается почва, и благие помыслы с небесными звуками начинают потихоньку напевать в его уши прекрасные советы, которые суть небесные беседы».

Почему Бог исполняет не все молитвы?

Мы очень часто бываем уверены, что молимся правильно и то, о чем просим в молитвах, нам действительно необходимо. Но Господу виднее. Только Он знает, что действительно нужно и полезно человеку, его душе.

Преподобный Исаак Сирин:«Если молишься Богу о чем-либо и Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога. Делается же это с тобою или потому, что ты недостоин получить просимое, или потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны с просимым тобою, или потому, что ты не достиг еще той меры, которая нужна для того, чтоб принять дарование, просимое тобою. Не должно нам преждевременно искать того, что свойственно при великом преуспеянии, чтоб дарование Божие, по причине скорости принятия его, не было пренебрежено. Все удобно достигаемое и утрачивается скоро. Все же обретенное с болезнию сердца хранится тщательно».

Митрополит Антоний Сурожский:«Я помню, как один пожилой человек рассказывал мне, что в детстве он много месяцев просил Бога даровать ему изумительную способность, которой обладал его дядя, – вынимать каждый вечер свои зубы изо рта и класть их в стакан с водой, и как счастлив он был позже, что Бог не исполнил его желание. Часто наши молитвы – такие же ребяческие, как и эта, и, конечно, они остаются неисполненными».

Старец Паисий Святогорец:«Часто мы просим у Бога то одно, то другое, но Он не отвечает нам. Чтобы Он ответил на наше прошение и дал нам то, что просим, мы прежде всего должны иметь смирение. Все мы, и дети, и взрослые, имеем много эгоизма…»

Каким святым в каких нуждах молиться

Молиться можно Господу нашему Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, своему ангелу-хранителю и святому, имя которого носите вы или ваши дети. А также святым, получившим от Господа особую благодать помогать в тех или иных случаях. Например:

Во время болезни

Святому великомученику и целителю Пантелеимону

Божией Матери в честь Ее иконы «Тихвинская»

Святому апостолу и евангелисту Луке

Святым бессребреникам Косьме и Дамиану

Святым бессребреникам Киру и Иоанну

Святителю Николаю, архиепископу Мир Ликийских, чудотворцу

Блаженной Ксении ПетербургскойБлаженной Матроне Московской

Если случилась беда или несчастье

Божией Материи в честь Ее иконы «Всех скорбящих Радость»

Божией Матери в честь Ее иконы «Утоли моя печали»Архангелу Михаилу

В грусти и унынии

Великомученице Варваре Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, чудотворцу

О помощи в путешествии

Божией Матери в честь Ее иконы «Смоленская», именуемой «Одигитрия»

Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, чудотворцуСвятым апостолам Клеопе и Луке Евангелисту

Если боишься сглаза или колдовства

Священномученику Киприану и мученице Иустине

Если боишься внезапной смерти

Священномученику Садоку, епископу Персидскому

Священномученику Харалампию

Великомученице ВарвареПреподобному Онуфрию Великому

В ссоре

Божией Матери в честь Ее иконы «Умягчение злых сердец» («Семистрельная») Мученикам благоверным князьям Борису и Глебу, во Святом Крещении Роману и Давиду

В просьбе родить здоровых детей

Божией Матери в честь Ее иконы «Скоропослушница»

Божией Матери в честь Ее иконы «Феодоровская»Божией Матери в честь Ее иконы «Целительница»

О счастьи брака

Благоверному князю Петру, в иночестве Давиду, и княгине Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромским чудотворцам Бессребреникам и чудотворцам Косьме и Дамиану Асийским

О совете и любви между мужем и женой, о добрых отношениях в семье

Святым евангелистам: Иоанну Богослову, Марку, Луке и Матфею

Мученикам и исповедникам Гурию, Самону и Авиву

Мученице Параскеве, нареченной Пятницей

Святителю и чудотворцу Николаю, архиепископу Мир ЛикийскихМученикам Адриану и Наталии

За детей

Божией Матери в честь Ее иконы «Взыскание погибших» (или «Избавление от бед страждущих»)

Божией Матери в честь Ее иконы «Нечаянная Радость»

Божией Матери в честь Ее иконы «Скоропослушница»

Предтече и Крестителю Господню Иоанну

Святителю и чудотворцу Николаю, архиепископу Мир ЛикийскихВеликомученице Варваре

О просвещении разума к учению, в слабом учении детей, о просвещении и воспитании детей

Преподобному Сергию, игумену Радонежскому, всея России чудотворцу

Праведному Иоанну Кронштадтскому

Равноапостольным Кириллу и Мефодию, учителям Словенским

Блаженной Ксении Петербургской

Святителю Иоанну ЗлатоустуВеликомученице Екатерине

О замужестве дочерей

Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, чудотворцу Праведному Филарету Милостивому

Молитвы этим святым можно найти в православных молитвословах и сборниках акафистов.

Сила церковной молитвы

Что действеннее – молиться дома или в храме? Такой вопрос часто задают новоначальные христиане.

Безусловно, любая молитва приносит пользу и тому, кто молится, и тому, за кого она возносится. Но особую силу, особую ценность молитве придает Церковь. И вот почему.

Каждый наш день наполнен сотнями важных событий. Наша повседневная жизнь обычно бывает далека от Бога и мыслей о Нем. Для того чтобы приблизиться к Нему, нам надо вырваться из обыденной обстановки и оказаться там, где все вокруг напоминает о Боге и Его Царстве.

Для этого и нужен храм.

Храм – это место, где живет Бог. Вездесущий, Он, конечно, находится везде. Но в храме Он у Себя дома и всегда ждет нас. Каждый раз, когда мы бываем в Его доме, Он принимает нас как радушный Хозяин, добрый Друг и любящий Отец.

В Своем доме Господь ближе к каждому молящемуся и скорее примет его молитвы, чем в каком-либо другом месте. Потому что храм – это дом молитвы, место общения человека с Богом, место, где совершаются церковные таинства. Сам Господь сказал о храме так: « Дом Мой домом молитвы наречется…».

Мы идем на собрание верующих, чтобы всем вместе – соборно – быть Божьей семьей, Церковью, глава которой – Господь наш Иисус Христос. И Он всегда невидимо присутствует в храме среди нас, по Его же слову: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Это значит, если человек один дома молится, Господь его слышит, но рядом не присутствует. А если молится в храме, в обществе верующих, там уже Господь невидимо присутствует Сам среди них.

Конечно, наша молитва в домашней обстановке тоже приносит очень много пользы. Но молитва общая, молитва Церкви особо важна и сильна. О церковной молитве Господь сказал: « Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного».Церковная молитва имеет особую силу еще и потому, что вместе с верующими ее возносит Богу и священник – человек, которому свыше дана власть совершать священные действия и возносить за людей молитвы Богу.

В храме мы молимся о себе, наших родных и особенно о детях.Как сделать нашу молитву более сильной и значимой? Мы можем попросить помолиться вместе с нами всю Церковь, написав записку «О здравии».

Самая главная молитва за детей и близких

Самая главная церковная молитва за живых и усопших совершается за проскомидией перед Литургией во время чтения часов.

Проскомидия – по-гречески «приготовление». Священник, делая приготовления к таинству Евхаристии (Причащения), вынимает из просфор частицы о здравии и упокоении тех, за кого верующие перед службой подали записки. Вынутые из просфор частицы в конце Литургии погружают в Святую Чашу, в то время, когда священник произносит слова: « Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поэтому проскомидия – это не просто молитва за того или иного живого или умершего, а очищение грехов этой бескровной Жертвой. Ведь каждая частица, проникаясь Кровью Спасителя, становится как бы просительницей пред Ним за того, о чьем имени она вынута. Вот почему проскомидия в Православной церкви всегда считалась самым спасительным и плодотворным поминовением.

Если вы хотите помянуть на проскомидии своих родственников, детей и друзей, следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в свечную лавку храма записки с их именами.

Записка «О здравии»

Понятие «здравие» включает в себя не только здоровье, физическое благополучие человека, но прежде всего его духовное состояние. Поэтому в записку «О здравии» вписывают не только тех, кто болеет, но всех, кому мы желаем здоровья, спасения и благоденствия. И свое имя тоже.

Если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения. Молитва за врагов – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за своих врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии – и вражда прекращалась.

Как правильно подавать записки?

Если вы хотите, чтобы поданная записка была прочитана внимательно, ее нужно оформить по правилам.

Записки надо подавать до начала Литургии или еще лучше вечером накануне.

В верхней части записки изобразите восьмиконечный крест.

Под крестом напишите назначение записки: «О здравии» или «О упокоении».

Пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами.

В записках можно писать имена ТОЛЬКО крещеных людей.

Вписывая имена живых и усопших, старайтесь подумать о каждом из тех, чьи имена пишете.

Если хотите помянуть многих людей, лучше подайте несколько записок, чем одну слишком длинную.

Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «о здравии (или упокоении) кого?» – Алексея, Варвары.

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия, Иоанна, а не Ивана) и полностью (Александра, Николая, но не Саши, Коли).

В записках не указывают фамилию, отчество, возраст, профессию – одно лишь только имя.

Никогда нельзя писать в одной записке живых и умерших вместе – это должны быть две разные записки – «О здравии» и «О упокоении».

Записки с именами подают в «свечной ящик», оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. За проскомидией священник читает записки и вынимает «поминальные частицы» из просфор. В конце Литургии просфоры возвращают в «ящик», где их можно получить после службы.

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания Литургии, подаются отдельно. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида» и т. д.), а далее пишутся имена обычным порядком.

Сорокоуст

Сорокоуст – это поминовение, которое совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит проскомидия – изъятие частиц из просфоры за поминающегося.

Сорокоусты заказываются не только об упокоении (что принято чаще), но и о здравии, особенно тяжелобольных.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение.

Что такое заказная записка

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и об упокоении принимают заказные записки.

Заказная записка отличается от обычного поминовения тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон читает имена поминающихся вслух, а затем эти имена повторяет и священник перед престолом.

Если вы подали заказную записку, знайте, что имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.

По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения – общая молитва к Богу. Диакон призывает: «Рцем(то есть да скажем, будем молиться, говорить. – Ред.) от всея души, и от всего помышления нашего рцем!»Затем в двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. А затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектении идет еще с древних, апостольских времен – «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших».Диптихи – это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой – усопших.

Не стоит смущаться, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор.

После окончания Литургии по заказной записке о здравии возносится молитва на молебне. По заказной записке «Об упокоении» по окончании Литургии служится панихида.

Если вы заказали молебен или панихиду или подали простую записку, вам лучше присутствовать за Литургией, на которой поминают ваших близких, а также за молебном и панихидой и усердно молиться вместе со священником, особенно в тот момент, когда священник читает вашу записку с именами тех, о ком вы молитесь. Тогда к церковной молитве прибавляется ваша собственная, и это, безусловно, на пользу и вам, и вашим близким.

Молебен – это усиленная молитва

Кроме богослужений, совершаемых в Церкви, бывают еще специальные службы, совершаемые по особым нуждам или потребностям христиан – так называемые «требы». Это:

– панихидные отпевания, крещения, венчания, соборования;

– молебны – службы, состоящие из Канона Спасителю, Божией Матери или святым.

Молебен – это усиленное моление о живых людях, особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются, как правило, после Литургии, а также после утрени и вечерни.

Молебны бывают общественные и частные.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, при эпидемиях, в засуху и т. д. Часто общественные молебны бывают с крестным ходом.

Частные молебны совершаются по просьбам и нуждам верующих. В разных храмах существуют определенные дни, когда совершаются молебны.

Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственными, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то можем ли надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершении благодар-ственного.

Записка на молебен о здравии начинается начертанием восьмиконечного креста с указанием, какому святому возносится молебен. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен или же обычный, без водосвятия. На водосвятном молебне можно освятить крестик, икону, свечи. По окончании водосвятного молебна верующие с благоговением и молитвой берут святую воду и ежедневно натощак ее принимают.Все это вы можете обговорить с тем сотрудником храма, которому будете отдавать записку.

Кому заказывать молебен?

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым, угодившим Богу своим житием и через то получившим от Господа силу помогать верующим в различных нуждах.

Мы молимся им, а они, в свою очередь, просят Господа помочь нам – Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него через молитвы к Богородице и святым.

Так, например:

– молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития;

– святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи;

– святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам;

– в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребреникам Косьме и Дамиану;– многие иконы Божией Матери имеют «говорящее» название – «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение», это говорит о том, что Она – наша усердная Заступница пред Богом в самых различных нуждах.

Как научить ребенка молиться?

Этот вопрос в своей беседе освещает митрополит Антоний Сурожский:

«Что вы скажете ребенку, который вас спрашивает: как надо молиться, что мне делать?

Самое простое – ему сказать: вот тебе молитвенник, читай вслух. Но это, в общем, не молитва. Для того чтобы эти молитвы читать, будто собственные, надо в них врасти, потому что они были написаны святыми и выражают опыт каждого святого о Боге, Каким тот Его знал, о себе самом, о жизни. И поэтому просто сказать ребенку – да и взрослому человеку: вот тебе книжка, читай, и все будет хорошо – нереально. Хотя очень многие так поступают, но они никогда до молитвы не доходят. И если ребенку дать просто молитвенник, где очень многое непонятно даже по языку, то он не научится молиться на этом. Он, может быть, будет дрессирован, как собачку можно выдрессировать поступать определенным образом, но через такую молитву он не пробьется ни до себя, ни до Бога.

Так вот, предположим, что ребенок вас спрашивает и говорит: вот ты, мама (или папа), молишься, я тоже хочу научиться молиться… Это очень опасный вопрос, потому что «ты молишься» или «вы молитесь» – очень рискованное дело. Можем ли мы ответить: «Да, я молюсь»? Но даже если вы скажете это, как ребенку к этому приступить? Я помню одного мальчика здесь в приходе (теперь ему лет сорок), которого очень благочестивая мать протаскивала через все вечернее правило. Ему было тогда лет семь, и она ему вычитывала, вычитывала, вычитывала, а он терпел, как умел. И однажды, когда она кончила, он сказал (они говорили по-английски): Now that we have finished prayering – could we prау? – Теперь, когда мы кончили «извергать молитвы», нельзя ли помолиться? И вот что ответить на такой вопрос или чем этот вопрос предотвратить? Что ты скажешь?

Ребенок делает то же, что и мы делаем… А вы что скажете?

По моему опыту (сыну сейчас 20 лет), я обращалась к молитве чаще всего в тяжелую минуту жизни, как всякий человек, который прибегает к помощи Бога. Я читала ему молитву на ночь, в темной комнате, и он сам научился, и даже более того, как бы меня научил молиться, потому что он молился всей душой, еще даже не знал слов молитвы, очень верующий был мальчик. Но начиналось с того, что ночью, когда я выключала свет и брала его на руки, я читала «Отче наш» и те несколько молитв, которые знала, ничего не объясняя, просто говорила: «Давай помолимся». И он к этому привык. Он прибегал к молитве в армии, в самые тяжелые времена, и он не погиб, и он прекрасно знает, что только потому, что он молился. Но это такой небольшой опыт, и, может быть, он неправильный?

– Я думаю, что молитвенный опыт у него вышел оттого, что вы молились искренне, то есть вы не «становились на молитву», потому что того требует устав или какие-то правила, а вам хотелось с Богом поговорить, и вы говорили теми словами, которые вам были доступны, то есть теми молитвами, которые у вас были. Он, вероятно, даже несомненно, воспринял не слова, а душу вашу, которая молилась. Я думаю, что очень важно, если вы молитесь с ребенком, молиться не «для» него. Знаете, как иногда бывает: что-то делаешь не то что «напоказ», а «на пользу». Хуже всего получается, когда священник или дьякон служит с оглядкой на народ, который в церкви, и служит так, чтобы это было «для них хорошо», «для них полезно». Потому что люди тогда чувствуют, что он не молится и их не ведет в молитве, он просто старается что-то им передать, в лучшем случае, или повлечь куда-то. Я помню одного дьякона, которого я в России встретил. Он начал служить, и я в ужас пришел от того, как он оперно служил. И когда он вошел в алтарь, я сказал ему: «Отче, так служить невозможно! Ты не молишься!» Он мне ответил: «Я оперный певец, я стараюсь молящимся передать самое лучшее из музыки, что знаю». И в результате он молитву не передавал. Он не передавал, я бы сказал, даже и красоту, потому что сам красовался и старался передать эстетику.

И я думаю, что то, что вы делали, именно потому дошло до ребенка, что вы не старались его чему-то научить и тем менее ему сказать: «Научись от меня, как молятся», а вы молились – а он подслушивал. Я часто говорю священникам или дьяконам: ты говори с Богом, а люди, которые в церкви, пусть подслушивают, как ты с Ним разговариваешь.

–  А просто по молитвеннику читать, вы считаете, никогда не стоит? Все-таки от себя не всегда легко молиться…

– Я думаю, что если молиться по молитвеннику, то часто надо ребенку объяснять слова, потому что иногда мы не замечаем некоторые выражения, привыкли к ним, а ребенок может ошарашиться. Например, в псалме говорится: «очи мои выну ко Господу». «Выну» по-славянски значит «всегда», – «мой взор всегда обращен к Богу». А по-русски «очи мои выну ко Господу» это – «вырву свои глаза, и вот Тебе подарок от меня». Есть и другие места, которые непонятны или соблазнительно непонятны. Поэтому, если читать молитвы с ребенком, надо следить за тем, чтобы слова ему были понятны и объяснить их порой.

Иногда даже как будто понятные на славянском языке места построены грамматически по-другому. Например, на Литургии перед «Отче наш» мы говорим: Дай нам называть Бога Отца… – и по-русски это значит: «дай нам обращаться к Богу Отцу», тогда как по-славянски это значит: «чтобы нам было дано называть Бога Отцом…» Это все-таки совершенно иное представление. Поэтому очень важно самим вдуматься в то, что же значат слова, иногда даже самые простые, как «помилуй». На русском языке мы знаем, что значит «помилуй». Но на славянском языке «помилование» того же корня, что «милость», «милый»: «прояви ко мне милость, прояви ко мне любовь, ласку», а не только «не накажи, не будь строг со мной». Очень важно, чтобы мы сами понимали, сколько можем, и передавали самым простым образом.

Есть у кого-нибудь из вас опыт пения молитв с детьми?

–  Мой ребенок стесняется сам петь…

– А знаете, я всегда пел фальшиво и нашел утешение в одном: как ни страшно, если ты поешь фальшивые ноты, но от сердца, Бог слышит только правильные. И поэтому, конечно, с одной стороны, в пении лучше не фальшивить, но даже если вы поете не особенно замечательно, но от сердца, то ребенок воспримет то, что от сердца, больше чем конкретные ноты. И мне кажется из одного случая, который у меня был, что петь молитвы с ребенком так, чтобы он в это пение, в эту мелодию врос и эти слова воспринял в контексте всей красоты пения, может сыграть большую роль. Сейчас много исследований делалось о том, как пение, музыка, звук доходят даже до детей во чреве, как-то настраивает или перестраивает. Но у меня был один интересный и очень тронувший меня опыт.

У нас был старик один здесь, Федоров такой. У него был прекрасный бас, он пел в церкви. Он пел в церкви с детства, любил и умел петь, мог петь. В какой-то момент он заболел раком и стал умирать. Я его навещал. В начале я служил молебен, и он пел этот молебен. Потом я служил молебен и старался как-то петь, а он поддерживал меня своим пением. Потом он не мог больше петь. А потом настал момент, когда я пришел в больницу и мне старшая сестра говорит: «Зачем вы сегодня пришли? Он без сознания, до него ничего сейчас не доходит». Я к нему пошел, и была такая картина: он лежал совершенно без сознания, и рядом с ним были жена и дочь, которые в течение всей его болезни отсутствовали, только успели приехать из Японии, и они сидели и плакали, потому что даже проститься с ним не могли. И я вспомнил разные вещи, которые слыхал, и им сказал: «Знаете что, сядьте рядом, совсем близко к нему, и я попробую его вернуть к сознанию». Я стал на колени рядом с ним и стал петь, как я умею – то есть плохо – песнопения Страстной седмицы. И знаете, мы увидели, как сознание в нем из каких-то глубин, куда оно ушло, начало подниматься, и в какой-то момент он открыл глаза. Я ему говорю: «Павел Васильевич, вы умираете. Здесь ваша дочь и ваша жена – проститесь!» И они простились, а потом я ему сказал: «А теперь умрите спокойно», и его перекрестил. И он ушел из сознания в вечную жизнь. Это меня на всю жизнь поразило – что эти песнопения, которые он пел с семилетнего возраста в церкви, так переплелись с ним, что смогли его вернуть на землю и вместе с этим перенести в вечность.

Так что, если вы можете с детьми петь, чтобы они с радостью просто пели молитвы – пойте; потому что может случиться, что рано или поздно, не в таком трагическом контексте, но в каком-то контексте это им даст возможность выжить. Иногда у тебя не хватает силы на слова, а мелодия поется как бы внутри. Для слов нужна сосредоточенность, нужно за них держаться, нужно внимание; а когда чувствуешь, что у тебя никаких сил нет, что никаким образом внимание не соберешь, то мелодия все-таки остается. И за мелодией слова продолжают жить, и через мелодию к словам можно дойти, когда через слова никуда не доходишь, потому что до слов-то не добраться. Так что это очень важно. Если вы можете, пойте с детьми ту или другую молитву. Есть простые молитвы, – «Отче наш», «Богородице Дево», «Достойно есть» и те или другие молитвы из богослужения, которые, во-первых, доступны ребенку и, во-вторых, которые можно спеть…

–  А допустимо ли псалмы читать на русском языке? Уже во многих изданиях они по-русски печатаются…

– Конечно! Вообще перейти в богослужении на русский язык – это сложная проблема, потому что, помимо точности текста, нужна красота. Если бы этот текст переводился Пушкиным, это было бы одно; когда это переводится кем-нибудь, кто просто хочет перевести и знает язык, иногда текст может потерять всю красоту и дойти до удивительной плоскости. А молитва человека трогает не только объективным смыслом слов, но и поэзией слов. Вы, наверно, знаете пушкинское переложение молитвы «Господи и Владыко живота моего…». На славянском языке, может быть, не все так понятно, а в переводе Пушкина все совершенно ясно; правда, не точно в том же порядке, но все передано. И если какой-нибудь настоящий писатель перевел бы, то ничего. Но иногда думаешь: Господи, такая красота в этих словах – и они переведены так плоско!.. Поэтому я думаю, что если ребенку передавать, читать, скажем, псалмы на русском языке, то надо самим заглянуть в славянский или в какой-нибудь другой язык и посмотреть – те или другие слова русского перевода передают ли глубину и красоту того, что здесь сказано? И может быть, сказать ребенку: вот это русское слово, но оно обеднело, оно ограничено теперь, а в славянском или в древних языках охватывало больше, и дать ребенку уловить именно широту, глубину этого слова.