Текст книги "Джон Р.У. Стотт Великий Спорщик"

Автор книги: Джон Стотт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 19 страниц)

Две ошибки иудеев

Итак, первым несчастьем иудеев – современников Иисуса – было то, что, исследуя Писание, то самое Писание, что свидетельствует о Христе, они не смогли увидеть этого Христа, о Котором Писание говорит так последовательно и неизменно.

Второе их несчастье заключалось в следующем: им нужно было прийти к Христу, чтобы иметь жизнь. Мы уже много раз сказали, что Библия свидетельствует о Христе. Но зачем нам дано это библейское свидетельство? Оно дано не только для того, чтобы увидеть Христа, но затем, чтобы мы могли прийти к Нему и принять от Него жизнь. Итак, истинное предназначение Библии заключается в том, чтобы свидетельствовать о Христе с такой силой и ясностью, чтобы мы прежде всего могли Его увидеть, а затем уверовать в Него и иметь жизнь вечную. Таким образом, жизнь приходит от веры, а вера – от свидетельства.

Иоанн сам говорит об этом в конце своего Евангелия: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). Апостол Павел пишет почти то же самое во 2 Тим.: «Священные писания… могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). Так что, как видите, Иисус и Его апостолы учат одному и тому же. «Спасение» или «жизнь» дается во Христе. Посему Писание представляет нам Иисуса как Спасителя, как Дающего жизнь для того, чтобы пробудить в нас веру в Него.

Иудеи должны были прийти к Иисусу за жизнью. Но они этого не сделали. Отчасти так произошло потому, что они были слепы: «Вы думаете, – сказал им Иисус [имея в виду, что зря думаете], – через них [т. е. через Писания] иметь жизнь вечную». Но, кроме того, иудеи были еще и упрямыми: «Вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:40). Эти слова Христа: «Вы думаете» и «Вы не хотите» о многом нам говорят. Они показывают, что поступки людей определяются не только их разумом или пониманием, но и волей. Вполне возможно, что иудеи пользовались богословием для того, чтобы оправдать свое нежелание прийти к Христу.

Теперь–то мы понимаем всю трагичность и глупость этой второй их ошибки. Иудеи относились к Писанию как к своей окончательной цели, а не как к средству достижения этой цели. Для них Писание было предметом академического изучения, а не практическим руководством к действию. Они воображали, что вечную жизнь можно найти в Писании – в то время как ее можно обрести только во Христе, о котором Писание свидетельствует. Как сказал об этом Маркус Додс: «Писания не дают жизнь… они ведут к Единственному, Кто способен ее дать»[81]81
  The Gospel of John (The Expositor's Greek Testament). Commentary by M. Dods (Hodder and Stoughton, 1897), adloc.


[Закрыть]. Поскольку они свидетельствуют о (греч. peri) Христе, логично будет заключить, что мы должны идти к (греч. pros) Христу.

Простой пример поможет нам увидеть эту невероятную глупость иудеев – да и всех тех, кто читает Библию, но никогда не отрывается от нее, чтобы взглянуть на Христа. Представьте себе, что мы всей семьей решили отправиться на природу и устроить пикник в прелестном местечке под названием, скажем, Зеленый холм. Мы прыгаем в машину и отъезжаем в нужном направлении. Какое–то время спустя справа по дороге мы видим огромный указатель «Зеленый холм». И что же? Неужели мы все немедленно вылезем из машины, примостимся отдохнуть и устроим пикник вокруг этого столба–указателя? Да конечно же нет! Это было бы нелепо. Мы уезжаем туда, куда направил нас указатель, в Зеленый холм, – и уже там нас ожидают бутерброды с чаем и чудесный отдых.

Библия тоже является указателем – не Зеленого холма, а Голгофского холма, где Христос умер за грешников. Она указывает нам путь к Богу, к прощению, к небесам, к святости, ибо являет нам Христа, Который и есть путь ко всему, что мы только что назвали. Конечно, мы, христиане, часто собираемся вместе вокруг Библии. Но на этом мы не останавливаемся. Мы не располагаемся вокруг придорожного столба. Христос, а не Библия, является Тем, в Кого мы верим, – а значит, и центром нашего общения.

Так что евангельских христиан нельзя назвать библиепоклонниками. Если мы и высоко ценим Священное Писание (а так оно и есть), то происходит это не ради самого Писания, а только потому, что оно несет в себе свидетельство Отца о Христе. Юноша бережет фотографии и письма любимой потому, что они говорят ему о ней. Точно так же христиане любят Библию потому, что она содержит в себе портрет Христа и говорит с нами о Нем.

Предполагать, что спасение заключено в какой–то книге, также глупо, как считать, что здоровье заключено в рецепте на лекарство. Если мы захворали и врач прописывает нам необходимые лекарства, неужели он делает это для того, чтобы мы, отправившись домой, читали и перечитывали этот рецепт, изучали его, выучили наизусть? Может, нам следует вставить его в рамку и повесить над кроватью? Или лучше порвать его на мелкие кусочки и принимать по одному обрывку три раза в день после еды? Но это же просто абсурд, что видно с первого взгляда! Сам рецепт нас не вылечит. Он и выписан–то был для того, чтобы сходить с ним в аптеку, купить нужное лекарство и принимать его. В Библии же содержится Божий рецепт для человеческих душ, зараженных грехом. В этом рецепте указано одно–единственное лекарство, способное спасти нас от смерти. Иными словами, в нем сказано об Иисусе Христе, Который умер за нас и вновь воскрес. Но мы же не поклоняемся Библии, как будто она может нас спасти. Мы идем ко Христу. Ибо основное назначение Библии – отправить нас к Христу и убедить нас выпить ту воду жизни, что Он предлагает всякому приходящему.

Все сказанное Христом о Библии можно повторить и по отношению к таинствам, а именно, к крещению и Вечере Господней. Их функции и назначение одинаковы. И Писание, и таинства являются Божьими указателями (Писание – с помощью записанных слов; таинства – с помощью «видимых слов», то есть зрительных образов), переключающими наше внимание с самих себя на Христа. Иисус Христос предстает перед нами – в Писании в словах или видимым образом в таинствах – как Спаситель грешников. Но ни Писание, ни таинства нельзя превращать в самоцель. И то и другое является лишь средством к достижению цели – обретению спасения (понимаемого в полном, новозаветном смысле этого слова) во Христе. Таким образом, и то и другое оказывается проводником благодати, посредством которой Бог предлагает нам Свою милость, – ведь и Писание, и таинства являют нам Христа и подогревают нашу веру в Него. На самом деле, «таинства действуют как проводники благодати потому – и только потому, – что Бог замыслил их (как и Свое Слово) для того, чтобы они вели к вере»[82]82
  Dr J. I. Packer in an article on the sacraments published in Church Gazette, September/October 1962.


[Закрыть]. Поэтому евангельские христиане должны всячески опровергать любую попытку относиться к Библии или к таинствам ex opere operate. Ни чтение Библии, ни совершение крещения или святого причастия не несут с собой гарантированного, автоматического благословения. Чтение и проповедь Божьего Слова не дадут собранию никакой пользы, если не будут «растворены верою слышавших» (Евр. 4:2; ср.: Рим. 10:17). И таинства церкви не принесут никакой пользы неверующему человеку: ведь если они являются «видимыми словами», их тоже нужно «растворять» верой.

Поэтому чересчур углубляться в чтение Книги, с одной стороны, или отдавать все свое внимание исключительно хлебу, вину и воде, с другой, означало бы неверно относиться к Писанию и к таинствам и использовать их не так, как предназначил Бог. Можно быть суеверным по отношению к Библии – так же, как и по отношению к Святым дарам причастия, – но нельзя допустить, чтобы кто–нибудь из нас попал в эту ловушку. Это не означает, что мы недооцениваем Библию или церковные таинства. Не надо забывать, что они задуманы и даны нам Богом. Но надо помнить также, что Бог даровал нам все это для того, чтобы являть Христа пред очами наших сердец, привлекать наши взоры к Нему и пробуждать в нас веру в Него. И Библия и таинства существуют не ради того, чтобы существовать. Они существуют ради Христа.

Когда человек, ни разу не видевший бинокля, впервые берет его в руки, он, скорее всего, не сразу поймет назначение данной вещи и начнет смотреть на него, даже не догадываясь, что сей диковинный предмет создан для того, чтобы смотреть через него и полнее увидеть и оценить красоты окрестностей. Так же и люди не осознают истинного предназначения Писания и таинств, которые являются своеобразным биноклем, увеличивающим для нас Иисуса Христа. Нам нужно смотреть не на них, а через них. Взгляды наши должны быть устремлены на Христа.

Необходимость послушания

Так как же нам с вами избежать этих глупых ошибок, совершенных иудеями в дни земной жизни Господа? Для этого неплохо напомнить самим себе о некоторых простых фактах.

Во–первых, просто иметь Библию недостаточно. Меня поражает огромное количество суеверий, таящихся в человеческом сердце. Есть люди, чье знакомство с Библией заключается в том, что она стоит у них на полке в книжном шкафу. Они полагают, что само ее присутствие каким–то образом вносит в дом атмосферу святости. Может быть, с нею связаны какие–то сентиментальные воспоминания, если это семейная реликвия, награда за успехи в воскресной школе или подарок ко дню конфирмации. Некоторые с замиранием сердца торжественно называют ее «Святой Библией». Будь она потоньше, многие наверняка таскали бы ее с собой «на счастье» как какой–нибудь амулет.

Кроме того, просто читать Библию или слушать, как ее читают в церкви, недостаточно. Чтение Библии, поодиночке или всей общиной, не должно становиться самоцелью. Если читать Библию только для того, чтобы ее читать, никакого толку не будет, да и особой добродетели в этом нет. Толк будет лишь тогда, когда человек по–настоящему знакомится через Библию с Иисусом Христом. Чтение Библии как «великого литературного произведения» тоже не слишком много вам даст. Библия появилась не для того, чтобы ее читали как обычную художественную книгу; Бог создал ее в качестве свидетельства о Христе, чтобы убедить нас прийти к Нему. Всякий раз, когда мы читаем Библию самостоятельно, всей семьей или на церковном служении, необходимо, чтобы среди нас царило радостное ожидание и надежда через Писание встретиться с Христом.

В–третьих, просто изучать Библию недостаточно. Некоторые христиане и сегодня, подобно древним иудеям, ежедневно «исследуют Писание». Библия кажется им любопытнейшим учебником. Они гордятся своими обширными библейскими познаниями и мгновенно разгадывают те вопросы кроссвордов, где упоминается Библия или ее персонажи. Подобно Аполлосу, они «сведущи в Писании». Они не один раз прочли его от корки до корки, а многие отрывки даже выучили наизусть. Прекрасно! Но накапливать библейские знания – это одно, а расти в личном познании Иисуса Христа, знать Которого и означает иметь вечную жизнь, – совсем другое.

Нет, нужно, чтобы мы повиновались Библии. Наилучший способ почитать Писание как Божье Слово – это делать то, что оно говорит. А если мы исполняем то, что там сказано, то будем постоянно возвращаться к Христу, чтобы привнести все, что нам необходимо. Нам никогда не будет достаточно лишь просто исследовать Писание; мы будем искать в нем Христа и не успокоимся, пока не отыщем Его. Тогда Ему не придется упрекать нас, как упрекнул Он когда–то Своих современников–иудеев: «Вы исследуете Писание. Вы читаете положенные на каждый день отрывки. Вы даже учите стихи наизусть и заявляете, что усердно изучаете Библию. Но придти ко Мне за вечной жизнью вы не хотите».

Итак, в стихах из Ин. 5, которые мы рассматривали в этой главе, Иисус показывает, что Писание, во–первых, дано нам свыше и, во–вторых, имеет практическое значение. О небесном происхождении Библии мы узнаем из свидетельства о ней Самого Христа. О ее практическом значении мы узнаем из свидетельства Писания о Христе. Таким образом, Христос (живое Слово) и Писание (запечатленное Слово) взаимно свидетельствуют друг о друге. Поскольку Христос свидетельствует о Библии, мы верим тому, что она говорит. Поскольку Писание свидетельствует о Христе, мы идем к Нему.

4. СПАСЕНИЕ: по заслугам или по благодати?

Каждая религия должна ответить на два самых главных вопроса: на каких авторитетах она основывается и какой путь спасения проповедует. Иными словами, всякий религиозный человек просто должен спросить себя: во–первых, как мне узнать, во что верить, и, во–вторых, как мне обрести мире Богом? Эти вопросы, в какой–то степени, одинаковы для всех религий. Уже само то, что люди их себе задают, показывает, что человечество, в общем, осознает свою ограниченность – ограниченность разума (поскольку разум имеет пределы – как же нам познать Бога?) и характера (поскольку человек грешен – как ему подойти к Богу?).

Божья инициатива

Отвечая на оба вопроса, христианин обратит внимание своего слушателя на Самого Бога и скажет, что Бог взял инициативу в Свои руки и сделал для человека то, что тот не в состоянии был сделать для самого себя. На чей авторитет я могу положиться, чтобы узнать, что истинно, а что нет? Ответ: из того, о чем Бог говорил с людьми. А как мне спастись? Ответ: Бог совершил наше спасение. Эту Божью инициативу христиане называют словом «благодать». Благодать – это Божья любовь к тем, кто ее не заслуживает. Благодать – это заботливая любовь, которая не брезгует наклониться к грешнику и спасти его. Перед тем, как двинуться дальше, давайте посмотрим пристальнее на некоторые аспекты этой двойной Божьей инициативы, этой благодати.

Во–первых, в каком–то смысле она уже принадлежит прошлому. Это Его деяние началось в вечности, последовательно развертывалось в истории народа, избранного Богом, и окончательно свершилось в Иисусе Христе. В Нем Божья инициатива достигла своей вершины, можно даже сказать, что своего завершения.

Эта истина о том, что Божье дело спасения окончательно свершилось во Христе, передается в греческом Новом Завете одним словом, а именно: наречием hapax (или ephapax). Обычно оно переводится как «однажды» – не в смысле «как–то раз», а в значении «раз и навсегда». В «Лексиконе» Гримма–Тейера сказано, что «подобно латинскому слову semel, это греческое наречие употребляется по отношению к уже совершенному делу, результаты которого остаются неизменными навсегда и повторять которое нет необходимости». В Новом Завете это наречие употребляется по отношению как к откровению, так и к искуплению. Так, например, Иуда говорит о вере, «однажды преданной святым» (Иуд. 3). С другой стороны, апостолы Петр и Павел, а также неведомый нам автор Послания к евреям употребляют слово hapax, описывая искупительную смерть Христа. Например, «что Он умер, то умер однажды для греха» (Рим. 6:10); «Христос… однажды пострадал за грехи наши» (1 Петр. 3:18); «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится…» (Евр. 9:26–29).

Итак, можно сделать вывод, что Бог сказал Свое Слово раз и навсегда – и Христос тоже пострадал раз и навсегда. Это означает, что как христианское откровение, так и христианское искупление сходным образом находят свое свершение во Христе. Ни к тому, ни к другому ничего нельзя добавить, не оскорбив при этом Христа. Ибо добавляя хоть что–либо к свершившемуся Божьему делу, мы либо принижаем ни с чем не сравнимую славу Христа–Богочеловека, либо сомневаемся в том, что Его жертвы достаточно для нашего спасения. Это и есть две скалы, на которых была основана вся протестантская Реформация: Божье откровение в Его Слове (без всяких дополнений в виде человеческих преданий) – и спасительная жертва Христа без добавления каких–либо человеческих заслуг. Настоящим паролем Реформации были две фразы: sola scriptura – по отношению к Писанию и sola gratia – по отношению к спасению («только Писание» и «только благодатью». – Примеч. пер.).

Во–вторых, в каком–то смысле, Божья инициатива принадлежит и сегодняшнему дню. Хотя все сказанное и сделанное Богом во Христе совершилось в прошлом, оно не оказалось похороненным в истории. Хотя это и завершенное дело, оно, тем не менее, остается современным. Ибо плоды запечатленного Божьего Слова и свершившегося Божьего дела во Христе можно видеть и вкушать сегодня. Более того, особая миссия Святого Духа в сегодняшнем Новом Завете заключается как раз в этом: применять к нынешней жизни верующих все богатства запечатленного Христова Слова и Его свершившегося спасения. То, что Бог когда–то завершил во Христе, Он передает сегодня нам Своим Духом. Ведь именно Святой Дух освещает наш разум, чтобы мы могли осознать все, сказанное Богом во Христе. И тот же самый Дух зажигает в нас веру, чтобы обрести все, сделанное Богом во Христе.

Тем не менее, необходимо подчеркнуть, что Святой Дух говорит посредством того, что уже сказано, и действует посредством того, что уже сделано. Новых откровений больше не будет; впереди лишь постепенное, все более глубокое осознание всего, что Бог открыл нам во Христе (и в апостольском свидетельстве о Нем). И не надо ждать еще одного искупления; нам предстоит постепенно овладевать всем тем, что Бог совершил и дал нам во Христе.

В–третьих, Божья инициатива в обеих сферах (в откровении и искуплении) и в обоих ее аспектах (будучи одновременно и свершившейся и современной) является сверхъестественной. Вот почему первую главу мы начали с вопроса о том, естественна или сверхъестественна христианская религия. Это необходимо было решить с самого начала, чтобы потом перейти к вопросам об авторитете и спасении. То, что Бог сказал и сделал в Иисусе Христе, реальной личности, жившей в истории, включало в себя события, которые были зримо и явно сверхъестественными. Воплощение (которое предполагало и непорочное зачатие – ибо именно так Бог решил войти в человечество), могущественные чудеса, спасение, воскресение, вознесение и сошествие Святого Духа – все это невозможно объяснить с человеческой или научной точки зрения. То же самое можно сказать и обо всем, что Бог говорит и делает Святым Духом сегодня. И если мы понимаем истину, как она есть в Иисусе, то это происходит не из–за нашей природной суперсообразительности, а благодаря озарению свыше: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах…»; «Бог, избравший меня от утробы матери моей… благоволил открыть во мне Сына Своего»; «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа»; «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (Мф. 16:17; Гал. 1:15,16; 2 Кор. 4:6; 1 Кор. 12:3). Точно также, если мы стали новыми людьми во Христе, искупленными и возрожденными, то произошло это не из–за человеческого усилия, упорства или старания, но по Божьей благодати: «Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела…»; «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою…» (Еф. 2:8–10; 2 Кор. 5:18).

Поразмыслив немного над некоторыми параллелями между авторитетными основаниями нашей веры и спасением, теперь мы можем безраздельно посвятить себя разговору о спасении.

Спасение и оправдание

Вопрос о спасении исключительно важен. В своей книге «Христианство, справедливо так называемое» («Christianity Rightly So–Called»[83]83
  Tyndale Press, 1946.


[Закрыть]) американский писатель С. К. Крейг определяет три отличительные черты истинного христианства. Наиболее значительной из них является то, что христианство «называет себя религией искупления». Доктор Крейг совершенно прав. От этого утверждения невозможно отмахнуться. Христианство действительно является религией спасения.

Конечно, всем известно, что слово «спасение» нынче не в моде. Некоторые прихожане в церкви до того щепетильны, что отказываются его употреблять. Но уже сам факт, что одних это слово забавляет, а других вгоняет в краску, доказывает, насколько современная церковь отдалилась от библейского учения. Ведь вся Библия целиком и есть Heilsgeschichte, то есть история спасения. Спасение во Христе – это главная тема, идущая через все Писание от начала до конца и повествующая о том, как живой Бог по Своей благодати принял меры по спасению человечества – и сделал это.

Что же означает слово «спасение»? Это великое слово. Только его срочно нужно освободить от всех узких значений и понятий, к которым его зачастую сводят. Спасение – это не то же самое, что прощение. Оно больше и выше. Оно подразумевает весь Божий замысел для человека и состоит, по крайней мере, из трех этапов. Первый этап – это освобождение от вины и осуждения за грехи, бескорыстное и полное прощение, а также наше примирение с Богом и усыновление нас как Божьих детей. Второй этап – это постепенное освобождение от тяжкого греха, которое началось с нашего нарождения в Божью семью и продолжается, пока мы преображаемся Христовым Духом в образ Христа. Третий этап – это окончательное избавление от греха, живущего как в нашей собственной человеческой природе, так и в окружающем мире, когда в последний день мы обретем новые, исполненные славы тела и начнем жить в новых небесах и на новой земле, где пребывает праведность.

Кроме того, эти три этапа (или три времени) спасения – прошедшее, настоящее и будущее – в Новом Завете связываются с тремя главными событиями спасительной миссии Иисуса: Его смертью, Его воскресением (и последовавшим сошествием Духа) и Его грядущим возвращением в силе и славе. Павел называет эти при этапа оправданием, освящением и прославлением.

Сейчас мы вплотную займемся первым этапом – оправданием и посмотрим, что сказал Иисус по этому поводу в Своем очередном разговоре с фарисеями. Во второй главе мы видели, как Он упрекнул фарисеев за то, что они «устраняют Слово Божие преданием». Сейчас же мы увидим, что они точно также пытались свести на нет Божье дело искупления. Теперь Христос сердится на них не за то, что они слишком уж возвышают свои предания, а за их чрезмерную уверенность в собственном благочестии. Его неодобрение по отношению к ним явственно чувствуется в притче о фарисее и мытаре.

Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: Два человека пришли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится

(Лк. 18:9–14).

Пожалуй, лучше всего мы сможем понять эту притчу, если начнем с конца, со слова dedikaidmenos, то есть «оправданный» (ст. 14). Именно в этом слове Иисус подытожил все великие благословения, которые, вернувшись домой, получил мытарь, а фарисей упустил. Вообще–то, доктрину об оправдании мы привыкли связывать с именем апостола Павла. Но учение апостола предвосхищено уже здесь, в Евангелии, – да и вообще было бы неверно проводить разделительную черту между Павлом и Иисусом, о каком бы учении ни шла речь. В Лк. слово «оправдывать» встречается еще два раза, и каждый раз речь идет о человеческом самооправдании. Сначала мы встречаем законника, который задавал Христу вопросы, «желая оправдать себя»; чуть позднее Иисус, обращаясь к фарисеям, говорил: «Вы выказываете себя праведниками перед людьми» (Лк. 10:29; 16:15).

Не стоит удивляться тому, что Иисус говорит об оправдании, ибо эта тема довольно часто возникает в Ветхом Завете. «Оправдание» – это юридический, официальный термин, заимствованный из судебных процессов. Легче всего его будет понять по контрасту с противоположным термином – «осуждение». Ветхозаветным судьям было дано наставление: оправдывать благочестивых и осуждать беззаконных, то есть безвинного провозглашать невиновным, а преступника – виновным. Кроме того, им было сказано: «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – оба мерзость пред Господом» (Втор. 25:1; Прит. 17:15).

Этот экскурс в Ветхий Завет поможет нам осознать, какой ужас и негодование вызвали у фарисеев слова Иисуса о том, что грешный мытарь «пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18:14). Как мог Иисус одобрять такую неслыханную несправедливость? Да ведь этими самыми словами Он приписывал Богу как раз те действия, которые названы в Библии «мерзостью пред Господом»! Разве Бог не провозгласил в Исх. раз и навсегда: «Я не оправдаю беззаконника»? Как же можно даже помыслить том, чтобы Он «оправдывал нечестивого»? (Кстати, Бог все время это и делает, если принять к сведению утверждения апостола Павла в Послании к Римлянам – Исх. 23:7; Рим. 4:5).

Вот каковы фундаментальные вопросы о спасении. Ответы на них мы найдем – пусть даже лишь в зачаточном состоянии – в нашей притче, а целиком на них отвечает весь Новый Завет. Чтобы понять притчу получше, давайте сначала посмотрим на двух ее героев. Они представляют две категории людей, с которыми Иисус постоянно и очень тесно общался во время всего Своего земного служения.