Текст книги "Психосоматическая Йога. Практическое Руководство Йога"

Автор книги: Джон Мамфорд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

Сиддха-йога и сверхнормальные способности

Глава 11
Йога и Запад

Мудрые… отказавшиеся от плодов, рожденных их действиями… достигают состояния, лишенного страдания.

“Бхагавад-Гита” 2:51

Наградой за нечто хорошо сделанное является уже то, что вы сделали это.

Ральф Уолдо Эмерсон

Йога – древнейший и самый эффективный метод достижения общего умственного и психического здоровья. В йоге заключена вся личность, все стороны “Я”. Что мы имеем в виду? Всемирная организация здравоохранения определила здоровье как “состояние не просто отсутствия болезни, но духовного, физического и социального благополучия”. Это утверждение прекрасно согласуется с целями, которые преследует йога.

По своему подходу йога – эволюционна. Западная наука со времен Дарвина придерживается теории, утверждающей, что все живые существа совершенствуются физически на протяжении множества поколений – в борьбе, в которой выживает наиболее приспособленный. Рассматривая человека как разумное животное, биологи определяют, что срок окончательного созревания и прекращения роста тела наступает приблизительно в двадцать пять лет.

Но как обстоит дело с разумом?

САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Йога всегда учила, что рост не прекращается с окончательным созреванием физического тела. В каждом из нас заключен неограниченный потенциал ментального и физического роста. Тот, кто эволюционирует как личность, в конце концов придет к ментальному состоянию, называемому в йоге самореализацией. Он полностью осознает внутренние возможности и богатство разума. Западные психологи, принадлежащие к так называемой гуманистической школе, говорят о таком состоянии как о “самоактуализации”.

Йога – это техника, которая делает христиан, индуистов, атеистов, социалистов и агностиков более совершенными людьми. Более совершенные люди делают более совершенным общество. Более совершенные страны могут сделать более совершенным весь мир.

ИНДИЙСКИЙ ФОКУС С ВЕРЕВКОЙ

Кто не слышал о легендарном индийском фокусе с веревкой, шедевре искусства азиатской магии? Маг подбрасывает конец веревки вверх, и она неожиданно застывает в вертикальном положении, поддерживаемая силой волшебства. Появляется маленький мальчик, взбирается вверх по веревке и на самой вершине растворяется в воздухе.

Каждый слышал об этом трюке, но никто не присутствовал при его демонстрации. Почему? Потому что этот фокус – не реальное проявление искусства, а аллегория о вашей и моей жизни. Маг – это созидательная сила разума, сушумна, или лестница Иакова, дающая доступ к небу. (“Небо” – состояние разума.) Легенда рассказывает о том, как мы можем подняться над землей, освободившись от мелочности нашего эго и ограниченности “я”, чтобы обрести свободу разума и тела.

ЗАПАД ВСТРЕЧАЕТСЯ С ВОСТОКОМ

Летом 327 года до н. э. Александр Великий захватил небольшую часть того, что мы теперь называем Индией. Покорив весь известный тогдашним грекам мир, он собирался присоединить к своим завоеваниям последнюю, неизвестную еще землю. Увы, Индия стала для него тем же, чем Россия для Наполеона: коммуникации были слишком растянуты, территория слишком обширна – и в 325 году до н. э. он отступил вместе со своей потрепанной армией.

Плутарх, древнегреческий историк, оставил описание экспедиции Александра в Индию и таким образом дал нам идею перекрестного опыления, произошедшего при встрече этих цивилизаций: греков Запада с их любовью к философии и индийцев Востока, обладающих знаниями еще более глубокими и ценными для философии и интроспективной жизни.

Мальчиком Александр был воспитанником Аристотеля, у которого научился искусству философского диалога и пониманию чужеземных религий. После одной из битв, в которой он едва не расстался со своей жизнью, он взял в плен группу из десяти йогов. Греки назвали этих аскетов гимнософистами (“голыми философами” или, буквально, “нагими софистами”), восхищаясь той проницательностью, с которой те давали краткие и содержательные ответы на неразрешимые вопросы.

Пообещав пытки и смерть за неудовлетворительный ответ, Александр задал вопрос каждому из йогов. Я приведу три вопроса и ответы на них, чтобы показать на примере реализм индийской философии, которому бы позавидовали Диоген и эпикурейцы.

Александр: “Кого больше: мертвых или живых?”

Ответ: “Живых, потому что мертвых нет больше!”

Александр: “Как долго должен жить человек?”

Ответ: “Пока он считает, что жить лучше, чем умереть!”

Александр: “Что сильнее: жизнь или смерть?”

Ответ: “Жизнь: она выдерживает столько несчастий!”

Александр пришел в восхищение от этих ответов и отпустил йогов, щедро вознаградив. Однако он попросил одного из них остаться с ним и стать его учителем и советником. Йог согласился и покинул Индию вместе с Александром.

Приблизительно через год, индийский мудрец Александра заболел и потребовал для себя погребальный костер. Греки сложили дрова, и йог взобрался на них, он сел в позу лотоса и дал указание поднести факел к дереву. Когда пламя разгорелось, он обратил свой последний взгляд к Александру и сказал:

“Мой господин, через год я встречусь с тобой в Вавилоне”. Он закрыл глаза и бесстрастно отдал себя Агни, богу огня.

Год спустя, 13 июня 323 г. до н. э., Александр Великий умер у стен Вавилона.

Йога и западная наука

Йога начала оказывать непосредственное влияние на западную медицину с тех пор как Британская Ост-Индская компания впервые опубликовала в Европе сообщения об индийских факирах, демонстрирующих волевой контроль над анатомическими и физиологическими возможностями, как их понимали тогда. Первым обратил на это мое внимание доктор Элмер Грин, который, можно сказать, благословил брачный союз восточной йоги и западного гипноза – союз, породивший аутогенную тренировку.

К 70-м годам Элмер Грин уже начал исследование и документирование корреляций между йогой и биофидбэком, с измерением психофизиологических параметров. Наряду с опубликованными отчетами, о результатах его исследований свидетельствует документальный фильм “Биофидбэк: йога Запада”. В 1979 г. я присутствовал на одном из его семинаров по аутотренингу в качестве ученика, и меня поразило сходство многих аспектов йоги и психологии. В 1982 г. я имел возможность узнать о результатах его исследований на Конференции по трансперсональной психологии, проходившей в Бомбее.

В то время, когда д-р Грин исследовал связи с Востоком, д-р Чарльз Тарт из Калифорнийского университета прокладывал новые пути, исследуя измененные состояния сознания (он, кстати, и ввел среди психологов аббревиатуру ИСС), а заодно проводя психофизиологические исследования медитации, сна, сновидений, гипноза и парапсихологии.

Этот расцвет новой психологии в семидесятых дал толчок лучшему, по моему мнению, теоретическому истолкованию кундалини. Д-р Ли Саннелла опубликовал свою работу “Кундалини: психоз или трансценденция?” в 1976 г. Весной 1977 г. в Сан-Франциско я имел честь провести несколько дней в обществе д-ра Саннеллы и поэкспериментировать с аппаратом Ицхака Бен-това для измерения микродвижений при медитации. Это было впечатляюще, я никогда не видел столь виртуозной работы.

Этот список мог бы продолжаться бесконечно. Я упомянул лишь трех западных ученых, чьи работы оказали на меня наибольшее влияние.

ЙОГА И ИНДИЯ В 90-Е ГОДЫ

Всемирная конференция по йоге (февраль 1993, Пондишери, Южная Индия), организованная и возглавленная д-ром Свами Гитанандой, собрала делегатов со всей Индии.

Йога органически присуща индийской культуре, хотя она, как одна из десяти классических школ индийской философии, находится в непростых отношениях с индуизмом.

Каждый раз когда я приезжаю в Индию, мной овладевает впечатление, что йога – исключительно индийская философия, наука и искусство, и ее способен до конца оценить только индиец. Западный разум, даже наши лучшие индологи, вероятно, никогда не постигнут до конца всей ее глубины.

Могу сообщить, что многие индийские медицинские школы, университеты и институты имеют поддерживаемые правительством постоянно действующие факультеты, занимающиеся исследованием йоги как медицинской и психологической терапии соматических и психосоматических болезней. Доктрина паньча-коша (пяти оболочек) не допускает упрощенного разделения на тело и разум, и йоги отлично понимают нашу проблему: “специалист – это тот, кто знает все больше и больше о все меньшем и меньшем, пока наконец не будет знать все ни о чем”.

Йога никогда не рассматривалась как терапия в классической Индии; однако, вне всякого сомнения, она способна оказывать эффективное терапевтическое воздействие, используя мощные эффекты поведенческого кондиционирования, а также силу воображения, с помощью которой устанавливается целительная связь между физической и ментальной сферами.

Техники, рассмотренные в первых девяти главах этой книги, могут послужить достаточно гибким руководством по йога-терапии.

СУЩНОСТЬ ХАТХИ

Цель всей йоги – гармонизирующее высвобождение энергии на интеллектуальном, эмоциональном и физическом уровнях бытия. В названии хат-ха-йоги два слога ха (солнце) и тха (луна) указывают на присущий всем живым организмам дуализм, выражающийся в расширении и сокращении, расслаблении и напряжении, а на клеточном уровне – в метаболических процессах созидания (анаболизма) и разрушения (катаболизма).

В области грубых энергий, известных западной науке, практика хатха-йоги приводит в норму баланс между потреблением сахара и кислорода и выведением углекислого газа и воды как продуктов распада.

Эффект асан, или поз, можно резюмировать в одном принципе: “природа не терпит пустоты”. Скручивание и изгибание тела в асанах производит внутренний массаж плотно “упакованных” органов, высвобождая жизненную силу, подобно тому как очищают губку, погружая ее в емкость с водой (тело и его жидкая среда), а потом выжимая.

Каждый обучающийся философской жизни должен уделять по крайней мере несколько минут в день для классических поз хатха-йоги, которые помогут сделать его тело совершенным орудием выражения (тха) просветленного сознания (ха).

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ЙОГА-ТЕРАПИИ

Это лишь неполный список возможностей йоги, ни в коем случае не предназначенный для профессиональных медиков.

Отмечу, что слово терапия существовало в виде санскритского корня, прежде чем найти свой путь в греческий, а затем и в другие языки индоарийского древа. Первоначальное значение санскритского корня – “поддерживать, подкреплять, питать”.

Объект / Техника

1. Беспокойство / Поляризация, шавасана I и II

2. Плохое кровообращение / Шавасана II, омоложение

3. Рассеянное внимание / Внешняя и внутренняя чакра-дхарана

4. Депрессия (умеренная) / Поляризация, омоложение

5. Упадок сил / Шавасана II, омоложение

6. Утомление / Шавасана II, омоложение

7. Гипертония / Шавасана I и II

8. Бессонница (трудно заснуть) / Поляризация, шавасана II и III

9. Бессонница (беспокойный сон) / Шавасана II и III

10. Медитация / Суюсасана, йони-мудра I и II

11. Неврастения / Поляризация, шавасана II, омоложение

12. Нейромышечный и идеомоторный контроль / Суюсасана, йони-мудра I и II

13. Мышечное напряжение / Шавасана I и II

14. Ментальное напряжение / Шавасана I и II, поляризация

15. Для улучшения визуализации / РЦД, внешняя чакра-дхарана

СОВЕТ ПО ЙОГА-ТЕРАПИИ

Джняна-йога для внутренней жизни

Глава 12
Медитация и внутреннее бытие

Отказавшись от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный, находящийся вне любой зависимости, он не делает ничего, хотя всегда занят работой.

“Бхагавад-Гита” 4:20

Ученики йоги часто неправильно понимают медитацию. “Оксфордский словарь английского языка” утверждает, что “медитировать” означает “постоянно помнить о чем-то, обдумывать, предаваться размышлениям”. Это определение представляет медитацию как активный процесс работы разума с наличием множества мыслей, которые, как рыбы, снуют в потоке сознания. Подразумевается, что медитация – это форма мышления, т. е. деятельность, связанная с решением задач. Ничто не может быть более далеким от истины!

Западное слово “медитация” не описывает высших ментальных состояний, которые составляют цель йоги. Цель упражнений йоги – создать состояние ментального покоя, далекое от обдумывания чего-либо и вообще от активного мышления. “Состояние безмыслия” – такой термин куда лучше описывает тот результат, к которому стремится йога.

Автор самой знаменитой классической книги по йоге, Патанджали, определяет йогу как успокоение разума, приведение сознания в неподвижное состояние и подавление эмоциональных флуктуаций.

ВОСЕМЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫХ ШАГОВ

Патанджали ясно обозначил восемь шагов к достижению искомых ментальных состояний йоги. Его система называется аштанга-йога, буквально – восемь членов, или ветвей, ведущих к абсолютной интеграции “Я”, через рас-плавление личности в трансовом сознании.

Первые две фазы аштанга-йоги, яма и нияма, включают десять правил поведения ученика, стремящегося к целостной жизни. Западные знатоки религий смешали десять предписаний ямы и ниямы с десятью заповедями Моисея, не понимая, что концепция греха и наказания чужда йоге. Карма, закон действия и противодействия, в учении Востока является справедливым и беспристрастным. Карма – психологический эквивалент физического закона Ньютона, говорящего, что на каждое действие должно быть равное по силе противодействие. Практики ямы и ниямы основываются на знании кармы и, в отличие от десяти заповедей, не имеют моральной или этической подоплеки.

Например, “Ахимса есть яма соблюдения ненасилия по отношению ко всем созданиям”. Это изречение основывается на знании того, что плата за насилие – потеря покоя для разума. Ментальное возбуждение препятствует достижению высших психических состояний.

Сантоша, воспитание в себе удовлетворенности, – правило ниямы, предписывающее жить настоящим, не размышляя о прошлом и не мечтая о будущем. Живя настоящим, человек сохраняет психическую энергию, необходимую для медитации и сверхсознания.

Цель этих предписаний – исключительно поддержание ментальной гигиены.

Ямы

1. Ахимса: Ненасилие.

2. Сатья: Правдивость. Живущий во лжи растрачивает энергию и разрушает внутренние состояния.

3. Астейя: Неприсвоение чужого. Вы имеете право только на то, что честно заработали.

4. Брахмачарья: Принятие ответственности за использование сексуальной энергии.

5. Апариграха: Отсутствие жадности, отстраненность от материальных ценностей

Ниямы

1. Шауча: Чистота физического тела и отсутствие в нем токсичных отходов.

2. Сантоша: Удовлетворенность. Жизнь в “вечном теперь”.

3. Тапас: Безразличие к крайностям внешнего изменчивого мира.

4. Свадхьяя: Саморазвитие. Когда мы перестаем учиться, мы начинаем умирать.

5. Ишвара-пранидхана: Преданность философской жизни.

Третья стадия классической системы Патанджали – асана, то есть любая поза, которую можно поддерживать длительное время в состоянии расслабления; поза, позволяющая телу сохранять неподвижность, пока требуется ментальная тишина. Активность тела связана с ментальными состояниями, и Цель асаны – свести на нет склонность физического тела нарушать ментальное равновесие.

Пранаяма (управление энергией жизни) – четвертая ветвь мастерства. Она представляет собой набор методик, ведущих к контролю над дыханием, которое становится глубоким и медленным. Медленное, полное дыхание, сопровождаемое осознанием, свидетельствует о глубоком расслаблении разума, готовящегося к медитации.

ХАТХА-ЙОГА

Из третьей и четвертой стадий аштанга-йоги Патанджали развилась хорошо известная, замечательная школа хатха-йоги, которая своими позами и контролем над дыханием способствует поддержанию здоровья, т. е. свободы от болезней.

Хатха-йога создана для того, чтобы проводить в жизнь требование “разум над материей”. Через хатха-йогу сознание устанавливает контроль над инструментом своего проявления, физическим телом.

Пратьяхара, пятая ступень, – выведение своих чувств за пределы влияния внешней среды для путешествия в ментальном пространстве, исследуемом в процессе медитации. Это проделывается с помощью фиксации внимания на мысленном образе, достаточно интенсивной, чтобы исключить или ослабить регистрацию сознанием импульсов пяти чувств. Пратьяхаре можно содействовать такими физическими способами, как удаление в темную пещеру или блокирование выходов органов чувств с помощью ваты.

Последние три стадии – сокровища йогической медитации. В этих сос-тояниях разум очищается от множества свойств мышления, присущих обычному сознанию, оставляя озеро сознания невозмущенным.

Этот процесс называется самьяма, его можно сравнить с бросанием камня (образ, на котором концентрируются) в воду, где плавает мелкая рыбешка (мысли); при этом рыбки бросаются врассыпную и вы можете наблюдать покоящийся на дне камень через чистую, спокойную воду сознания.

Если сознание способно удерживать избранный образ без искажений в течение примерно двенадцати секунд, это значит, что достигнута шестая стадия – дхарана. Это труднее, чем может показаться. В медитации могут появляться тонкие трещины, например мысли “у меня хорошо получается” или “двенадцать секунд должны уже пройти”.

Седьмая фаза, дхъяна – это дхарана (или устойчивая концентрация), выдержанная более двух минут.

Самадхи: “С чистым сознанием”

Последняя стадия, самадхи, может наступить в любой момент жизни ученика или стать кульминацией тщательного исполнения предыдущих семи шагов. Само по себе слово означает “с (сам) чистым сознанием (адхи)-”. Корень адхи сравнивают с древнееврейским адони, означающим “Бог”, и действительно, состояние самадхи можно рассматривать как опыт космического сознания, пребывающего с Богом.

В этом состоянии йог остается наедине с объектом медитации и теряет сознание разделенности между “я”, объектом внимания и процессом выполнения. Самадхи – это возвращение в потерянный рай.

Один мудрый англичанин резюмировал аштанга-иогу Патанджали следующим образом: “Сесть спокойно, замолчать, перестать думать, уйти”. Прекрасный совет!

Техника медитации не сложна, но, подобно любой другой стоящей практике, она требует настойчивости, усилий и времени. Ежедневная медитация – это жизненная необходимость, которая полностью упускается нашим западным образом жизни.

Каждый день мы растрачиваем нашу ментальную энергию на отрицательные эмоции, бесполезные мечты и болтовню. Даже обсуждение планов на будущее вытягивает из нас энергию, мешая нам действовать в настоящем. Изучающему философию необходимо знать: то, что выходит изо рта, гораздо важнее того, что туда входит.

Внутренние глубины

Каждый может достичь состояния сознания, предлагаемого йогой, при котором стихает наконец наша ментальная болтовня и мы погружаемся во внутренние глубины нашего разума, приходим к восстановлению нервной системы и новому пониманию жизни.

Медитация уводит нас в путешествие по внутреннему пространству, столь же бесконечному и неограниченному, как и пространство внешнее. Каждая традиция предлагает свой метод – главным образом это концентрация на звуке или визуальном образе, – но, какова бы ни была техника, ее можно рассматривать как средство навигации, ведущее нас к берегам медитативного опыта.

Медитация не сводится к одному переживанию, это целый ряд переживаний. Блаженство, созидающее мышление, выразительное эмоциональное переживание, повышенное сенсорное осознание вместе образуют результат каждой конкретной медитации.

Критерий ценности психического или духовного опыта заключается в интегрирующем, регулирующем воздействии на все уровни личности меди-тирующего. Те, кто действительно пережил состояние медитации, не склонны обсуждать его, в отличие от тех, кто всячески проявляет волнения своей личности, интерпретируя их как “духовный опыт”.

Мы приступаем к ознакомлению с действенной формой медитации, известной как сурья-шабда, или “слушание солнечных токов”. “Токи” – это внутренние, тонкие звуки, слышимые в правом полушарии мозга, они связаны с течениями в определенных нервных каналах, берущих начало в правом симпатическом ганглии, который, вместе с левым симпатическим ганглием образует “лестницу Иакова”, ведущую на “небеса”.

Классические тексты сравнивают концентрацию на внутренних звуках с охотой на оленя (беспокойный разум), когда тот идет на звук флейты охотника (нада, или внутренняя музыка) и попадает в западню, чтобы быть убитым (“умирает” мышление).

Звук не существует вне нас

Все звуки существуют только в разуме и не проявляются внешне. Если дерево падает в лесу и при этом нет никого поблизости, создает ли оно шум? Нет! Дерево падает тихо, как перо, производя своим движением лишь колебания воздуха – но не звуковые вибрации.

Пока ударная волна, пройдя по воздуху, не достигнет уха и не преобразуется в колебания мембраны, которые, в свою очередь, станут электрическими импульсами, производящими то, что мы называем “звуком”, мы ничего не услышим. В поисках внутреннего звука мы принуждаем осознание прорезать двадцать семь слоев разума, подобно тому как нож прорезает луковицу, проникая в ее центр.

Практику наиболее простого аспекта крийи (техники) сурья-шабда начните, приняв удобное сидячее положение в тихой, затемненной комнате, положив локти на стол или на колени. Смочите слюной большие пальцы и “вверните” их в ушные отверстия. Прикройте пальцами глаза, так чтобы они не давили на глазные яблоки. Теперь внешние шумы и свет будут ограничены.

Сфокусируйте ваше внимание на правом ухе и начинайте прислушиваться к внутреннему звуку. Не анализируйте звуки, которые вы слышите, просто впускайте их, ища за каждым проявлением еще более тонкий звук и уходя таким образом все глубже в пещеру комплекса “разум – мозг”.

Как и во всех медитативных крийях, здесь необходимы терпение и спокойная настойчивость. Занимайтесь десять минут в день в первую неделю, прибавляя к этому времени по пять минут каждую следующую неделю, пока не достигнете тридцати минут.

Десять миллиардов клеток

Человеческий мозг состоит приблизительно из десяти миллиардов клеток, из которых обычно используются только десять процентов (один миллиард). Сурья-шабда, когда она практикуется в полном варианте, раскрывает “психические”, или дремлющие области коры головного мозга, выводя энергию из лабиринта “разум – тело” и более полно высвобождая интеллектуально-эмоциональный потенциал.

Персональное посвящение в сурья-шабду включает обучение шакти– (“силовой”) мантре, которая колеблет кору головного мозга, заставляя ее буквально плескаться в нейросекрециях, соме, амрите (“напитках бессмертия” индийской мифологии), одновременно снимая напряжение, рассеивая негативные эмоции и снижая кровяное давление.

Посвященных учат ориентироваться в каждом из двадцати семи уровней сознания и определять смысл каждого звука, который можно услышать в процессе выполнения суръя-шабды. По мере углубления опыта медитации происходит синестезия (перевод одной сенсорной модальности в другую): внутренние звуки становятся внутренним светом, пока самадхи не переходит наконец в свою высшую стадию.

ЯМЫ И НИЯМЫ

Грубая интерпретация доктрины ямы и ниямы в популярном индуизме и популярной западной йоге свела ее к моральным правилам и религиозным догмам. Такой упрощенческий подход не имеет никакой силы.

Когда ямы и ниямы рассматриваются как свод правил морального поведения, мы сталкиваемся с серьезной проблемой. Люди не могут быть совершенными в моральном смысле. Это не в нашей природе. В каждом из нас, независимо от того, насколько он развит, существуют в глубине разума основные первобытные инстинкты, и пока они присутствуют там, есть возможность выхода их на поверхность в кризисной ситуации.

Я убедился на основе собственного жизненного опыта, что в каждом человеке есть две кнопки. Одну из этих кнопок я называю “кнопкой убийцы”, другую – “кнопкой Иуды”.

Кнопка убийцы соответствует определенной области мозга, и когда вы находите ее (естественно, воздействуя на нее словами), вы можете превратить самого кроткого, пассивного и безвредного человека в убийцу. Кнопка Иуды относится к особому пороку, заключенному в каждом, который – когда кнопка включена – приводит нас к предательству Христа, нашего высшего сознания.

Тонкие внутренние процессы

Доктрина ямы и ниямы – это не моральные правила поведения. Это руководство по тонким внутренним процессам для управления приливами и отливами психического содержания во внутреннем бытии. Когда мы начинаем анализировать их, мы обнаруживаем в них смысл более глубокий, чем тот, который преподносится широким массам.

Первая яма (контроль) – ахимса, что буквально означает ненасилие. Если рассматривать ее упрощенно, она равносильна заповеди “не убий”. Тем не менее в каждом из нас – занимается ли он йогой или нет – в критической ситуации может быть нажата кнопка, делающая нас способными к убийству.

Одно из основных предписаний буддизма, являющееся формой ахимсьг. “не убивай никакое живое существо”. Однако, если вы лечитесь от малярии, вам приходится принимать хинин и убивать возбудителей этого заболевания, находящихся у вас в крови. Если вы относитесь к индийской секте джайнов (члены которой, когда ходят по траве, звонят в колокольчик, чтобы распугивать мелких животных), нарушаете ли вы свой обет ненасилия, когда принимаете пенициллин при пневмонии? Если жизнь ставит человека перед необходимостью убивать, если он чувствует, что убийство будет правильным и законным, будет ли это означать, что он нарушил правило ахимсы? Означает ли ахимса буквально “никакого физического убиения”?

Когда немного подумаешь, становится очевидным, что, если ахимса. не означает нечто большее, чем это, то все это просто странная шутка. Что есть в человеческой природе, что нельзя убивать? Если ненасилие, ахимса, что-то означает, так это некую установку разума, а не набор действий. Именно умственная установка, а не действие, определяет карму.

Что же каждый человек склонен убивать? Высшее сознание. А кто убийца высшего сознания? Отрицательные эмоции. Тот, кто практикует ахимсу, эзотерически, старается не допускать насилия по отношению к высшему сознанию и не убивать его неправильной эмоциональной жизнью.

Сатья: правдивость

Вторая яма – сатья, правдивость. Близкое к ней моральное правило – всегда говорить правду, – весьма поверхностно. Сравнительно недавно человечеству стала известна одна очень странная вещь. Ее назвали бессознательным. Все мы читали, что нам доступна только одна десятая часть нашей ментальной активности, остальные девять десятых – подобно девяти десятым айсберга – скрыты. Кто может утверждать, что знает содержание этой скрытой части разума? Как вы можете быть уверены в своей правдивости?

Если сатья означает “не лгать”, следуете ли вы ей, когда отказываетесь ложью во спасение уберечь кого-либо от боли? Очевидно, что простая интерпретация правды не имеет отношения к сатье. Речь идет о внутренней духовной истине, о том, чего так трудно достичь, – о правдивости по отношению к своему “Я”, о сознании недостатков, взгляде внутрь и видении того, что там находится, о том, чтобы смотреть без страха и идти вглубь, даже если это разрывает вас на куски.

У нас на Западе есть свой собственный вид йоги, которая делает это весьма успешно, – да-да, это именно йога! Мы называем ее психотерапией. Она является одним из самых ценных продуктов цивилизации. Я не верю, что для людей на Западе, серьезно относящихся к йоге, существует йога без психотерапии. Идти вглубь, смотреть в лицо правде о своем “Я” – вот что значит сатья.

Астейя: неприсвоение чужого

Третья яма, астейя, буквально означает “не красть”. В общеупотребительном смысле, красть – значит брать то, что тобою не заработано. Я согласен с тем, что каждый из нас должен заработать то, что ему принадлежит, что, если мы берем то, что нами не заработано, мы нарушаем астейю, правило, запрещающее кражу.

Однако, астейя идет гораздо глубже. Каждый человек в своем личном существовании является движущим зубцом в колесе жизни. Каждый человек осуществляет некий потенциал. Каждый человек, будучи частью того колеса, которое мы называем жизнью, выполняет дхарму, или обязанности по отношению к жизни. Эзотерически тот, кто крадет, кто нарушает закон acmeiiu, или запрета на воровство, крадет время у духа, у высшего сознания, смысл которого заключается в посвящении себя развертыванию высшего бытия.

Любая кража в нашей жизни – это кража времени. От рождения до смерти, от материнской груди до могилы, в любой момент своей жизни, который мы тратим на борьбу с собой, мы крадем время у духа, то время дхармы, которое нам отведено. Вот в чем истинная сущность правила астейи. Убивать время – не значит быть убийцей, это значит совершать духовное самоубийство!

Брахмачарья: божественное действие

Четвертой ямой является брахмачарья. Возможно, из всех ям, о которых можно прочитать в популярных книгах по индуизму, эту понимают неправильно чаще всего – тем не менее она имеет дело с самой могущественной сущностью бытия. Глупцы говорили, что брахмачарья – это обет безбрачия; что это нечто, возводящее неприступную стену вокруг сексуальных сил. Однако каждому, кто глубоко изучает буддизм и тантризм, известно о существовании других традиций в индийской философии, которые, в отличие от ведантистской традиции бхакти, не сводят понятие брахмачарьи к простому целибату.

В Упачишадах ясно показано, что сексуальный потенциал, заложенный в каждом человеке, – это божественная сила. Упанишады говорят, что иульва – это алтарь, а полосы вокруг нее – пламя на алтаре. Тело – храм, а подовой акт – акт богослужения.

И все же глупцы говорят, что брахмачарья – это целибат, обет безбрачия. В результате тысячи люден в Индии и на Западе прекращают всякие сексуальные сношения, пытаясь следовать этому правилу и считая, что оно означает запрет на половую жизнь. Хорошо, скажет читатель, тогда что же оно означает?

Брахма – это Бог, а чарья – действие. Итак, слово брахмачарья означает "божественное действие”. Целибат – не и воздержании от полового акта, а в настрое сознания. Брахмачарья – это божественный настрой. Она не имеет никакого отношения к физическому действию как таковому. В священных писаниях йоги говорится о теле как о дворце Брахмы, и в этом дворце мы поклоняемся внутреннему инстинкту как одному из аспектов Божественного “Я”.

Еще более точным переводом слова чарья является “странствие”. Брахма-чари вечно странствует в сознании Бога, его ментальное тело поглощено созерцанием бесконечного разнообразия космического зарождения-порядка-разложения – калейдоскопа вечно меняющихся проявлений Брахмы, Вишну и Шивы.

Открытие Фрейда

Фрейд открыл для западного мира то, что тантристам Индии, древним дравидам и некоторым школам буддизма было известно уже тысячи лет. Он обнаружил, что первичной силой в каждом из нас является сексуальное, что основа бытия лежит в сексуальных силах. Люди неверно поняли Фрейда, истолковав это открытие как сводящее все к сексу.