Текст книги "Словарь символов"

Автор книги: Джек Тресиддер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 22 страниц)

В Китае журавль был связан с бессмертием, в Африке – с даром речи, а также широко распространен во всем мире как символ общения с богами. Его весенние перелеты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто заимствует и христианское искусство.

В Древней Греции крики журавля во время миграции возвещали время весеннего сева и начала уборки урожая. Эта птица являлась персонификацией бдительности, что, возможно, восходит к работам Аристотеля, который описал журавля, держащего в клюве камень таким образом, что, если им овладеет сон, камень упадет и разбудит его. В Китае изображение журавля, летящего к солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – чистоты, красная голова – огня жизни. В Египте двухголовый журавль – символ процветания.

ЗАГРОБНЫЙ МИР

Тема, имеющая важнейшее значение во всех символических системах. Египетские и тибетские Книги мертвых устанавливают четкие правила поведения во время и после смерти, а китайские, японские, центральноамериканские, буддийские, исламские, индуистские и христианские эсхатологические тексты также дают подобные руководства, но в менее детализированных формах. Примитивные народы обычно не представляют себе загробный мир в виде суда за поступки человека в жизни – счастливейшее, пожалуй, представление о потустороннем мире из тех, что нам известны. Несмотря на разницу этических систем, в которых возникали представления об устройстве загробного мира, символы блаженства и страдания замечательным образом совпадают во многих культурах: рай расположен почти всегда на небе (что нашло выражение в архитектуре христианских соборов и буддийских ступ), там сияет свет и звучит прекрасная музыка; ад расположен под землей, там тьма, дым, смрад и мучения. Воздаяния за земную жизнь – общая тема для всех эсхатологических теорий, ее символизирует ритуал взвешивания души: весами пользуется святой Михаил для измерения христианских добродетелей и грехов; богиня Маат в древнеегипетском ЦАРСТВЕ МЕРТВЫХ взвешивает сердца, являющиеся символом совести; Высший Суд у тибетских буддистов состоит во взвешивании черных и белых камешков (Камешки обозначают достойно и недостойно прожитые дни жизни. – Прим.. пер.); степень добродетельности умерших в японской буддийской традиции определяли белая и красная головы. Испытания часто включали в себя и опасное путешествие например, переход через мост, узкий и скользкий для грешников и широкий для праведников. Часто загробного мира можно достичь, переплыв реку (что, например, в древнегреческой мифологии помогал сделать зловещий перевозчик Харон) или море, как у народов Океании или австралийских аборигенов. Иногда загробный мир был привилегированным местом, например, древнескандинавская Валгалла – дворец бога Одина. Туда могли попасть лишь души воинов, погибших в бою. Иногда загробный мир открыт для всех, как, например, католическое Чистилище – мучительное, но не последнее пристанище для душ, чьи грехи не относились к разряду смертных. Ад был также не обязательно окончательным этапом для грешников, хотя средневековые христианские писатели упорно муссировали идею вечного горения в адском пламени. Вид рая, каким его изображали художники, обычно представлял собой последовательность ступеней к чему-то невыразимо прекрасному, что обозначалось чистым божественным светом. Небеса представлялись в виде нескольких слоев или сфер (например, Семи Небес, как принято в исламе, на последнем из которых Мухаммад предстал пред троном Аллаха). Из божественных городов и садов праведные души воспаряли к абстрактному блаженству – созерцанию божественного сияния.

ЗАПАД, см. СТОРОНЫ СВЕТА

ЗАТМЕНИЕ

Почти повсеместно – предзнаменование болезней; символическая смерть света, предполагавшая нездоровье самого Космоса или нарушение небесного механизма. В Китае солнечное затмение интерпретировали как нежелательную победу женского начала "инь" над мужским началом "ян", или, как иллюстрировали это противостояние аналогией из жизни монаршего двора, победой императрицы над императором. В Китае это природное явление объясняли тем, что солнце отвернуло свое лицо от земли, разгневанное поведением людей, или что солнце, луна и звезды стали жертвами прожорливой космической жабы, а в Центральной Америке считали, что солнце проглотили змея или ягуар. В Перу затмение солнца стали считать предзнаменованием испанского завоевания и последующего падения империи инков.

ЗАЯЦ (КРОЛИК)

Это животное наиболее часто связывали с луной; оно также символ плодовитости, желания, выведения потомства, циклического возрождения, ловкости, быстроты, бдительности и магической силы. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм был подкреплен наблюдением за их играми при свете луны. В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциировался с лунным и женским циклом воспроизводства. Иногда он появляется в качестве жертвенной или спасительной фигуры, как в буддийской легенде о зайце, прыгнувшем в огонь, чтобы дать пищу голодному Будде – поэтому заяц поднялся и занял почетное место на луне. В даосском искусстве лунный заяц изображался смешивающим в ступке эликсир долго жительства или бессмертия. В императорском Китае заяц был символом "инь" и предвестником удачи (в Китае он также символизировал гомосексуализм).

Зайцы воплощали невинный обман во многих традицияхистории Братца Кролика, вероятно, имеют истоки в африканских сказках (например, в сказке, где заяц обманом заставляет бегемота и слона перетягивать канат, чтобы очистить для себя землю). Подобным образом, в Японии белый заяц Оки пересекает море по крокодилам, которые вытягиваются в линию, морда к хвосту, когда он делает вид, что хочет их посчитать. Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (алгонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку). Как плодовитых животных, зайцев и кроликов часто связывали с магией и средствами от бесплодия и рассматривали как помощников при трудных родах (латинский поэт Плиний рекомендовал зайца в качестве талисмана). Заяц был атрибутом богинь луны и охоты в античном и кельтском мирах, а также греческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры), богов Эрота (Купидона) – как воплощение любви, Гермеса (Меркурия) – в качестве быстроногого посланца. Древние ассоциации с плодовитостью и возрождением в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма Пасхального кролика или зайца (ссылка на зайцеголовую Eostre, англосаксонскую богиню весны). Как божественное или полубожественное создание, заяц часто был запретной пищей. Некоторые шииты верили, что он является воплощением зятя Мухаммада Али. Евреи считали зайца нечистым животным. Исходя из этого и из его сексуального аппетита, он стал в христианстве символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. Рыцарь, удирающий от робкого зайца, был в средневековье образом трусости. Безумный Мартовский Заяц Льюиса Кэрролла взят из народных наблюдений за буйным поведением зайцев во время весеннего гона. Народное поверье, что лапка проворного кролика или зайца – хорошее средство от подагры и ревматизма, – еще один пример белой магии.

ЗВЕЗДА

Превосходство, постоянство, предводительство, защита, бдительность, устремленность. Древние верили, что звезды управляют человеческими судьбами, считали их божествами или помощниками божеств, что сказалось на общем символизме звезд. Древние греки заселили ночное небо богами и героями, присваивая их имена звездам и созвездиям. Великие богоматери, такие, как Иштар и Дева Мария, носили короны из звезд. Звезды считались небесными окнами или входом на небеса. Их называли глазами Митры, персидского бога света. В Ветхом Завете "Звезда Иакова" – символ Мессии; в Новом Завете ее упоминает Иисус Христос, называя "яркой и светлой утренней звездой".

Кометы и метеориты считались предзнаменованиями смерти великих людей или рождения богов, как в истории о рождении Христа или в индийских мифах об Агни и Будде. Многие народы мира наиболее важное значение придавали Полярной звезде – символическому центру Вселенной и "утренней звезде" Венере, чей блеск на заре символизирует войну или энергию жизни, а в вечернем небе сексуальное удовольствие и плодородие.

Пятиконечная звезда (пентаграмма) и шестиконечная звезда (гексаграмма) – наиболее важны среди звездных символов, их значение требует специального рассмотрения. Четырехконечная звезда – знак месопотамского бога солнца Шамаша, пятиконечная звезда была эмблемой шумерской богини Иштар в ее воинственном воплощении. С пятью лучами обычно изображается Вифлеемская звезда. В масонской традиции эта форма звезды символизирует мистический центр и регенерацию. Шестиконечная звезда – звезда Давида – иногда служит обозначением Полярной звезды, а также символизирует рождение. Семь лучей имеет гностическая звезда. Восьмилучевая звезда, связанная с созиданием, плодородием и сексом, была эмблемой богини Иштар в поздней ближневосточной традиции и Венеры (на вечернем небе). Это также еще одна из форм Вифлеемской звезды.

ЗЕЛЕНЫЙ ЦВЕТ

В основном позитивный символ, что видно из его использования в современной дорожной сигнализации ("идите"). Повсеместно ассоциируется с жизнью растений (в более широком смысле с весной, молодостью, обновлением, свежестью, плодородием и надеждой); он получил новый мощный символический резонанс как современная эмблема экологии. Традиционно его духовный символизм наиболее важен в исламском мире, где он был священным цветом Пророка и Божьего провидения, а также в Китае, где зеленый нефрит символизировал совершенство, бессмертие или долгожительство, силу и магическую власть – цвет особенно ассоциировался с династией Минь. Зеленый является также эмблематическим цветом Ирландии, "Изумрудного острова", эпитет, тонко связанный с кельтской традицией, в соответствии с которой добродетельные души отправлялись в путешествие на зеленый Остров блаженных (Tirnan Og). Изумрудно-зеленый – христианская эмблема веры, предполагаемый цвет Святого Грааля в христианской версии легенды. Зеленый встречается как цвет Троицы, Откровения и в раннем христианском искусстве – цвет креста и иногда одежды Девы Марии.

В языческом мире зеленый был более широко связан с водой, дождем и плодородием, с богами и духами воды и с женскими божествами, включая римскую богиню Венеру. Это женский цвет в Мали и Китае. Зеленый дракон в китайской алхимии представляет принцип "инь", ртуть и воду. Так как этот цвет символизировал рост, зеленый лев в западной алхимии символизировал первоначальное состояние материи.

Второй поток символов имеет двойственное значение. Многие традиции проводят различие между темно-зеленым (в буддизме цвет жизни) и бледно-зеленым – оттенком смерти. Зеленый цвет на изображениях бога Осириса в египетской иконографии символизировал его роль как бога смерти и новой жизни. В английской идиоматике зеленый означает незрелость, а также это цвет зависти и ревности ("Чудовище с зелеными глазами", – говорил Яго о ревности, обращаясь к Отелло). Это цвет болезни, хотя в психологии занимает холодную, нейтральную позицию в цветовом спектре и часто считается успокаивающим, "терапевтическим" цветом – отсюда его использование в качестве символического цвета аптек. Хотя зеленый – преобладающий цвет природы и чувственного мира, он часто связан с потусторонним миром – это мистический цвет эльфов и маленьких человечков из космоса. Даже сатану иногда изображают зеленым, возможно из-за того, что зеленоватый оттенок имеет нездоровая кожа.

ЗЕМЛЯ

Материнство и защита – универсальный символ плодородия и хлеба насущного. Земля была представлена в мифологии в основном богинями материнства, такими, как античная Гея (или Гайя); древнеегипетский мужской бог Геб, представлявший лоно земли, – практически единственное исключение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворен из праха земного, грязи, глины или, как в Полинезии, из песка. Небо было соединено с Землей иногда так тесно, что богу-герою приходилось разрывать их с огромным усилием, чтобы дать начало развитию жизни (эта идея встречается как в египетской, так и в полинезийской мифологии). Символизм дающей жизнь земли отражается в использовании грунта (а иногда и его "захоронения") в обрядах инициации. Совокупления в борозде были до самого последнего времени широко распространенной особенностью деревенских весенних празднеств, посвященных заклинанию хорошего урожая.

Земля часто графически изображается квадратом, как, например, в Китае. Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее символизм как источника жизни был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена питаться мертвыми, чтобы дать пропитание живым. Однако чаще символизм богов земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь широко распространены в древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не Земля, а действия земных созданий – гигантской рыбы, как в Японии, слона, стоящего на черепахе, как в Индии и Юго-Восточной Азии, или змеи, как в Северной Америке.

ЗЕМЛЯНИКА

В картине И. Босха "Сад земных наслаждений" (1495) гигантская земляника символизирует чувственные радости. Плоды земляники, которые едят в загробном мире, могут символизировать безнадежность попыток возвращения к жизни, как, например, в мифах канадских индейцев.

ЗЕРКАЛО

Правдивость, самопознание, искренность, чистота, просвещение, предсказание. Зеркало в основном имеет позитивную символику, так как в древности оно ассоциировалось. со светом, особенно из-за напоминающих зеркало дисков солнца и луны, которые, как предполагали, отражают божественный свет. Отсюда и вера в то, что злые духи не любят зеркал и, как духи тьмы, не могут отражаться в них. Хотя зеркала иногда появляются в западном искусстве как атрибуты таких отрицательных аллегорических фигур, как Гордость, Тщеславие или Похоть, более часто они встречаются в качестве символа Правды – вспомним народную мудрость, что зеркало никогда не лжет. "Вы не можете идти, – кричит в ярости Гамлет своей матери, – пока я не поставил вас перед зеркалом, где вы увидите вашу сущность" (Шекспир, "Гамлет" 3:4). Дева Мария иногда изображается с зеркалом в руках, как выражение ее незамутненной чистоты и символ младенца Иисуса – "зеркала Бога". Зеркало, которое почти до конца средневековья представляло собой серебряный или бронзовый диск, отполированный с одной стороны, было эмблемой древнегреческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры) и богинь материнства на Среднем Востоке.

Философское значение зеркала как символа самопознания жизни было широко распространено в азиатских культурах и особенно в японских мифах и религии. Бог-создатель Изанаги дал своим детям зеркало, велел им стать на колени и смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств. В синтоистском аду огромное зеркало отражает грехи вновь прибывших грешников и показывает им способ наказания – во льду или огне. Бронзовое зеркало Ятано-кагами, хранящееся в Исе, главном синтоистском храме, символизирует соблазненную видом волшебного зеркала богиню солнца Аматэрасу, которая вышла из пещеры, где прятала свой божественный свет. Зеркало также японская императорская реликвия, несущая солнечную символику и передающаяся от императора к императору. Как в индуизме, так и в буддизме зеркало символизирует осознание просветленными, что чувственный, осязаемый мир иллюзия, простое отражение. Яма, в древнеиндийской мифологии владыка царства мертвых, также использует зеркало, чтобы оценить состояние кармы попавших к нему душ. Зеркало – одна из Восьми Драгоценных Вещей в буддизме. В Китае зеркало – эмблема искренности, гармонии и счастливого брака (последнее ассоциация с сорокой).

Почти повсюду зеркала связаны с магией и особенно с предсказаниями, так как считалось, что они могут отражать прошлое и будущее, так же как и настоящее. Зеркало может символизировать дверь в параллельный мир, как в "Алисе в Зазеркалье" Льюиса Кэрролла. Широко распространенное суеверие, что разбитое зеркало приносит несчастье, является следствием древних представлений, согласно которым отражение человека несет часть его жизненной энергии или "душу-близнеца". Ясное или тусклое зеркала – расхожая аллегория состояния человеческой души. Как в исламе, так и в христианской традиции человеческое сердце сравнивают с зеркалом, отражающим Бога.

ЗЕРНО

Плодородие, возрождение, божественный дар жизни. Во всех культурах, где зерно являлось основным продуктом, оно имеет магический, утешительный символизм продолжения жизни после смерти – пшеничное, ячменное или кукурузное зерно также ложится в землю (как бы умирает), но вновь прорастает весной. В Евангелии от Иоанна (12:24) Иисус Христос говорит: "Если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, то оно останется всего лишь зерном. Если же оно умрет, то из него произойдет много зерен". В качестве атрибута древнегреческой богини Деметры, Матери Зерен, колос, "срезанный в тишине", был центральным символом Элевсинских мистерий. Он был эмблемой надежды на новую жизнь людей и растений. Зерно было погребальной эмблемой в Китае, Древнем Риме и на Среднем Востоке, являлось атрибутом бога Осириса в Древнем Египте. В изобразительном искусстве колос – атрибут многих богов земли, он также изображался на платье Девы Марии в средние века и в эпоху Возрождения.

Ацтеки почитали сразу нескольких богов зерна – более и менее важных; в древнем Перу. плодородие изображалось фигурой женщины, сделанной из маисовой соломы. Нарисованные синим изображения маиса (естественный цвет – красный) были в Северной Америке символами плодотворного союза земли (красное) и неба (синее).

В древнеримском изобразительном искусстве богиня Церера носила венок из пшеничных колосьев и держала в руках сноп; сноп и лемех – символ Серебряного века; перевязанный сноп – символ согласия. Зерно и виноград – эмблема христианской евхаристии. Зерно может также символизировать изобилие и процветание. Зерно – пища и семя, поэтому колос иногда изображается как сексуальный символ.

ЗИГЗАГ

Основанный на молнии древний знак власти, плодородия, жары, энергии, борьбы и смерти. Первоначально атрибут богов шторма – Зигрун, руна победы в старом скандинавском алфавите. Знак был принял как эмблема ударной силы нацизма отрядов СС, чьим знаком отличия был двойной зигзаг.

ЗИККУРАТ

Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы. В иудейской традиции главным зиккуратом Вавилона была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 гг. до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету. Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке, конечно, имели целью смоделировать устройство Космоса.

ЗИМА, см. ВРЕМЕНА ГОДА

ЗИМОРОДОК

Преданность, мир – символ изящества, благородства и супружеской верности в Китае. В Греции его связывали с печальным спокойствием. В мифе об Алкионе (Халкионе) Зевс превратил ее и ее мужа Сейкса в пару зимородков. Когда зимородки решали свить гнездо за морем, отец Алкионы, бог ветров Эол, хранил спокойствие вод моря в течение семи дней в году, чтобы его дочь могла вывести потомство.

ЗЛАТООК, ЗЛАТОЦВЕТНИК (НАРЦИСС)

Греко-римский символ загробного мира, связанный с легендой о Персефоне (в римской мифологии – Прозерпине). Лилии с подобной бледной окраской служили утешением тем, чьи души были взяты богами на Елисейские Поля. Златоок поэтому считается траурным цветком, символом скорби. Также полагали, что его корни – пища мертвых и считалось, что они могут помочь при змеином укусе.

ЗМЕЯ

Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо – змея, кусающая себя за хвост, символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная-проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь вводы загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.

Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто – эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи такое понятие йоги, как "кундалини" – символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли "урай" или "диадема фараона" – защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни – это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.

Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей (жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны, змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский "Эпос о Гильгамеше", герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел – его тут же украла змея.

Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа – она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны – Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней – Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме "зеленой змеей" называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, – ненависть. Змея – одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.

Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин – как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом выросла фиванская знать.

Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания. "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби", – сказал Христос Своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово "дракон" (которым не только называется монстр, но которое означает также и "змея с пронзительным взглядом") этимологически связано со зрением. В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.

В ситуации, когда многие знания считались отрицательным свойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской истории о Еве, соблазненной змеем, который был "хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, – сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии.