Текст книги "Словарь символов"

Автор книги: Джек Тресиддер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 22 страниц)

Пегас, крылатый конь, на котором герой Беллерофонт победил Химеру, является образом превосходства духовного над материальным.

Наиболее известные "гибриды" человека и животного, как, например, античный человекоконь Кентавр, или человекобык Минотавр, или Сатиры, представляют двойственность человеческой натуры, состоящей из эмоций и разума. Рыбохвостые наяды (русалки) или подобное им существо мужского пола Тритон – морская версия Кентавра. Однако русалка имеет и более позитивный образ в рассказах томимых одиночеством длинного плавания моряков. Намного опаснее мифологические двойники русалок – Сирены, которые искушают людей прекрасным пением, чтобы уничтожить их. Ламия, женщина с телом змеи, древнегреческая аллегория зависти. Горгона, со змеями вместо волос, зубами вепря, золотыми крыльями и бронзовыми ногами, – наиболее откровенное олицетворение враждебного зла. Мантикор – существо с человеческой головой, телом льва, хвостом скорпиона – иудейский символ разрушения, уничтожения. Некоторые гибриды олицетворяют божественную благодать, например Козерог (с головой козла и телом рыбы), который для шумеров был воплощением бога создателя мира Эйя.

Стихийные силы природы олицетворялись символическими животными ужасающих размеров. Левиафан, известное громадное морское чудовище, имел более раннюю предшественницу – вавилонскую богиню моря, разрушительницу Тиамат, олицетворявшую хаос.

Менее гигантские воплощения сил моря, грохочущие, многозубые Сцилла и Харибда, – символы рискованного путешествия. Бегемот – похожая на гиппопотама версия левиафана, представляет еще один образец стихии, перед которой человек беспомощен. Гигантские грозные птицы в этом фантастическом зверинце представлены вавилонской птицей Зу и арабской Рок. Феникс и Саламандра принадлежат к еще одной группе, включающей в себя животных в их обычном облике, но со сверхъестественными возможностями. Индуистские змееподобные божества наги – охраняющий символ природных сил, которыми можно управлять с пользой для людей.

СКАЛА

Надежность, честность, прямота, прочность, стабильность, постоянство, сила, а в Китае – долголетие. Скала – наиболее часто употребляемая библейская метафора прочности, ее приравнивают к живой силе Бога, проявленной в виде воды, бьющей из скалы, в которую ударил посох Моисея. Одно из иносказательных имен Христа – "Скала веков", источник вечной жизни. Сама христианская Церковь была основана апостолом (Симоном, сыном Иониным), которого Христос нарек Петром (греческое "petros" – камень, "petras" скала). В китайской живописи скала – символ "ян" – активное мужское начало. Скульптуры, вырезанные в скалах, особенно на Восточном острове в Египте, и совсем недавно сделанные Борглумом монументальные изображения президентов США на скале Рашмур (США), приобрели одинаковое символическое значение победы над временем. В некоторых религиях Среднего Востока, особенно митраизме, считалось, что боги были рождены живой скалой.

СКАЛЬП

Символ жизненной силы среди североамериканских индейцев. Скальпирование было эквивалентом охоты за головами как средства получения силы и жизненной энергии врагов. Воины некоторых племен оставляли клок волос на голове как знак уверенности в себе и вызова мужчинам других племен.

СКАРАБЕЙ

Солнечная, мужская эмблема зарождения жизни, возрождения и всепобеждающей жизненной силы, скарабей – наиболее популярный амулет в Древнем Египте и позже, в античные времена, на Ближнем Востоке. Этот небольшой жук-навозник ассоциировался непосредственно с Керпи, египетским богом восходящего солнца. Согласно другому поверью, все скарабеи были мужского пола и вынашивали свои личинки в шариках навоза, которые они толкали перед собой. Это считалось имитацией на микрокосмическом уровне прохождения солнца через небо. Защитные амулеты или кольца с печаткой, погребальные украшения и печати с изображениями скарабеев, имеющие защитную силу, символизировали циклическое возрождение природы, а во времена раннего христианства – Воскрешение. Китайские мудрецы считали, что скарабей является наглядным примером самозарождения жизни.

СКЕЛЕТ

Как и череп, символ смертности плоти; в искусстве часто используется как визуальный аналог выражения "memento mori" – "помни о смерти", таково его значение и в древнеегипетских празднествах, согласно Плутарху.

Сама Смерть часто персонифицирована скелетом с косой – Безжалостным Жнецом, как и некоторые другие боги смерти, например, в традиции народов майя. Скелеты часто изображались танцующими или занимающимися любовью, обычно как сатира на людей, предающихся чувственным удовольствиям, но иногда и как символ жизни после смерти.

СКИПЕТР

Как и посох, эмблема плодородия, созидательных сил и власти. Скипетр более богато украшен и ассоциируется с высшими божествами и правителями. Скипетр часто подразумевает право духовной или монаршей власти вершить правосудие и карать. Так, скипетр египетских фараонов был украшен головой жестокого бога Сета. Другие скипетры прямо связывали с созидательно-разрушительной силой молнии, в особенности "бриллиантовый скипетр" или ваджра в индуистской и буддийской традициях или тибетский скипетр дорже. Они символизируют как непоколебимость духовной власти, так и сострадательную мудрость или духовное просвещение.

Скипетр из слоновой кости римских императоров был увенчан орлом, знаком величия и бессмертия. Сферические наконечники символизировали власть над миром, как в скипетре с шаром и крестом монархов Великобритании. В Китае буддийский скипетр джуи считался символом небесного покровительства (именно с этим значением его преподносили семье невесты во время свадебных церемоний) или уважения, которое оказывали старейшинам.

СКОРПИОН

Смерть, наказание, возмездие, мстительность, предательство. В греческой мифологии охотник Орион который дерзко вызвал на поединок богиню Артемиду, был смертельно ужален скорпионом.

Как и змея, скорпион иногда – оберегающий талисман; в Древнем Египте он был атрибутом покровительницы мертвых богини Селкет. В Африке считалось, что скорпион сам выделяет средство против своего яда, поэтому его символика носила двойственный характерон был символом как врачевания, так и убийства.

В Библии скорпион – демоническое существо, в средневековом искусстве знак смертельного предательства, иногда зависти или ненависти. Скорпион встречается также как атрибут аллегорической фигуры Африки и Логики (возможно, как символ последнего аргумента).

СКРИЖАЛИ

Каменные или металлические доски, их связывали с бессмертными, вечными силами из-за долговечности; также – символ связи с этими силами. На скрижалях в древности записывались законы, завещания и другие важные документы. На Ближнем Востоке это породило мнение, что и Законы Божьи должны быть запечатлены на скрижалях. Месопотамские и исламские традиции утверждали, что существуют скрижали судьбы, на которых записано как прошедшее, так и будущее. Надгробные скрижали обычно символизировали посвящение могилы духу умершего. В Китае считалось, что могильные камни предотвращают блуждание душ умерших по ночам. Греческие скрижали, на которых были начертаны проклятья, вероятно, посвящались божествам загробного мира.

СЛАВА

В искусстве изображалась в виде женской фигуры (иногда крылатой) с длинной трубой. Аллегорическая фигура Славы часто была с короной на голове или держала в руках пальмовую ветвь, иногда сидела на глобусе или ехала в колеснице, запряженной слонами. Другие символы Славы – крылатый конь Пегас и римский бог Меркурий.

СЛЕПОТА

Невежество, самообман, неосторожность "слепой ярости" или чувственной любви (римский бог Купидон изображался с завязанными глазами). С другой стороны, слепота символизирует правосудие (не подверженное влиянию внешних обстоятельств) и внутреннее зрение пророков и поэтов. Две стороны этого символа могут сосуществовать одновременно, как, например, в Греции, где богиня Ата (олицетворение мгновенного безумия) представляет слепое зло, в то время как слепец Тиресий имел дар прорицания. Сам Гомер был, согласно легенде, слепым, так же как многие другие легендарные сказители (английский поэт Милтон был слепым почти всю свою творческую жизнь). В искусстве слепота – признак аллегорических фигур Невежества, Правосудия, Алчности и Судьбы или Фортуны. Слепота – средневековая христианская аллегория Синагоги. Ослепление было наказанием для тех, кто слишком много видел (подобно Тиресию, который увидел обнаженную Афину) или слишком рисковал (например, Самсон).

СЛИВА

В Китае, где морозоустойчивые восточные сливы рано зацветают, – важный символ как долголетия, так и девственности или счастья в браке. Так как слива начинает цвести в конце зимы, ее считали – вместе с сосной и бамбуком – одной из Трех Друзей Зимы. Легенда говорит, что великий мудрец Лао-цзы был рожден под сливой. Это дерево было также эмблемой самураев в Японии.

СЛОВО

В мистической традиции – символ божественной власти. Индуистское представление о том, что вибрация священного первородного звука сделала задуманный мир явным, встречается во многих традициях. В книге Бытие говорится, что мир был создан Словом Божьим. Евангелие от Иоанна начинается с фразы "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Самого Христа иногда называют Logos (слово).

СЛОН

Сила, проницательность, долголетие, процветание, счастье; символ царской власти в Индии, Китае и Африке. Слон был величественным ездовым животным не только индийских правителей, но и индуистского бога грозы и дождя Индры. Ганеша, бог счастья с головой слона, считался также покровителем мудрости и литературы. Слон символизировал не только качества, необходимые для хорошего правителя – достоинство, интеллект, благоразумие, но также и миролюбие, обильные урожаи, плодоносные ливни, то есть все доброе и позитивное, что было в жизни индусов. В Таиланде, Камбодже и Бирме подобным символом плодородия и ливней стал белый слон. Белый слон имел священное значение в буддизме. Царица Майя узнала о скором рождении у нее сына, будущего Будды, в вещем сне, в котором очаровательный маленький белый слон вошел в нее. Для буддистов слон – символ духовного знания и стабильности.

Слон был атрибутом древнеримского бога Меркурия, как эмблема мудрости. В представлениях древних римлян слон ассоциировался с победой (в изобразительном искусстве он персонифицировал Славу); позднее это отразилось в христианской традиции, в которой слон стал символом победы Христа над смертью и злом – в этом случае слона изображают растаптывающим змею. Средневековые поверья, что слон воздерживается от секса в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви. Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чье жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении.

СЛЮНА

Считалось, что эта секреторная жидкость имеет особую целительную и разрушительную силу, в зависимости от того, в каких целях ее использовать. Так, святой апостол Иоанн Богослов (9:6) сообщает, что Христос излечил слепого, смешав слюну с прахом и помазав ему веки. Поверье, что плевок через плечо – к удаче, имеет корни в уверенности, что плевок оберегает от ведьм и бесов.

СМЕРТЬ

Аллегорические изображения Смерти как окончательной действительности часто намеренно пугающие. Религиозный символизм изменяет образ смерти, предлагая возможность ее восприятия как неотъемлемой стадии существования личности, во время которой происходит вознесение к бессмертию. Символика страха и надежды иногда проявляется одновременно. В искусстве наиболее распространено изображение Смерти в виде скелета-всадника, закутанного в плащ с капюшоном, вооруженного косой, или трезубцем, или мечом, или луком и стрелами. Иногда Смерть держит в руках песочные часы, символизирующие отмеренное время жизни. Боги загробного мира, которым подчиняется Смерть, использовали этого ужасающего помощника, чтобы доставлять души в свои владения. Однако сами они необязательно имели пугающее обличье. Друиды полагали, что бог смерти (ирландский Донн) был также и создателем жизни. Символы смерти включают скелет, могилу, череп, фигуру, укутанную в черный плащ (как, например, греческий бог Танатос). В западной традиции со смертью ассоциируется черный цвет, в восточной – белый. Смерть изображали также и в виде бьющей в барабан или танцующей фигуры. Более приятным символом была женщина в черной накидке или мусульманский Исрафил – ангел Судного дня. Корабли или лодки часто изображают средства передвижения, на которых души перевозятся в загробный мир. Цветы Смерти – мак и нарцисс; деревья Смерти кипарис и плакучая ива. Множество других символов также могут иметь связь с трауром, погребением, среди них и венок – знак вознаграждения, ожидающего покойного на небесах.

СМОЛА

Означает бессмертие. Символика, основанная на поверье, что смола неумирающая душа деревьев-долгожителей, таких, как кипарис, что она способна обеспечить жизнь после смерти. В смеси с ладаном смолу использовали в бальзамировании.

СОБАКА

Преданность, защита, бдительность – символизм, источник которого лежит в основном в кельтской и христианской традициях. В более примитивных и древних представлениях собака ассоциировалась с загробным миром – как его страж и как проводник, доставляющий туда души умерших (например, мифический древнегреческий Цербер, ужасающий трехглавый пес у входа в ад). Трехглавые псы также сопровождали Гекату, богиню смерти, которая часто посещала могилы и перекрестки дорог и в честь которой древние греки приносили в жертву собак. Среди других символов агрессии – скандинавский адский пес Гарма и черная собака сатаны.

Однако обычно символизм, связанный с собакой и смертью, более позитивен. Тот факт, что они ежедневно и повсюду сопровождали человека, и приписываемое им знание мира духов стали причиной того, что их считали хорошими проводниками в загробном мире. Они встречаются в этой роли и в древнеегипетской мифологии как спутники бога Анубиса, и как проводники человеческих душ через реку Смерти в мифах майя. Ацтекский бог-собака вел солнце сквозь тьму загробного мира и возрождался вместе с ним каждое утро. Собаки часто были жертвенными животными – в честь своих умерших хозяев или как посредники в общении с богами, как, например, в ирокезском жертвоприношении белой собаки. Души умерших были в более тесном контакте с собаками в древности в Центральной Азии и Персии, где телами умерших кормили собак. Этот обычай привел к семитскому и мусульманскому представлению о собаке как о нечистом, подлом, жадном животном, которого использовали только как сторожа (за исключением гончих собак, у которых был по вполне понятным причинам более высокий статус). Во многих культурах собака была одновременно символом презрения и преданности, что и закрепилось в современной идиоматике – эта противоречивость отражена в происхождении слова "циник" от греческого слова "kuon" (собака), оскорбительного выражения по отношению к последователям философа Диогена, иллюстрирующего их агрессивную грубость, но принятого затем как подходящее обозначение для их роли стражей морали. Название "доминиканцы" для монашеского ордена переводится с латинского как "псы Господа" и прямо символизирует миссию охраны христианских догм. В христианстве собака – также подходящий символ для пастыря Господня, и поэтому она была эмблемой духовенства. Собаки – символы милосердия в кельтско искусстве, спутники многих богинь – покровительниц целительства, а также охотников и воинов. Собаки – символ защиты в Японии, а также в Китае, хотя там они могут иметь репутацию демонических созданий, особенно в космическом символизме затмения и других пугающих явлений природы; они могут быть символом как солнца, так и ветра. Послушный пес – символ верности закону, хотя Будда сказал, что -те, кто живет как собака, после смерти и превратятся в собаку. В индуизме собаки считаются спутниками бога смерти Ямы, что снова возвращает нас к связи собаки и загробного мира.

В других местах собак часто напрямую ассоциировали с богами, особенно в Африке. В Меланезии, в североамериканских и сибирских легендах ум собаки сделал ее символом неистощимых выдумок, создателем или похитителем огня. Как и другие подобные легендарные фигуры, собак и проклинали, и восхваляли. В некоторых легендах утверждается, что из-за оплошности собаки человек потерял дар бессмертия.

СОВА

В настоящее время – эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии. У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение.

В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу "ян", имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции – символ слепоты безверия. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображение мудрости – сова, сидящая на стопке книг, и идиома "ученая сова" в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков. Сова также может встречаться в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна.

СОК РАСТЕНИЙ

Жизненная энергия, которой пронизано все живое, – символическое средство возрождения, одухотворения и бессмертия. Сок растений повсеместно ассоциировался с неиссякаемыми запасами и потоком семени, с ежегодной смертью и возрождением растительного мира, со стремлением к божественному свету. Дионисийский культ винограда в Древней Греции и ведический культ эликсира бессмертия – сома – наиболее значимые выражения этих целей.

СОКОЛ (ЯСТРЕБ)

Превосходство, сильное желание, дух,, свет и свобода. Как и орел, солнечный символ победы. Сокол весьма похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом, поэтому в иконографии они почти не различаются и по этой причине рассматриваются в данной статье одновременно. В Перу сокол солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также – прародитель людей. В Древнем Египте он почитался как царь птиц; многие боги изображались с телом или головой сокола, в том числе Pa – в виде сокола с диском вместо головы, символизирующим восходящее солнце. В виде сокола изображался и бог неба и дня Гор; его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу. Символ человеческой души – Ба имел тело сокола и голову человека. Согласно западной традиции, сокол – эмблема охоты, связанная с германским богом неба Воданом и его женой Фригой и со скандинавским богом-хитрецом Локи. Сокол с колпачком, надетым на голову, символ надежды на свет и свободу. Сокол как символ агрессии встречается намного реже. Белый сокол на родовом гербе Анны Болейн (второй жены английского короля Генриха VIII) как будто предвосхитил страстность ее натуры и жажду власти, которые подвигли Генриха VIII на разрыв с католической церковью. В настоящее время ястреб – символ милитаристских настроений.

СОЛНЦЕ

В большинстве культур – основной символ созидательной энергии. Солнце часто воспринималось как само верховное божество либо как воплощение его всепроникающей власти. Несмотря на геоцентрическую картину вселенной, которая доминировала в древней астрономии, некоторые самые ранние изображения устройства вселенной показывали солнце как символический центр или сердце Космоса. Как источник тепла, солнце представляет жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света, оно символизирует знания, интеллект; аллегорическая фигура Правды в западном искусстве часто изображается с солнцем в руках. Как наиболее яркое из всех небесных тел, солнце – эмблема королевского величия и имперского блеска.

В большинстве традиций солнце – знак мужского начала, в Германии, Японии, кельтских регионах, Африке, у индейцев Северной Америки, в Океании и Новой Зеландии Солнце – женского рода. Оно было императорской эмблемой в Китае, знаком "ян" в даосской философской системе, но никогда не считалось верховным божеством в китайском пантеоне. Подобно многим другим народам, китайцы символически выразили разрушительные аспекты солнечной мощи в мифе о том, как множество солнц разогрело землю до раскаленного состояния: десять солнц отказались нести свои небесные вахты по очереди и вышли светить одновременно; Бог-стрелец вынужден был убить девять из них, чтобы восстановить космическое равновесие. Характерная солнечная эмблема в Китае красный диск с трехногим вороном, символизирующим три фазы солнечного положения в течение дня: восход, зенит и заход.

Наиболее сложные культы Солнца существовали в Перу, Мексике и Египте. Древние инки особо подчеркивали, что являются "детьми Солнца"; перуанский бог Солнца изображался в виде человека с дискообразным золотым лицом. В ацтекском культе Пятого Солнца бог войны Уицилопочтли требовал новых и новых жертв для поддержания сил солнца – защитника человеческой расы. Эта ужасающая история, характеризующая ацтекскую кровожадность, абсолютно противоположна скандинавской легенде о смерти молодого красивого бога света Бальдра, но обе эти легенды основаны на символической теме солнечного затмения, его исчезновения в ночные часы или сезонного усиления и уменьшения силы его свечения. Египетский миф описывает еженощное путешествие Солнца на барке через опасности загробного мира и ежеутреннее его появление из пасти змеи. Японский миф предлагает несколько фарсовую трактовку этой темы: богиня солнца Аматэрасу пряталась в пещере, и потребовалась хитрость, чтобы выманить ее оттуда. В некоторых культурах существовало сразу несколько божественных персонификаций солнца: в Египте Керпи – бог-скарабей восходящего солнца, Гор – дневного, Ра – солнца в зените, а Осирис – бог заходящего солнца. В Древней Греции солнце представлял Гелиос, в то время как древнеримского Сола время от времени заменял Аполлон, представляя сияние солнечного света.

С другой стороны, солнце часто представлялось сыном верховного бога, а иногда символизировало его взгляд или его сияющую любовь. В Древней Греции солнце считалось глазом Зевса, в Скандинавии – Одина, в Иране – Ахуры Мазды (иногда называемого Ормуздом), в Индии – Варуны, Мухаммад называл его глазом Аллаха. Солнце почитается как свет Будды у буддистов, Великого Духа – у индейцев Северной Америки, Бога-Отца – в христианстве. Христос – "Солнце правды" – занял место популярного в поздней Римской империи бога Митры символа возрождения Непобедимого Солнца.

В иконографии солнце изображается целым рядом символов и знаков: золотым диском, диском с лучами и крыльями (часто встречается на Ближнем Востоке), полудиском с лучами (Нихон – "восходящее солнце" – японская императорская эмблема), кругом с точкой в центре (символ самопознания в астрологии), звездой, спиралью, кольцом, колесом, свастикой (или другими крестообразными знаками, передающими вращение), сердцем, розеткой, лотосом, подсолнечником, хризантемой. Солнце могут также символизировать бронза, золото, желтый или красный цвет, алмаз, рубин, топаз, крылатая или оперенная змея, орел или орел со змеей, сокол, птица Феникс, лебедь, лев, баран, петух или бык. Часто повозку в которой едет солнце, тянут золотые или белые лошади, иногда лебеди. "Черное солнце" – алхимический символ необработанного, первичного состояния вещества.

СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Астрономическое явление, чрезвычайно важное в культах и ритуалах Солнца, особенно выделявших зимнее солнцестояние 22 декабря, самый короткий день в году в Северном полушарии. После него солнце считалось символически "вновь рожденным". В 274 г. н. э. император Аврелий стремился объединить Римскую империю вокруг культа "Непобедимого Солнца" (персонифицированного персидским богом света Митрой) и установил 25 декабря как день рождения Солнца. Более чем через 60 лет после этого христианская церковь заимствовала эту дату, чтобы праздновать день рождения Иисуса Христа, как нового Князя Света. Декабрьское солнцестояние считалось также днем рождения и других богов, которые символически умирали и возрождались, таких, как древнегреческий Осирис и кельтский Балдер. От дней солнцестояния происходят древнеримские Сатурналии и Юлитиды, так же как и 12 дней рождественских праздников.

СОЛОВЕЙ

Муки и экстаз любви. Символизм основан на красоте пения соловья во время брачного периода весной. "Бессмертная птица" из оды Китса "К соловью" (1819) – метафора как поэтов, так и певцов. Песня соловья часто связывалась как с радостью, так и с болью, как в греческом мифе о Филомеле, которой вырвали язык, чтобы она не рассказала, что ее шурин Терей изнасиловал ее; сжалившиеся боги превратили ее в соловья (ласточку). Обычно песня соловья считается хорошим предзнаменованием; разные народы по-разному определяют причину виртуозного пения – любовь, потеря любимой, тоска о рае или, в Японии, пророчества святых духов. Согласно суеверию, съевший соловья приобретает красивый голос или красноречие.

СОЛЬ

В древности на Ближнем Востоке, где соль была ценным и важным товаром, – ключевой символ гостеприимства и дружбы. Поскольку она использовалась в качестве консервирующего вещества и специи, "делить хлеб и соль" означало поддерживать длительные отношения. Ассоциации между солью и длительной сохранностью продуктов сделали ее обязательной составной частью жертвоприношений в иудейской традиции, а также эмблемой очищения во многих религиях от Греции до Японии. Христос в Нагорной проповеди назвал Своих избранников "солью земли".

Древние греки и римляне наделяли соль защитными свойствами. Отсюда пошло поверье, что рассыпать соль – к неудаче, и, чтобы предотвратить несчастье, необходимо бросить щепотку соли через левое плечо. На картине Леонардо да Винчи "Тайная вечеря" (1495) Иуда Искариот изображен опрокидывающим соль. Соль также ассоциируется с остроумием и мудростью.

СОМА

Ферментированный сок пустынного растения, символизирующий в ведической и индуистской традициях божественную силу жизни. Символика сомы очень близка символике амброзии, живицы, семени, вина. Сома была персонифицирована ведическим богом Сома Павамана (который в более поздней индуистской традиции ассоциировался также и с луной), из чьего кубка другие боги пили сому (из запаса, пополняющегося ежемесячно из солнечных источников). В мистических ритуалах сому пили как символ приобщения к божественной силе. В индуистской иконографии эмблемой возбуждающей силы сомы были орел и великан.

СОРОК

Число сорок использовалось в ритуальных целях в иудейской, христианской и исламской традициях для определения важных периодов времени, особенно периодов духовной подготовки и испытания, очищения, наказания, ожидания, поста или изоляции. Одним из объяснений выбора числа сорок было то, что вавилонские астрономы связывали природные катаклизмы, особенно штормы и наводнения, с весенним сорокадневным периодом, когда созвездие Плеяд исчезает из поля зрения. Другое объяснение – древняя идея о том, что мертвым необходимо сорок дней, чтобы окончательно уйти из мира живых. Римские поминальные пиры происходили после сорока дней. Считалось, что сорок дней время, достаточное для очищения, что заставило установить в XIV в. в Марселе сорокадневный карантин для кораблей, прибывших из стран, где свирепствовала чума. Ранние историки использовали сорок скорее как символическое число, чем как точное. Так, в Библии Потоп длился сорок дней и ночей; израильтяне скитались сорок лет в пустыне; Моисей внимал Богу на горе Синай сорок дней и ночей; цари Давид и Соломон правили по сорок лет каждый; Христос провел в пустыне сорок дней (в наши дни – сорокадневный пост), сорок месяцев проповедовал и через сорок дней после смерти вознесся на небо. В Египте Осирис исчезал на сорок дней – период религиозного поста. Мухаммад услышал слово Аллаха в возрасте сорока лет. Многие другие еврейские и исламские ритуалы свидетельствуют о символической силе числа сорок в достижении цели.

СОРОКА

Радость, счастливый брак, сексуальный успех – счастливый знак в Китае, где крик сороки предвещал встречу с друзьями; однако в западной традиции сорока – птица, связанная со стяжательством, зловредной болтливостью и колдовством. Любовь сороки к собиранию блестящих предметов, похоже, стала причиной того, что в Китае появилась традиция, согласно которой находящиеся в разлуке супруги разбивали зеркало и хранили его половинки. Если один из них изменял другому, то его кусок зеркала превращался в сороку и спешил сообщить обманутому супругу эту новость. Знак принципа "ян" и священной птицы Манчуса, сорока часто появляется на китайских поздравительных открытках.

СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА

В восточной традиции – наиболее важное из всех вечнозеленых хвойных деревьев, символизирует бессмертие или долголетие. Как и кедр, его связывали с устойчивостью к разложению и именно поэтому высаживали вокруг могил. Согласно легенде, из его смолы вырастали грибы, которыми питались даосские Бессмертные. Разновидность, известная на Западе как шотландская сосна, любимый мотив в японской и китайской живописи. Изображение одинокой сосны символизирует долголетие, в паре – преданность в браке. Она часто изображается с другими символами долгой жизни или возрождения – сливой, бамбуком, грибами, аистом и белым оленем. Сосна – эмблема храбрости, решимости и удачи – дерево синтоистского Нового года. В скандинавской традиции сосна, как и ель, – позитивный символ, посвящаемый Одину (Водану), а также центр рождественских ритуалов, что затем было воспринято во всем Западном мире. Символика сосны в Западной Европе связана с богатым урожаем, высоким приплодом домашнего скота, например, в римских весенних обрядах в честь Кибелы и Аттиса (чьим символом была сосна), что, вероятно, предшествовало весеннему празднику в честь Майского дерева. Сосна считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера). Эмблемой бога Диониса (Бахуса) является тирс – жезл с наконечником из сосновой шишки. Сама шишка считалась фаллическим символом мужской плодовитости. Сосновая шишка, венчающая колонну, – эмблема месопотамского бога Мардука (иногда вместо нее ошибочно изображают ананас).