Текст книги "Мир позавчера. Чему нас могут научить люди, до сих пор живущие в каменном веке"

Автор книги: Джаред Даймонд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 45 страниц) [доступный отрывок для чтения: 17 страниц]

Забывая Перл-Харбор

Теперь, наконец, давайте вернемся к теме мести, которая, как может показаться, чрезмерно занимает малочисленные народности и которую они обычно приводят в объяснение войн. Мы, граждане современных государств, обычно не обращаем внимания на то, сколь сильной может быть жажда мести. Среди человеческих эмоций она сравнима с любовью, гневом, горем и страхом, о которых мы постоянно говорим. Современное общество разрешает и поощряет выражение любви, гнева, горя и страха, но только не жажды мести. Нас учат, что мстительное чувство примитивно, его следует стыдиться и стараться превозмочь. Наше общество прививает нам такие взгляды, чтобы отвратить от личной мести.

Нет сомнений в том, что для нас как граждан одного государства было бы невозможно мирно сосуществовать, если бы мы не отказались от права на личную месть и не оставили наказания государству. В противном случае мы тоже жили бы в условиях постоянной войны, существующих в большинстве традиционных сообществ. Однако даже для нас, жителей западных стран, обидчиков которых наказывает государство, сохраняется мучительное ощущение отсутствия личного удовлетворения. Один из моих друзей, чья сестра была убита грабителями, спустя десятилетия испытывает ярость, хотя государство поймало, судило и отправило грабителей в тюрьму.

Таким образом, мы, граждане государства, оказываемся в двойственном положении. Требование со стороны правительства монопольного права наказывать – важнейшее условие того, что мы живем в мире и безопасности. Однако это благо достается нам ценой тяжелой личной потери. Мои разговоры с новогвинейцами заставили меня понять, чем мы пожертвовали, предоставив отправление правосудия государству. Чтобы этого добиться, общество, существующие в нем религии и моральные кодексы постоянно твердят нам, что стремиться к мести дурно. Однако хотя осуществление мести следует предотвращать, признание в соответствующих чувствах должно быть не только разрешено, но и поощряться. Для близких родственников и друзей человека, который был убит или сильно пострадал, как и для самой жертвы, такие чувства естественны. Правительства многих государств пытаются предоставить родственникам жертв преступления возможность некоторого личного удовлетворения: им разрешается присутствовать на суде и в некоторых случаях обращаться к судье или к присяжным (см. главу 2), а иногда даже наблюдать за казнью убийцы близкого человека.

Те читатели, которым не случилось годами беседовать с горцами Новой Гвинеи, могут все еще удивляться: как могли эти сообщества стать такими непохожими на нас, как они могут радоваться убийствам и награждать за них? Какими извращенными чудовищами должны быть эти люди, чтобы столь бесстыдно говорить об удовольствии, которое испытывают от убийства врага?

Этнографические исследования традиционных человеческих сообществ, живущих по большей части вне контроля правительства государства, показывают, что война, убийства, демонизация соседей – норма, а не исключение; члены этих сообществ, придерживающиеся таких обычаев, часто нормальные, счастливые, хорошо приспособленные к окружающей среде люди, а вовсе не чудовища. Отличием многих государств является то, что их граждан учат начинать вести себя в соответствии с традиционными нормами неожиданно и только в определенный момент (при объявлении войны), а потом столь же неожиданно их отбросить (при заключении мира). Результат сбивает с толку: однажды вызванную ненависть не так легко забыть. Многие из моих европейских друзей, родившиеся, как и я, в 1930-е годы, – немцы, поляки, русские, сербы, хорваты, англичане, голландцы и евреи – с рождения учились ненавидеть или бояться представителей некоторых других народов, пережили испытания, давшие им веские основания для этого, и теперь, по прошествии 65 лет, испытывают те же чувства даже несмотря на то, что потом их учили считать такие чувства дурными и не высказывать, не убедившись, что слушатели их разделяют.

Сегодня мы, жители западных государств, с детства обучаемся универсальному моральному коду, каждую неделю провозглашаемому в церквях и кодифицированному в законах. Шестая христианская заповедь просто гласит: “Не убий”, не проводя различий между гражданами собственной страны и гражданами других государств. Затем, после по крайней мере 18 лет такого внедрения морали, мы готовим из молодых мужчин солдат, даем им оружие и отдаем им приказ забыть теперь все прежнее обучение, запрещающее убивать.

Неудивительно, что многие современные солдаты не могут заставить себя в битве целиться во врага и стрелять. Те, кто все-таки убивает, часто долго страдают от посттравматического стресса (например, так случилось примерно с третью американских солдат, служивших в Ираке или в Афганистане). Вернувшись домой, они вовсе не хвалятся убийствами; они страдают от ночных кошмаров и не желают говорить о том, что пережили, кроме как с другими ветеранами. (Представьте себе, если вы сами не ветераны, какие чувства испытывали бы в отношении американского солдата, который гордо в деталях описывал бы вам, как он убивал иракца или даже нацистского солдата во время Второй мировой войны.) На протяжении жизни мне сотни раз приходилось разговаривать с американскими и европейскими ветеранами, причем некоторые из них были моими близкими друзьями или родственниками, но ни один ни разу не рассказывал мне о том, как убивал, – в отличие от многих из моих новогвинейских друзей.

Представители традиционных новогвинейских сообществ с самого раннего детства видели воинов, отправлявшихся в бой или возвращавшихся обратно, видели раны своих родных, людей из своего клана, убитых врагами, слышали рассказы об убийствах, воспринимали войну как идеал жизни мужчины, наблюдали, как воины-победители с гордостью говорят об убийствах и получают за это похвалу. Вспомните мальчиков дани-вилихиман, с возбуждением тыкающих своими маленькими копьями в умирающего воина асук-балек, шестилетних вилихиман, пускающих стрелы в шестилетних видайя под руководством своих отцов (глава 3). Конечно, новогвинейцы не чувствуют внутреннего конфликта в связи с убийством врага; им не приходится переучиваться.

Если задуматься, то для американцев, достаточно старых, чтобы помнить нападение японцев на военно-морскую базу в Перл-Харборе (рассматриваемое нами как предательство и преступление, потому что ему не предшествовало объявление войны), яростная ненависть к врагам и жажда мести, подобные тем, которым представители традиционных народностей учатся у своих старших, не покажутся такими уж далекими. Мы, американцы 1940-х годов, выросли в атмосфере, пропитанной ненавистью в отношении демонов-японцев, которые действительно совершили ужасные жестокости в отношении нас и других народов (вспомните хотя бы Батаанский марш смерти, Сандаканский марш смерти, Нанкинскую резню и другие подобные события). Яростная ненависть и страх перед японцами стали широко распространены даже среди гражданских лиц, которые никогда не видели живого" японского солдата или мертвое тело родственника-американца, убитого японцами; мои новогвинейские друзья тела своих родичей видели. Сотни тысяч американцев пошли добровольцами, чтобы убивать сотни тысяч японцев, часто в рукопашных схватках лицом к лицу, с использованием штыков и огнеметов. Солдаты, убившие особенно много японцев или проявившие особенную храбрость, публично награждались медалями, а те, кто погиб в бою, после смерти превозносились как герои, умершие достойной смертью.

Затем, менее чем через четыре года после Перл-Харбора, нам, американцам, велели перестать ненавидеть и убивать японцев и забыть лозунг, который доминировал в американской жизни: “Помните Перл-Харбор!” Многие американцы, жившие в то время, всю оставшуюся жизнь боролись с тем, чему их научили, а потом велели забыть, – особенно если события задели их лично, например, если они пережили Батаанский марш смерти или если их родные и друзья не вернулись с войны. Однако это наследие было следствием всего четырех лет испытаний, в которых большинство не принимало личного участия. Пережив антияпонскую истерию во время Второй мировой войны, я не нахожу удивительным то ликование, которым дани-вилихиман встречали убийства дани-видайя, когда такое отношение внедрялось в них десятилетиями и обучения, и личного опыта. Жажда мести – не слишком похвальная страсть, но ее нельзя игнорировать. Ее следует понять, признать и работать с ней, пытаясь найти иные методы, кроме отмщения.

Часть 3. Молодые и старые

Глава 5. Воспитание детей

Сравнение традиций воспитания детей

Во время одного из визитов на Новую Гвинею я познакомился с молодым человеком по имени Эну, история жизни которого показалась мне примечательной. Эну вырос в местности, где воспитание детей было очень репрессивным, где дети несли тяжелую ношу обязанностей и чувства вины. Когда Эну исполнилось пять лет, он решил, что такой жизни с него хватит. Он покинул своих родителей и большинство родственников и переселился в другое племя, в деревню, где жили его родичи, выразившие готовность о нем заботиться. Там Эну оказался в обществе, где практиковалось невмешательство – нечто прямо противоположное обычаям его родной общины. Считалось, что маленькие дети сами несут ответственность за свои действия, им разрешалось делать все, что они хотят. Например, если малыш играл рядом с огнем, взрослые не вмешивались. В результате у многих взрослых в деревне были следы ожогов – наследие их неосторожности в детстве.

Оба стиля воспитания ребенка сегодня были бы с ужасом отвергнуты в индустриальных странах Запада. Однако традиция оставлять детей в покое, принятая в деревне, усыновившей Эну, не является чем-то необычным по стандартам охотников-собирателей, в сообществах которых дети рассматриваются как самостоятельные индивиды, желания которых не следует ограничивать и которым разрешается играть с опасными предметами, такими как острые ножи, горячие горшки или огонь.

Почему нас должны интересовать методы воспитания детей в традиционных сообществах – обществах охотников-собирателей, огородников, пастухов? Один ответ имеет академический характер: дети в этих обществах составляют до половины населения. Социолог, который игнорирует половину членов какого-либо общества, не может претендовать на понимание этого общества. Другой академический ответ заключается в том, что любой аспект жизни взрослого человека включает в себя в качестве компонента результат определенного развития. Нельзя понять отношение общества к разрешению споров или к браку, не зная, как взгляд на эти стороны жизни усваивается детьми в процессе социализации.

Несмотря на веские причины интересоваться воспитанием детей в незападных обществах, это воспитание изучалось гораздо меньше, чем оно того заслуживает. Отчасти проблема заключается в том, что многие исследователи, отправляющиеся изучать другие культуры, молоды, не имеют собственных детей, опыта в разговорах с детьми и наблюдениях за ними и поэтому в основном описывают и интервьюируют взрослых. Антропология, образование, психология и другие академические дисциплины имеют собственную идеологию и в результате в каждый данный момент сосредоточивают внимание на определенном наборе тем для исследования; этим объясняются шоры, заслоняющие те феномены, которые признаются не стоящими изучения.

Даже те исследования возрастного развития, которые считаются кросс-культурными, т.е. сравнивающие немецких, американских, японских и китайских детей, на самом деле охватывают общества, представляющие один и тот же тонкий сектор разнообразия человеческих культур. Все эти общества похожи тем, что для них характерны централизованное правительство, экономическая специализация и социально-экономическое неравенство, а все это совершенно нетипично для множества других человеческих культур. В результате современные государства используют ограниченный набор методов воспитания детей, и эти методы, если взглянуть на них в исторической перспективе, весьма необычны. Они включают школьное обучение, направляемое государством (в противоположность обучению как части повседневной жизни и игры), защиту детей полицией, а не только родителями, одновозрастные игровые группы (в отличие от традиционного общества, где дети всех возрастов обычно играют вместе), отдельные помещения для сна для родителей и детей (в отличие от сна в общей постели) и кормление младенца матерью (если вообще мать кормит его грудью) по расписанию, часто определяемому матерью, а не ребенком.

В результате обобщений, которые делали в отношении детей Жан Пиаже, Эрик Эриксон, Зигмунд Фрейд, многие педиатры и детские психологи, по большей части опираются на исследования WEIRD-обществ, в основном на изучение студентов колледжей и детей профессоров, а затем эти обобщения были необоснованно распространены на весь мир. Например, Фрейд подчеркивал роль сексуального влечения и его частой неудовлетворенности. Однако такой психоаналитический подход неприменим к изучению боливийских индейцев сириано, как и многих других традиционных сообществ, в которых у человека всегда находятся покладистые сексуальные партнеры, но где зато обычен голод, а поиск пищи постоянно сопровождается неудачами и разочарованиями. Популярные в прошлом на Западе педагогические теории, подчеркивавшие потребность ребенка в любви и эмоциональной поддержке, рассматривали широко распространенную в других сообществах практику грудного кормления по требованию младенца как чрезмерное потворство и обозначали его фрейдистским термином “излишнее удовлетворение на оральной стадии психосексуального развития”. Однако, как мы увидим, кормление грудью по требованию младенца было в прошлом почти общепринятым обычаем, и в пользу такого подхода есть много аргументов. Современная же западная практика грудного кормления с большими интервалами (ради удобства матери) является в исторической перспективе редким исключением.

Таковы научные основания нашего интереса к воспитанию детей в традиционных сообществах. Однако существуют и веские практические причины для того, чтобы мы, не ученые, этим заинтересовались. Малочисленные народности демонстрируют нам огромное разнообразие методов воспитания детей и показывают нам результаты тысяч естественных экспериментов в этой области. Ни одно правительство западного государства не позволило бы нам провести такой опыт, который пережил Эну, – переход от чрезмерной репрессивности к абсолютному невмешательству. Хотя немногие читатели этой книги сочли бы привлекательной идею о том, что ребенку можно позволить играть с огнем, многие другие особенности воспитания детей в традиционных сообществах, как мы увидим, вполне достойны рассмотрения. Таким образом, еще один аргумент в пользу их изучения заключается в том, что мы смогли бы делать собственный выбор на основе более обширной информации. Малочисленные народности могут предложить нам способы воспитания детей, которые отличны от общепринятых на Западе, но которые мы тем не менее можем найти привлекательными, узнав, как они отражаются на детях.

Наконец, в последние десятилетия наблюдается возрастающий интерес к сравнительному изучению воспитания детей в малочисленных общинах. Например, было проведено полдюжины специальных (а не сопутствующих другим антропологическим наблюдениям) исследований родительских практик в последних сообществах, все еще в значительной мере остающихся охотниками-собирателями: среди пигмеев эфе и ака из африканских дождевых лесов, народности !кунг из пустынь Южной Африки, восточноафриканских хадза, индейцев аче из Парагвая и филиппинских агта. В этой главе я расскажу о том, что такие исследования малочисленных народностей рассказали нам о рождении ребенка и его убийстве, о грудном вскармливании и отнятии от груди, о физических контактах ребенка со взрослым, о роли отцов и взрослых, не являющихся родителями, о реакции на детский плач, о наказаниях детей, о предоставлении ребенку свободы исследовать окружающую среду, об играх и обучении детей, о взносе детей в экономику группы.

Роды

В современном обществе западного типа ребенок обычно рождается в больнице, в окружении профессионалов – врачей, акушерок, медицинских сестер. Смертность матерей и новорожденных при родах низка. Однако традиционное деторождение было иным. До появления или в отсутствие современной медицины смерть младенца и/или роженицы была гораздо более распространенным явлением, чем сейчас.

Условия деторождения в разных традиционных сообществах различаются. В простейшем случае, хотя это и исключение, культурный идеал требовал, чтобы женщина рожала в одиночестве и без чьей-то помощи. Например, среди !кунг, живущих в пустынях Южной Африки, от готовящейся рожать женщины ожидается, что она отойдет на несколько сотен ярдов от лагеря и там в одиночестве родит. На практике, особенно в случае первых родов, роженицу !кунг могут сопровождать другие женщины, которые ей помогут, но при последующих родах женщина, скорее всего, осуществит идеал, рожая в одиночестве. Как бы то ни было, даже если она действует именно так, она находится достаточно близко от лагеря, чтобы другие женщины услышали первый крик новорожденного и отправились к роженице, чтобы помочь обрезать пуповину, обмыть младенца и принести его в лагерь.

Бразильские индейцы пираха – другая народность, представительницы которой рожают без чьей-то помощи. О приверженности пираха этому идеалу рассказывал лингвист Стив Шелдон (привожу в пересказе Дэниела Эверетта):

Стив Шелдон рассказывал о женщине, рожавшей в одиночестве на берегу. Что-то пошло не так. Ягодичное предлежание... Женщина ужасно мучилась. “Помогите! Младенец не выходит”, – вскрикнула она. Пираха сидели, ничего не предпринимая; некоторые были напряжены, но другие болтали друг с другом как ни в чем не бывало. “Я умираю! Мне больно. Ребенок не выходит”, – продолжала кричать женщина Ей никто не ответил. Дело было в конце дня. Стив двинулся к женщине. “Нет! – сказали ему. – Ей нужен не ты. Она хочет, чтобы пришли ее родители”. Смысл был ясен: он не должен был приближаться к женщине. Однако ее родителей поблизости не было, и никто не пришел на помощь. Наступила ночь, крики женщины продолжали доноситься, но становились слабее, потом прекратились. Наутро Стив узнал, что женщина и ее ребенок умерли на берегу, так и не получив помощи... [Этот трагический случай] говорит нам, что пираха позволили молодой женщине умереть в одиночестве и без помощи из-за своей веры в то, что люди должны быть сильными и преодолевать трудности собственными силами.

Однако гораздо чаще деторождение в традиционных сообществах происходит с помощью других женщин. Например, среди каулонг Новой Британии, одержимых страхом перед осквернением при менструации и родах, будущая роженица удаляется в убежище в лесу в сопровождении нескольких старших женщин. Противоположной крайностью является обычай некоторых народностей, у которых роды фактически являются общественным событием. Среди филиппинских агта женщина рожает в доме в лагере, и все обитатели лагеря толпятся в доме и выкрикивают указания роженице и повитухе (“Толкай!”, “Тяни!”, “Не делай так!”).

Инфантицид

Инфантицид – умышленное и сознательное убийство младенцев – в большинстве государств сегодня запрещен законом. Во многих же традиционных сообществах (при определенных условиях) детоубийство разрешается. Хотя такие действия нас ужасают, трудно представить себе, что могло бы предпринять традиционное сообщество при возникновении некоторых обстоятельств, ведущих к детоубийству. Одно из таких обстоятельств – рождение младенца с врожденными деформациями или просто слабого. Многие традиционные народности переживают голодные сезоны – периоды, когда запасы продовольствия скудны, когда немногочисленным трудоспособным взрослым трудно добыть еду для увеличивающегося числа нетрудоспособных детей и стариков. Дополнительный рот ничего не добывающего младенца – бремя, которое община едва ли может себе позволить.

Другое обстоятельство, связанное с детоубийством, – короткий интервал между родами. На новорожденного, появившегося на свет всего через два года после рождения предыдущего ребенка, которого мать все еще кормит грудью и носит на руках, у женщины просто не хватает молока; кроме того, ей трудно нести двоих детей во время кочевья от одной стоянки к другой. По той же причине рождение двойни в группе охотников-собирателей может привести к тому, что по крайней мере одного новорожденного убьют или просто бросят, лишив ухода. Вот что рассказал индеец аче по имени Кучинги Киму Хиллу и Магдалене Хуртадо:

Один из [сиблингов] последовавших за мной [в порядке рождения] был убит. Между родами был короткий интервал. Моя мать убила его, потому что я был еще мал. “У тебя не хватит молока для старшего [т.е. для Кучинги], – сказали ей. – Ты должна кормить старшего”. Тогда она убила моего брата, того, который родился после меня.

Еще одним фактором, предрасполагающим к убийству младенца при рождении, является отсутствие или смерть отца, который, таким образом, не может добывать пропитание для матери и защищать ребенка. Жизнь матери-одиночки трудна даже теперь, в условиях современного общества. В прошлом это было еще тяжелее, особенно в сообществах, где отсутствие отца с большей вероятностью приводило к гибели ребенка, потому что именно отец добывал значительную часть продовольствия и защищал своих детей от других мужчин.

Наконец, в некоторых традиционных сообществах отношение числа мальчиков к числу девочек растет от рождения к подростковому возрасту в результате смерти девочек от пассивного пренебрежения или (в исключительных случаях) даже намеренного убийства: младенцев-девочек душили, оставляли на холоде, погребали заживо, – просто потому, что многие народности ценят мальчиков выше, чем девочек. Например, среди детей индейцев аче к возрасту 10 лет были убиты 14% мальчиков и 23% девочек. Отсутствие отца или матери вчетверо повышает шанс того, что ребенок будет умышленно убит, но риск для девочек выше, чем для мальчиков. В современных Китае и Индии это широко распространенное предпочтение мальчиков девочкам приводит к преобладанию младенцев-мальчиков в результате действия нового механизма: пренатального определения пола, позволяющего выборочно избавляться от женских эмбрионов с помощью абортов.

!Кунг считают обязанностью матери оценивать необходимость детоубийства сразу после родов. Социолог Нэнси Хауэлл писала:

Обычай, согласно которому женщина может или должна рожать в одиночестве, дает ей неоспоримое право принимать решение о детоубийстве. В момент родов, до того, как младенец получит имя, и тем более до того, как он будет принесен в деревню, обязанность матери – внимательно осмотреть новорожденного и выявить дефекты. Если ребенок имеет врожденные деформации, мать обязана его удушить. Многие информанты из !кунг говорили мне, что этот осмотр и принятие решения – обычная и необходимая часть процесса родов. Инфантицид в глазах !кунг – это не убийство, поскольку они не рассматривают рождение как начало жизни зунва [члена племени !кунг]. Жизнь начинается с наречения имени и принятия ребенка деревней в качестве социальной личности. До этого момента детоубийство – право матери и ее обязанность, предписанная культурой !кунг в случае рождения младенца с врожденными дефектами или рождения близнецов. В этой популяции никогда не бывает так, чтобы выжили оба близнеца.

Впрочем, детоубийство не является, безусловно, повсеместной практикой в традиционных сообществах и менее распространено, чем смерть младенцев в результате “нарочитого пренебрежения” (этот эвфемизм означает, что ребенка не убивают, а просто позволяют ему умереть из-за отсутствия ухода: мать не кормит новорожденного грудью или кормит реже, чем необходимо, не моет его). Когда Алан Холмберг жил в группе индейцев сирионо в Боливии, он обнаружил, что ни инфантицид, ни аборты там неизвестны. Даже несмотря на то, что 15% детей сирионо рождаются с косолапостью и только один из пяти таких детей доживает до взрослого возраста и обзаводится семьей, все дети окружены равной любовью и заботой.