Текст книги "Сияющий Коран. Взгляд библеиста"
Автор книги: Дмитрий Щедровицкий
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]
Близкий
С какой бы стороны ни подходить к познанию Бога – с внутренней или внешней, оказывается, что Он поистине близок и «доступен» для взывающей к Нему человеческой души. Говоря конкретнее, Он вообще самое близкое, что может познавать человек и к чему может стремиться, ибо в Нем – источник и жизни, и познания как таковых:
? Мы создали человека и знаем, что внушает ему душа его... ([С] 50, 16/15)
Тот, Кто создал человека, Тот в совершенстве знает и содержание таинственного внутреннего диалога между человеком и его душой, поэтому далее сказано:
? ...Мы ближе к нему, чем шейная артерия. ([Кр] 50, 16)
Действительно, «шейная» (т.е. сонная) артерия, без которой невозможна физическая жизнь, сама является материальной – и, с этой точки зрения, дальше по естеству от духовной сущности человека, нежели чисто духовный Творец, создавший и поддерживающий бессмертную душу.
Первый и последний
Относительно преходящей природы всего материального, включая человеческое тело, созданное из «земли» («звучащей глины» – [Кр.] 15, 26), Коран говорит:
? Всё, что на земле, пройдет...
? Только лик Господа твоего, славного, почитаемого, останется навеки... ([Ш] 55, 26–27)
Однако же с исчезновением видимого плана бытия («всё, что на земле, пройдет») истинного ущерба мир не понесет, ибо по сути своей он сокрыт и заключен в Едином, пребывающем и до, и после всех творений, определяющем как внутренний смысл всего сущего, так и его внешние формы:
? Он – и первый, и последний, явный и сокровенный, Он ведает обо всем сущем. ([О] 57, 3)
(ср. у пророка Исаии: «...Я первый и Я последний...» – Ис. 44, 6 и 48, 12; а также в Откровении Иоанна: «...Я есмь Первый и Последний... – Откр. 1,10 и 17).
Поскольку же все смыслы и формы изошли из Него и к Нему возвращаются, Он назван также дающим «прибежище » всему сущему:
? ...У Него прибежище всему. ([С] 64, 3)
Подобие такого «прибежища» представляет собой и человек, который сам, как известно, сотворен «по образу» Бога (Быт. 1, 26): в человеческой памяти заключена возможность «принимать» всё увиденное и понятое, быть «прибежищем» для сути и манифестации всех идей и предметов – по образцу «памяти» Божьей, в которой заключено всё. Поэтому в том же аяте, где Всевышний назван «прибежищем», дважды говорится о даровании человеку «образа»:
? ...Он... дал вам образ, и дал вам прекрасный образ... ([С] 64, 3)
Речь идет о том, что не только сам человек создан «по образу» Творца, но и свойство Бога всё «вмещать», давать «прибежище» всему, является «прообразом» человеческой памяти. Согласно другому пониманию, духовный «образ» изначально, при сотворении, был дарован человеку, а «прекрасный образ» формируется в нем на пути следования праведности – и получает окончательный вид в райских садах...
Имея в виду всё сказанное выше о сущности и атрибутах Бога в Коране, в том числе и об «образе» Его в человеке, мы можем яснее представить себе всю объемность коранического определения тех отношений, которые связывают Бога и людей:
? Аллах отовсюду окружает их. ([С] 85, 20)
...Мы упомянули только некоторые атрибуты («имена») Бога в Коране. Сам же Коран свидетельствует о многих «прекрасных именах», присущих Создателю, и о том, что все эти имена достойны прославления:
? Он – Аллах, творец, создатель, дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле... ([О] 59, 24)
Путь и участь души
Смерть, жизнь и «возвращение» души
Величайшим из созданий Божьих Коран признает бессмертную человеческую душу, неоднократно получающую возможность узреть различие между жизнью и смертью как в прямом, физическом, так и в переносном, духовном, смысле:
? Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас? Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему. ([Ку] 2, 28)
Следовательно, главная суть отношений души с Богом – принятие от Него жизни, «оживление». Когда же душа отвращается от Источника своего бытия, то испытывает «смерть» – состояние отлученности от Его лица. Наученная истине чередованием этих двух состояний – жизни и смерти, она наконец совершает полное покаяние – покоряется воле Бога и таким образом «возвращается» к Нему. Это «возвращение» связано, в конечном счете, с восхождением в вышний, духовный, мир, именуемый раем.
Поскольку же общение с Богом и «возвращение» к Нему являются феноменами внутреннего, интимного, опыта души, они не могут обусловливаться только внешней принадлежностью к тому или иному вероисповеданию. Следовательно, и в рай открывается доступ не по конфессиональным признакам, а в связи с достигнутым душой внутренним состоянием:
? Они сказали: «Не войдет в рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду».
? О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. ([Ку] 2, 111–112)
Обратим внимание на то, что в этом аяте не сказано также, что в рай войдут только мусульмане: такое утверждение мало чем отличалось бы от опровергаемых здесь же претензий представителей традиционных религий на спасение благодаря своей внешней конфессиональной принадлежности. Подчеркивается первостепенная важность образа веры («покорит свой лик Аллаху») и жизни («совершая добро») для формирования именно тех свойств, обладатель которых беспрепятственно «входит в рай» – согласно духовному закону соединения подобного с подобным.
Не только внешнее исполнение тех или иных обрядов, но и вообще внешние действия, не способствующие формированию внутренних свойств и не проистекающие из последних, имеют мало значения в сфере взаимоотношений души с Богом:
? Аллах не будет наказывать вас за празднословие в клятвах ваших; но накажет вас за то, что усвоили себе сердца ваши... ([С] 2, 225)
Именно приобретенные свойства, которые на данной ступени восхождения души стали для нее неотъемлемыми, определяют всё, что происходит с ней, включая жизнь и смерть в духовном и физическом смыслах:
? ...Аллах сказал им: «Умрите!» Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям... ([Ку] 2, 243)
Смерть человек привлекает к себе сам своим отступлением от Бога и творимым злом; Творец только допускает смерть, подписывая человеку приговор за совершённые грехи («Умрите!»); жизнь же даруется и возвращается ему исключительно по милости Всевышнего.
Цель земной жизни
Получив от Бога жизнь как дар Его милосердия, лицемеры употребляют ее на то, чтобы потворствовать своим себялюбивым желаниям, оставаясь вследствие этого духовно бесплодными:
? ...Кто расходует свое достояние напоказ людям, из лицемерия... подобен твердому камню, на котором немного почвы, и когда обрушился на него ливень, то оставил его гладким, лишенным почвы. Такие люди не получат никакого воздаяния за свои деяния... ([Ш] 2, 264)
Научение самоотдаче, жертвенной любви – главная цель земного существования. Лицемерное пожертвование, когда человек притворяется самоотверженным для снискания себе дополнительных земных благ, представляет его в глазах Божьих неспособным к духовному росту «твердым камнем», на котором даже поток милостей свыше («ливень») не может произрастить плоды. Казалось бы, такие люди приобретают нечто существенное (в земном смысле): материальные блага, славу, власть... Однако здесь сказано, что они «не получат никакого воздаяния за свои деяния», ведь истинным воздаянием является то, что, согласно известной суфийской притче, «не может погибнуть при кораблекрушении», т.е. выработанные в течение земной жизни благие свойства души и ее заслуги – добрые дела; ср. новозаветное:
...Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. (Гал. 6, 8)
Можно вспомнить также рассуждение Екклесиаста о подлинной пользе, заключающейся в приобретении благих свойств:
...Что будет иметь человек от всего труда своего...?
<...>
Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость, и знание, и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить... (Еккл. 2, 22–26)
Итак, корень деяния – в намерении, и один и тот же поступок, совершённый искренне или лицемерно, имеет противоположные последствия:
? А те, что тратят достояние свое, домогаясь благоволения Аллаха и желая укрепить свою душу, подобны саду на холме, и, если обрушится на него ливень, даст он плодов вдвое... ([Ш] 2, 265)
«Укрепить свою душу» – это и значит утвердиться в благих свойствах; ср. в Новом Завете:
...У которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. (Евр. 5, 14)
Стремящихся к внутреннему совершенству щедрая милость Божья («ливень») еще более укрепляет в их постоянном духовном восхождении («даст он плодов вдвое»). Настоящая мудрость, нисходящая на человека свыше, как раз и относится к устройству его жизни в соответствии с главной целью земного бытия – самоотдачей в служении (ср. с библейским: «Мудрость разумного – знание пути своего...» – Прит. 14, 8); сама же истинная мудрость именуется «великим благом» для души:
? ...Тот, кому дана мудрость, награжден великим благом. Но только разумные внемлют наставлению. ([О] 2, 269)
Принцип соразмерного воздаяния
Всё, что совершает в земной жизни человек, руководствуясь мудростью или глупостью, он совершает, в первую очередь, для себя самого, приобретая определенные качества, вырабатывая те или иные черты характера, формируя свой внутренний мир. Свойства духовного «сердца» – вот результат земного бытия, и, в соответствии с приобретенными свойствами, душа впоследствии получит награду или наказание (снова мы видим действие духовного закона соединения подобного с подобным):
? ...Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо. ([Ку] 2, 281)
Несправедливого воздаяния не будет, потому что Бог совершенно праведен, т. е. справедлив. И то состояние, в котором душа окажется в посмертном существовании, целиком и полностью определяется приобретенными ею свойствами: человек «сполна получит то, что приобрел». Ни на одну душу не налагаются обязанности, для нее неисполнимые и невыносимые, и само ее восхождение или падение обусловлено степенью ее духовного совершенства или изъяна:
? Аллах [ничего] не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел... ([Ку] 2, 286)
Если человек ведет жизнь, направленную исключительно на получение физических наслаждений, жизнь эгоистическую, в которой все духовные потенции используются в целях материальной выгоды, то состояние наслаждения пресекается в момент оставления душой тела:
? ...Но всё это – только на кратковременное пользование в этом мире, тогда как у Аллаха – лучшее прибежище. ([О] 3, 14)
Однако для достижения «лучшего прибежища » в будущей жизни надо в настоящей последовать самоотверженному служению праведников, стяжать хотя бы отчасти их прекрасные духовные свойства.
Образцом веры и праведности признается Авраам, который и в Новом Завете назван «отцом всех верующих» (Римл. 4, 11). «Близость» к нему, т. е. подражание его качествам и уподобление его «хождению пред Богом» (Быт. 48, 15), характеризуют общину истинных верующих, возглавляемую Мухаммадом:
? Несомненно, самые близкие к Ибрахиму [Аврааму] из людей те, которые последовали за ним, а также Мухаммад и те, которые уверовали... ([О] 3, 68)
Противоположны последователям Авраама «распространители нечестия на земле» ([Кр] 2,11), т. е. осознанные служители и поборники зла. Их удел – адские мучения. Но и в аду существует возможность покаяния и выбора благого пути – очевидно, после того, как нечестивые получат полное возмездие за причиненное ими зло (ср. о душах: «...с ними не поступят несправедливо» – [Ку] 2, 281; превышение же меры наказания по сравнению с содеянным как раз и было бы несправедливостью). Поэтому даже по отношению к преступникам, караемым адскими муками, Коран содержит некое удивительное утешение:
? Навечно они прокляты! Не будет облегчено им наказание, и не будет им отсрочки,
? Кроме тех, которые раскаялись после содеянного и исправились. Воистину, Аллах – прощающий, милосердный. ([О] 3, 88–89)
Выходит, что «вечное проклятие» уготовано лишь тем, кто будет «вечно противиться» Богу. Однако уже находящимся в аду, но кающимся и склоняющимся на сторону добра, душам будет в конце концов оказано милосердие и даровано прощение.
Путь спасения и путь погибели
Пока есть возможность совершенствоваться в служении Богу и ближним на земле, человек должен торопиться приобрести те качества, которые откроют ему врата в блаженный мир вечности. Этот вышний мир изображается как бескрайний простор, место свободы и радости:
? И устремляйтесь... к раю, ширина которого – небеса и земля... ([Кр] 3, 133)
Столь необозримое пространство, очевидно, не может оставаться пустым: оно предназначено для заселения весьма и весьма многочисленными сонмами спасенных душ, из чего следует, что количество спасаемых в каждом поколении должно быть очень значительным. Всемирное распространение монотеизма в его трех родственных ответвлениях – иудейства, христианства и ислама – как раз и имеет целью воспитание многочисленных сонмов праведных и добродетельных верующих, которые заселят рай. Причем время жизни каждого человека и момент его кончины определены заранее:
? Всякому, имеющему душу, надобно умереть не иначе, как по воле Аллаха, сообразно книге, в которой определено время жизни... ([С] 3, 145/ 139)
Поскольку же заслуги, да и степень веры, у душ различны, райские наслаждения (как, впрочем, и адские муки для нечестивых) тоже не могут быть одинаковыми:
? Они займут разные ступени перед Аллахом... ([Ку] 3, 163)
Этот и подобные ему аяты рисуют рай отнюдь не однородным «садом наслаждений», хотя именно такое представление о «мусульманском рае» укоренилось в европейской культуре. Скорее рай изображается в виде некой лестницы, по которой восходят человеческие души; ср. с библейской «лестницей Иакова»:
...Вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба...
<...>
... Это врата небесные. (Быт. 28, 12–17)
На упомянутых ступенях каждая спасенная душа получает «удел свой» – соразмерно уровню достигнутых ею самоотверженности и добродетели:
? Тех, которые убиты на пути Аллаха, не считайте мертвыми; нет, они живы, они пред Господом своим, получили удел свой... ([С] 3, 169/163)
Следует подчеркнуть, что в контексте Корана «путь Аллаха» – это жизнь, исполненная доброты и самоотдачи, а отнюдь не ожесточенное, фанатичное, сопряженное с ненавистью «сражение» со всеми инакомыслящими и инаковерующими. Поэтому современные террористы, прикрывающиеся лозунгами ислама, не имеют ничего общего с подлинными шахидами, отдающими свою жизнь ради утверждения единства Божьего и Его милосердной любви ко всем людям.
Насколько избавилась душа на земле от «скупости» – стремления только приобретать и ничем не делиться, т. е. от крайней эгоистичности, – настолько будет она свободна в грядущем мире:
? ...То, на что они поскупились, будет повешено им на шею в День воскресения... ([Ш] 3, 180)
Здесь, опять же, могут подразумеваться неизжитые негативные свойства характера, поскольку в духовном мире нет вещественных тяжестей в буквальном смысле. В том же ключе должен быть истолкован и такой аят:
? ...Те, что поглощают достояние сирот..., поглощают в утробы свои огонь и будут гореть в пламени... ([Ш] 4, 10)
Как слова «поглощают достояние» не следует понимать в смысле буквального поедания, так переносный смысл имеет и выражение «поглощают в утробы свои огонь». Поскольку в духовном измерении отсутствуют материальные компоненты (стихии «мира сего»), физический огонь не может жечь душу. Очевидно, под «огнем» во всех коранических описаниях ада подразумеваются муки совести – невыносимое пламя сожаления о содеянном в земной жизни. Ведь пребывание в горнем мире предполагает гораздо более напряженную духовную жизнь, нежели в дольнем, где жизнь так часто похожа на сон, а впечатления притуплены.
Как свидетельствуют многие духовидцы и мистики, в высшем мире душа постоянно, и притом в ярчайшем свете, созерцает содеянное ею на земле. Вот этот ярчайший свет и становится для нее жгучим адским пламенем, если она творила зло. Одно и то же духовное воздействие, воспринимаемое как свет праведными и как огонь нечестивыми, изображено в следующем библейском тексте:
...Придет день, пылающий как печь; тогда все... поступающие нечестиво будут, как солома, и попалит их грядущий день...
А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные... (Мал. 4, 1–2)
Внутреннее зло, наполняющее душу грешника, становится для нее нестерпимым огненным наказанием:
? ...Кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они – обитатели огня... ([Кр] 2, 81)
Разумеется, адские муки – страшнейшие из возможных переживаний для души, и они воспринимаются ею как абсолютное зло; но в таком случае к ним целиком относится такой аят:
? ...Всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого. ([Ку] 4, 79)
Если зло укоренилось в душе, то оно-то и становится главным ее мучением («от тебя самого»). В то же время первая часть приведенного аята звучит так:
? Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха... ([Ку] 4, 79)
Выходит, что добро привлекает к себе тот, кто «впускает» Бога в свою душу; кто же отворачивается от Него и руководствуется собственной злой волей, того постигает «всё плохое» (вторая часть цитированного аята).
В Коране есть немало мест, подтверждающих именно такую интерпретацию посмертных блаженств и мук, например:
? Тому, кто вершит зло, воздается тем же... ([О] 4, 123)
Воздается не «за то», а именно «тем же», т.е. страдание причиняет само сделанное душой зло. В названном ключе можно понимать и те места Корана, где говорится о «записи» Богом всех мыслей, слов и дел человека, как, к примеру, в следующем аяте:
? Аллах записывает то, что они замышляют... ([Ку] 4, 81)
Эта «запись» может содержаться в самой душе, оставляя в ней неизгладимый («стираемый» лишь посредством покаяния) отпечаток мыслей, намерений, деяний; при этом злые замыслы, запечатлеваясь, формируют свойства души, а последними, как мы уже говорили, определяется и «место » души в будущем мире, где Бог взирает на приобретенные душами качества,
? ...Распределив от Себя степени, прощение, милость... ([С] 4, 96/98)
Как «распределяются» Им «степени» (соответствующие тем «ступеням», о которых шла речь выше), мы уже упоминали. Но в каком смысле могут «распределяться» прощение и милость? Ответ мы можем найти в Евангелии:
...Прощайте – и прощены будете... (Лук. 6, 37)
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)
Итак, прощение и милость «распределяются» Богом по отношению к душам соответственно той мере, в которой каждая из них взрастила эти свойства в себе самой.
Следует отметить содержащееся в Коране поучение о том, что если свойства души изменятся, то переменится и обращение с ней Бога:
? Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы будете благодарны и уверуете?.. ([Ку] 4, 147)
Здесь, конечно, имеется в виду отмена (или, в некоторых случаях, смягчение) наказаний за прошлые прегрешения, если человек в них раскаивается и следует путем благодарности Богу и веры в Него.
На тех, кто решается последовать Божественному призыву, провозглашенному через Мухаммада, распространяется особая милость свыше, способная переменить дурные качества их сердец («мрак») на благие («свет»):
? ...Аллах... выводит их по Своему соизволению из мрака на свет и направляет к правильному пути. ([015,16)
Сама сущность блаженства души, состояния счастья состоит в ощущаемом ею милосердии Бога, во внутреннем свидетельстве Его присутствия и защиты:
? Воистину, богобоязненные будут в райских садах пребывать в блаженстве,
? Наслаждаясь тем, что даровал им их Господь. И избавит их Господь от мук ада. ([О] 52, 17–18)
На протяжении всего Корана длится полемика с отрицающими бессмертие души и воскресение мертвых:
? Они утверждают: «Нет другой жизни, кроме нашей жизни в этом мире, и не будем мы воскрешены». ([01 6, 29)
Такие сознательные противники веры, упорствующие в своем заблуждении, отвергают предлагаемую им пророком духовную помощь:
? ...Те, которые сами себя ввели в заблуждение, не уверуют. ([С] 6, 20)
Следовательно, они по собственному выбору отказываются от возможности сбросить или хотя бы облегчить тяжесть собственных грехов через стяжание благих качеств души. Груз непрощенных преступлений будет в Судный день невыносим для них:
? ...Они на хребтах своих понесут свои тяжести: смотри, как изнурительны будут для них эти тяжести! ([С] 6, 31)
Важность тех качеств и свойств, которые душа приобрела на земле, в полной мере осознаётся ею лишь после выхода за пределы временной жизни, когда эти качества и свойства становятся ее «одеяниями» в духовных сферах. Земная жизнь гораздо менее реальна и подобна сновидению по сравнению с будущей, вечной:
? Здешняя жизнь есть только суета, призрак; но будущая жизнь есть лучшее благо для благочестивых. ([С] 6, 32)
От сознательного выбора человека зависит, уверовать ли в Бога, «прислушавшись» к тем Его знамениям, которые явлены душе как изнутри, так и извне – в природе, и ясно изложены в священных книгах:
? ...Те, которые считали ложью Наши знамения, – глухи, немы, во мраке. ([Кр] 6, 39)
Если «глухотой» здесь именуется нежелание услышать голос Бога, взывающий к людям посредством их совести, разума, чувства, то «немотой» – невозможность для нечестивых славить Творца своими мыслью, речью и самой жизнью. «Мраком» же названа сокрытость от подобных людей самого смысла бытия, включая и цель их земного «странствия».
Однако же и нечестивцы до дня своей кончины не лишены ангелов-хранителей:
? Он... посылает ангелов, чтобы они оберегали вас, пока к кому-нибудь из вас не придет смерть. И тогда упокоят его наши посланцы, – а они ничего не упускают. ([О] 6, 61)
Являются ли ангелы-хранители только «оберегателями» сынов человеческих от внешних бед, или также тайными наставниками сердец, старающимися склонить их к добру? Очевидно, верно второе, поскольку душа на земле нуждается в обережении от собственных грехов не менее, чем от физических страданий. Ведь последние могут очищать душу от зла, а грехи приводят к адским мукам. И тот «прямой путь», который столь часто упоминается в Коране и на который наставляют человека Сам Бог, Его ангелы и пророки, начинаясь на земле, продолжается в вечности.
Именно путь характеризует существование человеческого духа на всех этапах его бытия, но никак не статика, не «застывание» в однообразии, будь это даже однообразие блаженства в райских садах. Понятие «пути» неразлучно связано с представлением о «степенях» душ (или о предназначенных для них «ступенях»):
? Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем.
? ...Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем... ([Ку] 6, 82–83)
Как и Библия, Коран содержит учение о бесконечном восхождении человеческого духа к совершенству. Образно говоря, если единого Бога символически обозначить как «Единицу», то приближение человеческого духа к «Божественной Единице» можно представить в виде последовательности (0,9; 0,99; 0,999;...} – с бесконечным продолжением. И такая потенция нескончаемого духовного развития человека являет собой наивысший дар, который уделил Своему творению Всемогущий и Вселюбящий, ведь при достижении каждой новой ступени совершенства нам открывается следующая, высшая. Таким образом, всё более и более умножается блаженство, проистекающее на каждой новой ступени от даруемых на ней знания и любви [ср. библейское выражение: «...приходят от силы в силу...» – Пс. 83, 8).
Однако вечный путь к совершенству начинается на земле (ср.: «...лестница стоит на земле, а верх ее касается неба...» – Быт. 28, 12) – с той первой ступени, на которую, для дальнейшего восхождения, человеку необходимо подняться, выбравшись из «болота» безверия и нечестия, в котором он находится:
Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать... (Пс. 68, 3)
В Псалтири «болоту» противополагается «камень» – первая прочная ступень бесконечной лестницы к горним мирам; именно на этой первой ступени должны «утвердиться» стопы человека. Псалмопевец говорит о Боге:
...Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои... (Пс. 39, 3)
Коран учит, что не покоряющиеся проповеди пророка будут оставлены в том омуте неверия и греха, который они предпочли восхождению к истине:
? ...Они говорят: Аллах ни одному человеку ничего никогда не ниспосылал свыше... Оставь их в этом омуте, в котором купаться им любо. ([С] 6, 91)
Подчеркнем, что здесь имеются в виду не сомневающиеся или слабоверующие, но те, кто сознательно и злостно отрицают откровение свыше как таковое, противостоя всем трем отраслям монотеизма.
