Текст книги "Сияющий Коран. Взгляд библеиста"

Автор книги: Дмитрий Щедровицкий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Тайны ниспослания Корана

После того как мы сказали несколько слов о мудрости Корана, превосходящей человеческое разумение и тем самым указывающей на вышний источник своего происхождения; после того как привели ряд исполнившихся пророчеств, также свидетельствующих о Божьем откровении, – возвратимся к вопросу о самом способе общения Бога с пророком. Наиболее развернуто эта тема освещена в 53-й суре, в аятах 5–18:

? Его [Мухаммада] научил Крепкий силою... ([С] 53, 5)

– так начинается описание прямого «научения» пророка свыше.

Между мусульманскими учеными в течение ряда веков шли споры: кто же имеется в виду под «Крепким силою» – Сам Всевышний или же ангел (в христианской традиции архангел) Гавриил (само имя которого по-древнееврейски означает «сила Божья», «[сильный] муж Божий»)? В соответствии с ответом на этот вопрос по-разному комментируются и следующие аяты той же 53-й суры, поэтому остановимся на данной теме подробнее.

Согласно другим местам Корана, пророка постоянно обучал Сам Бог непосредственно. Об этом, например, сказано так:

? Милостивый

? Научил Мухаммада Корану,

? Создал человека,

? Научил его ясной речи. ([О] 55, 1–4)

Именование «Милостивый» применяется постоянно только к Создателю: в начале каждой суры Он называется, как известно, «милостивым и милосердным», поскольку Он – источник всякого милосердия; ср. новозаветное определение:

...Отец милосердия и Бог всякого утешения... (II Кор. 1,3)

И, конечно, только о Нем можно сказать:

...Сотворил человека... (Еккл. 7, 29)

Интересно, что обучение Корану поставлено в связь с дарованием разума и речи как таковых («научил его ясной речи»), ведь разум и речь собственно и даны человеку для познания и восхваления Творца.

Итак, «научал» Мухаммада прямо и непосредственно Всевышний, и происходило это, как мы видели ранее, посредством Духа Святого, который воздействовал на сердце, т. е. внутренний мир, пророка.

При этом не вполне понятно, как непосредственное озарение сердца вышним светом может быть связано с посредником – пусть даже и одним из верховных ангелов, ведь ангел – самостоятельная личность и, соответственно, может играть лишь вспомогательную роль в момент откровения (например, укрепляя или защищая пророка). Напрямую же сердцу свидетельствует только Тот, Кто его сотворил, а участие ангела в таком глубоко интимном, духовном взаимодействии может оказаться средостением; ср. новозаветное:

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий. (Римл. 8, 16)

И хотя сравнительно рано сложившееся мусульманское воззрение склонно усматривать даже в коранических указаниях на Дух Бога намек на ангела («духа») Гавриила, сам Коран прямых оснований для этого не дает.

Вернемся к суре 53:

? Его [Мухаммада] научил Крепкий силою, Обладатель разумения. ([С] 53, 5–6)

Первое из этих определений, многообразно варьируясь, всегда прилагается в Коране только к Богу, например:

? ...Сила принадлежит целиком Аллаху... ([Кр] 2, 160)

Второе определение тоже может относиться лишь к Нему одному:

? ...Он знает и тайну, и более скрытое. ([Кр] 20, 7)

? ...Он знает их [живых существ] будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их... ([Ку] 2, 255)

Мы вновь видим, что ни один из приведенных в цитированном аяте атрибутов не может быть отнесен к ангелу.

Следующий аят читаемой нами суры —

? ...Он явился Ему,

? Находясь на высоте небосклона... ([С] 53, 6–7)

– также может быть понят по-разному: идет ли речь о видении ангела, который «явился» Мухаммаду, о видении пророком Создателя или же о том, что сам пророк «явился», т.е. был допущен, пред лицо Божье?

В соответствии с нашим объяснением предшествующего аята, наиболее верно последнее. Кроме того, в этой суре говорится о двух «явлениях» («Он [Мухаммад] видел Его в другой раз...» [С] 53, 13), и если отнести эти слова к ангелу Гавриилу, то они не могут описывать весь процесс создания Корана, потому что Мухаммад на протяжении многих лет произносил, аят за аятом, ниспосылаемый ему священный текст, а не получил его в результате всего лишь двукратного общения с ангелом.

Что же касается мнения, согласно которому в двух упомянутых выше видениях идет речь о манифестации Самого Бога, то против этой точки зрения говорит вся теология Корана, начисто отвергающая любые антропоморфизмы по отношению к Вездесущему. Достаточно сравнить следующий из разбираемых нами аятов —

? ...Потом приблизился и подошел: он был от Него На расстоянии двух луков... ([С] 53, 8–9/9)

– с такими словами Корана о Всевышнем:

? ...Мы ближе к нему, чем шейная артерия. ([Кр] 50, 16)

? ...Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха... ([Кр] 2, 115)

Приведенные свидетельства о вездесущем Боге, пребывающем внутри человека («ближе... чем шейная артерия» – имеется в виду сонная артерия), а также окружающем человека со всех сторон («куда бы вы ни обратились»), никак не совместимы с пространственным определением «расстояния» между Ним и человеком («был от Него на расстоянии двух луков»).

Вот почему наиболее убедительная версия – та, согласно которой 53-я сура описывает мистический опыт «приближения» к Богу самого Мухаммада. С этой точки зрения мы и рассмотрим вопрос о значении этой суры для разъяснения как природы откровения, так и способа его передачи. Знаменитый аят

? ...Он явился Ему,

? Находясь на высоте небосклона... ([С] 53, 6–7)

соответствует тому, что мы знаем о «вознесении» (т. е. духовном восхождении) пророка на небеса, называемом «ал-Исра ва-л-Мирадж» – «ночное странствие и восхождение»:

? Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую... чтобы показать ему [некоторые] из Наших знамений... ([Кр] 17, 1)

Согласно преданию, здесь описано мгновенное перенесение пророка из Мекки в Иерусалим, а оттуда – в горний мир, к Божьему престолу, где он узрел «знамения», не подвластные обычному восприятию.

Итак, высшие откровения связаны с особым восхождением человеческого духа; они не могут быть восприняты в обычном, земном, состоянии, а лишь «на высоте небосклона». Об уподоблении человека небожителю-ангелу, временном отрешении его от животного естества для восприятия высших истин упоминается и в Библии. Например, о мученике Стефане, произносившем вдохновенную проповедь, говорится:

...Видели лицо его, как лицо ангела. (Деян. 6, 15)

...Достигнув столь высокой ступени восприятия, описанной в Коране, Мухаммад

? ...Затем приблизился и подошел. ([С] 53, 8)

Подчеркнем активное состояние пророка в это время: ему приписываются определенные действия, усилия («приблизился и подошел»), а не только пассивное восприятие Божьих слов.

Об особых духовных усилиях, необходимых для достижения Царства Небесного, говорится и в Евангелии:

...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его... (Матф. 11, 12)

Требуется напряжение всех духовных сил для общения с высшим миром, тем более – для усвоения откровения, и в этом процессе творческую активность непременно проявляют оба соприкасающихся начала – Божественный Дух и дух человека. С точки зрения духовной реальности, «приблизиться и подойти» к Непостижимому и Вездесущему можно только через уподобление Ему по таким свойствам, как любовь, милосердие, сострадание, самоотдача, ведь пространственное приближение в данном случае немыслимо.

О возможности уподобления Богу по свойствам (разумеется, уподобления очень и очень ограниченного) сказано в Торе и Новом Завете:

...Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят... (Лев. 11, 44)

...По примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках. (I Петр. 1, 15)

Итак, Мухаммад «приблизился» к Богу, приобретя как бы некоторый отблеск Его свойств (атрибутов); например, о нем говорится:

? Мы послали тебя только как милость для миров. ([Кр] 21, 107)

Иначе говоря, атрибут милости Бога, именуемого Милостивым и Милосердным, отчасти проявился в характере и деяниях Мухаммада.

Далее в суре 53 сказано:

? ...И был на расстоянии двух луков или ближе... ([Кр] 53, 9)

Употребленное в оригинале слово «каб» означает «близкое расстояние», когда двух людей разделяет пространство, равное «радиусу полуокружности» натянутого лука. Упоминание «двух [натянутых] луков» должно, в числе прочего, указывать на готовность к активному общению обоих находящихся в диалоге собеседников – Бога и пророка. Кроме того, здесь подчеркнута их особая близость – упомянутое выражение сопоставимо с русским «подать рукой». Именно в этом положении особой, уникальной близости Бог

? ...Открыл Своему рабу то, что открыл. ([Кр] 53, 10)

Конечно, Мухаммад может быть назван «рабом» (арабск. «абд») только Бога, но не ангела Гавриила, и это слово еще раз показывает нам, между кем и Кем происходит описываемый мистический диалог.

Что именно открыл Бог Своему посланнику, здесь не сказано; по-видимому, это и не может быть передано человеческими словами, являясь достоянием субъективного мистического опыта.

? Сердце его (т. е. Мухаммада) подтвердило то, что он видел воочию. ([О] 53, 11)

Внутреннее удостоверение истинности того, что сообщалось пророку, он получил от своего «сердца», т.е. привычное ему эмоционально-интеллектуальное восприятие действительности не входило в противоречие с открывавшейся высшей реальностью.

? Неужели вы будете оспаривать то, что он видел? ([О] 53, 12)

Если весь опыт земной жизни самого Мухаммада не противоречил очевидности, ясности и доходчивости откровения, то на каком основании другие люди, имеющие одинаковые с пророком средства обыденного восприятия действительности, могут «оспаривать» посланное ему откровение? Их обычным суждениям и чувствам подобный опыт недоступен: для того, чтобы судить правильно о столь возвышенных состояниях, сами судящие должны их пережить, а последнее, в свою очередь, достижимо лишь для пророков.

Риторический вопрос: «Неужели вы будете оспаривать то, что он видел?» – подразумевает невозможность суждения о духовно достоверном опыте со стороны тех, кто подобный опыт не пережил. Следовательно, единственным аргументом за или против сообщаемого пророком может служить лишь вера или неверие в его пророческое призвание. А основанием для принятия или отвержения верующими того или иного пророка может служить только соответствие его качеств признакам истинного посланника, о чем мы уже говорили.

Следующее, отличное от первого, переживание близости к Создателю описывается так:

? Он... видел Его в другой раз —

? У крайнего лотоса,

? Там, где райская обитель... ([С] 53, 13–15)

«Лотосы, лишенные шипов» (по-арабски «си?драх» – «лотосовое дерево», под широкой кроной которого люди отдыхают и устраивают совещания), упомянуты при описании райского сада ([Ку] 56, 28). Определение «крайнее» по отношению к этому дереву, по мнению ряда богословов, должно указывать на крайний предел восприятия, доступного творениям: пророку было даровано знание «предельных» вещей, далее же следует область, доступная лишь Всевышнему и, возможно, отчасти праведникам, удостоенным рая.

Итак, Мухаммад воспринимал присутствие Бога на грани предельного, т. е. конечных творений, и запредельного, т. е. мира Божественного единства; иначе говоря, его восприятие относилось к границе имманентного и трансцендентного бытия Создателя. В этом смысле надлежит понимать и следующий аят:

? ...Когда лотос покрывало то, что покрывало. ([С] 53, 16)

Мир духовных явлений, превосходящий всё известное обыденному сознанию, как раз и может характеризоваться такими повторяющимися, «намекающими» определениями, как «открыл... то, что открыл» ([Кр] 53, 10) и «покрывало то, что покрывало».

«Лотос» символизирует переход от незримого к видимому, от единого Бога – ко множественности творений. Он «лишен шипов» ([Ку] 56, 28), ибо негативная сторона явлений – зло и бедствия («шипы») – еще отсутствует на первоначальном этапе сотворения, в мире чистого света, куда возвращаются души праведников:

? ...Свет к свету! Аллах ведет к Своему свету, кого хочет... ([С] 24, 35)

Поэтому «лотос» виден лишь отчасти: он «покрыт», т.е. еще не вычленен до конца из мира Единства – и в то же время знаменует рождение мира феноменального. Здесь-то пророк и воспринимает наивысшее из своих видений.

? Взор его не обманывался и не блуждал. ([С] 53, 17)

– снова утверждает Коран. Но если первое замечание («Взор его не обманывался...») говорит о согласии внешнего свидетельства с внутренним восприятием – «того, что он видел воочию» с «сердцем» ([О] 53, 11), то второе («Взор его... не блуждал») подчеркивает огромное напряжение внутренних потенций пророка, его абсолютную сосредоточенность на являемой истине. Вот почему Мухаммад ставит во главу всего своего духовного опыта именно эти моменты общения со Всевышним:

? ...Он тогда видел величайшие из знамений Господа своего. ([С] 53, 18)

Последнее выражение следует сопоставить с упоминанием «[некоторых] из Наших знамений» ([Кр] 17, 1), явленных в ночь «ал-Исра ва-л-Ми-радж», чтобы сделать вывод о несовпадении этих двух духовных видений – и, следовательно, о многократности и разнообразии экстатическо-мистических переживаний пророка.

Теперь мы должны уточнить роль ангела Гавриила, который, согласно общепринятым мусульманским представлениям, был вестником откровения. Об этом гласит аят:

? Скажи: «Кто является врагом Джибрилу [Гавриилу]?» Он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха в подтверждение правдивости того, что было прежде, в качестве верного руководства и благой вести для верующих. ([Ку] 2, 97)

Однако понятно, что Гавриил мог быть только посредником в передаче откровения. Ему поручалось возвещение лишь той его части, которая сообщалась «в готовом виде», а не должна была пройти непосредственно через душу и сердце Мухаммада. Последнюю, наиболее сокровенную, мог только Сам Всевышний вложить в сердце пророка воздействием Святого Духа. Аналогично, и в Библии Гавриил переносит вести, а не диктует непосредственно слова Писания (Дан. 8, 16; 9, 2; Лук. 1, 26).

Разгадка участия Гавриила в ниспослании Корана легче разрешается, если иметь в виду роль этого ангела в обучении пророка Даниила. Некоторые вести Гавриил сам приносит пророку (например, о «семидесяти седминах»), причем ангел специально поясняет:

«...Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению.

В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе...» (Дан. 9, 22–23)

Другие же вести пророк непосредственно получает от Бога через видение, Гавриил же призван объяснять ему показанное:

И услышал я... голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!» (Дан. 8, 16)

Точно так же действовал ангел, раскрывающий смысл видения пророку Захарии (согласно воззрению некоторых комментаторов, чаще всего с пророками общался именно ангел Гавриил):

И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник...

<...>

И ангел... отвечал и сказал мне: ты не знаешь, что это? И сказал я: не знаю, господин мой. (Зах. 4, 2–5)

Ангелы (правда, не названные по имени) постоянно сопровождали также земное служение Иисуса Христа:

...Отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. (Иоан. 1, 51)

Явился же ему ангел с небес и укреплял его. (Лук. 22, 43)

Сопоставление с этими библейскими повествованиями лучше всего поясняет роль Гавриила в передаче Корана.

Атрибуты Аллаха

Всемогущий

Что же сообщает Коран о самом Всевышнем, от лица Которого он, вслед за другими писаниями, ниспосылается? Первое, что мы узнаём о свойствах Создателя: Его имя – Аллах, и Он «милостивый и милосердный» (1, 1). «Аллах» – это арабское слово, означающее «Бог», с определенным артиклем «ал». В Библии слово с тем же семитским корнем и значением используется в двух формах: в единственном числе – «Элоа?х» (что очень близко и по звучанию к имени «Аллах») и во «множественном величия» – «Элохи?м» (та же грамматическая форма, что и обращение «на Вы» к собеседнику; ср. постоянно употребляемое Богом в Коране местоимение «Мы» от первого лица).

Восходит слово «Аллах» к древнейшему общесемитскому имени «Эль» – «Бог», а также «сила» (ср. аккадское «Илу» – «божество», угаритское «Эль» – «отец богов»). В Коране, в отличие от Библии, множественное число от этого корня не встречается, что, по-видимому, связано с опасением неправильного понимания такой формы арабами-язычниками. Бог характеризуется в Библии и Коране двумя близкими формами этого древнего имени как Источник всякого могущества, всех сил и энергий, действующих в сотворенном мире. Вместе с тем к Аллаху постоянно прилагаются эпитеты «милостивый» и «милосердный», указывающие на любовь и сострадание к творениям – на те атрибуты, которые смягчают, уравновешивают проявление Божественной силы, связанной со строгим судом. Именно поэтому указания на силу и строгость (имя «Аллах») и на любовь и милосердие сочетаются и соседствуют друг с другом. Эпитеты «рахма?н» и «рахи?м» (производные от «ра?хмат» – «доброта», «благосклонность») восходят к общесемитскому корню «рхм» – «материнское чрево», «лоно», что указывает на природное качество любви, свойственное матери по отношению к ребенку. Таков и Бог по отношению к миру, «выношенному» Им в качестве идеи и плана и как бы «порожденному» Его волей и словом. Творение же не может существовать без любви как созидающего и поддерживающего принципа, с одной стороны, и без силы и строгости как принципа ограничивающего и направляющего – с другой. Эти два начала объединены в Боге и являются основными способами Его проявления во вселенной и управления ею:

? Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и что нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника? ([Ку] 2, 107)

«Власть», т. е. всемогущая сила, сочетается с такими свойствами, как «покровительство» и «помощь», т. е. с атрибутом милосердия.

Вездесущий и всеведущий

Чтобы проявлять Свою волю и силу всегда и повсюду, Бог должен одновременно пребывать во всякий миг на каждом месте:

? Аллаху принадлежат сторона восточная и сторона западная, и куда бы вы ни обратились, всюду лик Аллаха. Поистине, Аллах всеобъемлющ... ([Ш] 2, 115)

Следует подчеркнуть, что представление о вездесущности Бога вполне согласуется с учением о том, что при молитве лица верующих должны быть направлены в определенную сторону, именуемую «ки?бла» (первоначально это был Иерусалим, а впоследствии пророк получил повеление избрать «киблой» Мекку). Однако куда бы ни взглянул мусульманин, он всюду видит проявление любви, силы и творческого попечения Бога о мире («всюду лик Аллаха»), и Создатель внемлет обращающемуся к Нему на любом месте и в любых обстоятельствах. Важно, что Он назван здесь «всеобъемлющим», ибо не вмещается в пределы вселенной, но Сам объемлет ее. Это перекликается с иудейским объяснением того, почему Бог именуется «Мако?м» – буквально «Место» (арабский эквивалент этому слову – «мака?м», т. е. «местоположение», «стоянка»): причина в том, что «не мир есть место Бога, но Бог – место мира».

В древнем мидраше (аллегорическом иудейском комментарии) слова псалмопевца

...Небеса – дело Твоих рук...

...И, как одежду, Ты переменишь их... (Пс. 101, 26–27)

истолкованы следующим образом: весь мир заключен в Боге, подобно тому, как складка находится на одежде и состоит из той же материи.

В обсуждаемом аяте эпитет «всеобъемлющий» соединен с другим – «всеведущий»: вмещая в Себе всё мироздание, Творец знает его до малейших деталей, подобно тому как человек знает собственные замыслы. Всё во вселенной является воплощением Божьей мысли, Его воли и предначертаний:

? Он – Творец небес и земли. И когда Он решит, чтобы дело свершилось, то говорит ему: «Свершись» – и оно свершается. ([О] 2, 117)

Единый

Единство и взаимослаженность всех природных процессов постоянно поддерживаются благодаря высшему единству той духовной Реальности, которая скрывается за всем видимым и обусловливает его. Бог един, ибо, если бы существовало несколько равных сил, управляющих вселенной, ее законы не могли бы находиться в полной гармонии друг с другом:

? Бог ваш – Бог единый; нет другого Бога, кроме Него... ([С] 2, 163/158)

Осмысленность устройства биосферы, приспособленность всех природных процессов к потребностям человека убеждают разумных людей в существовании Провидения и в Его управлении миром:

? Поистине, в сотворении небес и земли, и в чередовании ночи и дня, и в корабле, плывущем по морю на пользу людям, и в ниспосланной Аллахом с небес влаге, коей оживляет Он землю после ее смерти, заселяя ее всякой тварью, и в веянии ветров, и в облаках меж землей и небом, покорных велению Аллаха, – знамения для людей, имеющих разумение. ([Ш] 2, 164)

Сказав прежде об общих физических законах вселенной (устройстве «небес и земли»), данный аят затем переходит к хронологическим циклам, необходимым для земных существ («чередованию ночи и дня»), а после этого повествует об особом попечении Божьем о людях. Оно, в числе прочего, выражается в приспособленности огромных водных пространств для передвижения по ним кораблей, «плывущих... на пользу людям».