Текст книги "Краткая история философии: Нескучная книга"

Автор книги: Дмитрий Гусев

Жанр:

Философия

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 21 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Назад к карточке книги

Дмитрий Алексеевич Гусев
Краткая история философии. Нескучная книга

Предисловие

Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, познать, объяснить. Он – единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить. Ему все интересно в окружающем мире, и он хочет знать о нем как можно больше.

Вопросы, поиски ответов на них, а также человеческие чувства, настроения и желания существуют в разных формах, главными из которых являются наука, религия и философия. Сходство этих трех форм, или трех видов духовной деятельности человека, в том, что все они пытаются постичь, или понять, или объяснить многообразный мир, сущность человека и его взаимодействие с этим миром. А различия между ними в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

Наука стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни. Кроме того, наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть помимо этого и что должно (с нашей точки зрения) быть.

Слово «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости. А что такое мудрость? Это, наверное, знание обо всем, а мудрец – человек, который все постиг и все знает. Но ведь все знать невозможно, возразите вы, и будете совершенно правы.

Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.

Вдумаемся в эту фразу Пифагора. «Я не мудрец», – говорит он. Это значит: «Я не владею всей мудростью, не могу знать все». «…Я только философ», – продолжает он, что означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать». Философ, как видим, – это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все. Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область: астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология – растениями и животными, география – материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем. Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, можно назвать вечными. Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.

Появившись задолго до нашей эры, философия неизменно сопровождает духовную или культурную историю человечества. В этой книге кратко описывается тот путь, который проделала философия с момента своего зарождения до нашего времени.

Раздел первый. ДРЕВНИЙ МИР

Глава 1. Философские учения Древнего Востока

Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).

Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология. Она появилась еще в первобытные времена. Несколько позже возникла религия и еще позже – философия. Строго разграничить эти три формы духовной культуры невозможно. У древних народов мифологические воззрения были тесно связаны с религиозными, а религиозные – с философскими. Наиболее известные религиозно-философские учения были созданы на Востоке.

1.1. Человек и мироздание едины (мифология)

Человек современного типа, или человек разумный (Homo Sapiens), появился примерно сорок тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно пять тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена. Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий. Но, видя окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе хотя бы в самых общих чертах.

Первобытный человек объяснял окружающее – движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы – с помощью мифов. У него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, а средств для этого у нас никаких нет, кроме собственных глаз, рук и ног. Допустим, мы стоим посредине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину. Также мы видим, что солнце выплывает из океана на востоке, медленно путешествует по небу, все освещая, и исчезает в воде на западе, все погружая во тьму, а вместо него над головой – ночное небо, усыпанное мириадами других светил. Что мы скажем по поводу всего этого? Наверное, что Земля – это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении, – то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним.

Теперь представим себя первобытными охотниками, всю жизнь проводящими в охоте на диких животных. Мы видим на ночном небосводе то тоненький серп луны, то половину ее, то полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце. Наверное, мы скажем, что солнце охотится за луной, отхватывая от нее по кусочку, но в какой-то момент луне удается спрятаться от солнца, и тогда она вновь вырастает до полной; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней. У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, Солнце – это бог Амон-Ра, который плывет по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения была колесница, и в греческой мифологии Солнце – бог Гелиос, который несется по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми.

А как не сравнить человеческую радость, смех, улыбку, счастье с расцветающей по весне природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц и, наоборот, печаль, грусть, тоску и слезы – с увядающей природой, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем? Древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает, когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.

Как видим, первобытному человеку ничего не оставалось, как объяснить окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, сказать себе, что все вокруг такое же, как и он. Человек распространил свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Все вокруг по его представлениям так же, как и он, живет, то же самое чувствует и тем же самым занимается. На уровне мифологического сознания человек не только не отделяет себя от мира и не противопоставляет себя ему, он, напротив, сливает себя с миром, а мир – с собой. Такое перенесение человеком своих качеств на все окружающее ученые называют сложным термином антропоморфизм. Это слово происходит от двух греческих терминов: anthropos – человек и morphe – форма, вид. Таким образом, антропоморфизм – наделение человеческими свойствами различных объектов неживой и живой природы. Антропоморфная мифология была первой формой человеческого сознания, первым объяснением мира, первой попыткой понять его.

Проверь себя

1. Когда появился человек разумный (Homo Sapiens)? Сколько лет в истории человечества продолжалась первобытная эпоха?

2. Как объясняли окружающий мир первобытные люди? Вспомните какие-нибудь мифы, в которых отражено понимание мира древним человеком.

3. Объясните происхождение термина «антропоморфизм». Что он означает? Почему первобытное объяснение мира можно назвать антропоморфным?

1.2. Сверхъестественное и естественное (рождение религии)

Мифологическое объяснение мира часто называют наивным, потому что в нем человек для того, чтобы объяснить себе окружающие его вещи, просто переносил на них свои собственные свойства. Маленький ребенок (примерно до трех лет) тоже воспринимает мир мифологически: он считает, что вещи вокруг него точно так же, как он, все видят, слышат, чувствуют, думают. Например, если младенец ударился об стол, он стучит по нему, наказывая, чтобы он больше никогда не обижал. На рисунках детей раннего возраста неодушевленные предметы (тарелки, шкафы, стулья) зачастую изображаются с глазами, ушами, ручками-ножками.

Первобытное детство человечества вполне можно сравнить с младенчеством отдельного человека: в первые годы жизни ребенок как бы повторяет в сокращенном виде несколько тысячелетий первобытности.

Ребенок взрослеет так же, как когда-то взрослело человечество. Примерно с трех лет ребенок начинает понимать, что он и мир – совсем не одно и то же, выпадая из первоначального единства с ним. И человек по мере своего исторического взросления постепенно выпадал из мифологического единства с миром, прекращал объяснять его себе антропоморфным образом. Себя и мир он начал воспринимать как разные вещи. Мифология должна была уступить место другому объяснению мира.

Этим объяснением стала религия. Человек отказался от простого переноса своих свойств на окружающие его предметы, но по-научному объяснить все происходящее еще не мог, так как для этого у него не было достаточного жизненного опыта. Поэтому новое религиозное понимание мира выглядело так: то, что мы видим вокруг себя, не является реальностью. За нашим физическим (т. е. природным) миром стоит невидимый, таинственный, высший мир, который и есть подлинная реальность. Видимый природный мир обычно называют естественным, а то, что находится за его пределами или сверх него, называют сверхъестественным, полагая, что все происходящее от него зависит. Поскольку этот таинственный мир нам недоступен, мы не знаем причин происходящих событий. Так как мы ничего не можем знать об этом мире, нам ничего не остается, кроме как верить в его существование, бояться его, надеяться на него, безропотно принимать все, что он нам посылает, считать свою жизнь полностью от него зависящей.

В этом мире находится Бог или боги – существа бестелесные и поэтому невидимые, бессмертные и совершенные. Они-то и посылают людям радости и несчастья. Между земным и божественным мирами обязательно должен быть посредник, чтобы люди могли хоть как-то контактировать с высшими силами, хотя бы отчасти предугадывая их волю. В Древнем мире такими посредниками были жрецы – люди, составлявшие самую привилегированную (богатую и почитаемую) касту (группу) населения. В Средние века таким посредником стала Церковь.

Религиозные представления, по которым существует только один Бог, называются монотеизмом (от греч. monos – один и theos – бог), а представления, по которым богов много, – политеизмом (от греч. poly – много и theos – бог). Иногда эти термины заменяют русскими словами «единобожие» и «многобожие». Политеизм, или многобожие (также называемое язычеством), появился намного раньше монотеизма. Языческие верования возникли примерно пять тысяч лет назад, монотеистические же религии (например, христианство или ислам) – приблизительно две тысячи лет назад (в первые века нашей эры).

Все древние народы прошли через этап политеизма, поэтому вполне можно сказать, что все мы родом из язычества. Появившийся позже монотеизм считается исторически более зрелой и развитой формой религии, которая соответствует более высокому этапу общественного развития, хотя и языческие народы (например, древние греки и римляне) создали высокоразвитую культуру.

Проверь себя

1. Почему на смену первобытному мифологическому объяснению мира со временем пришло религиозное?

2. Каковы основные черты религиозного понимания мира?

3. Что означают термины «естественный» и «сверхъестественный»?

4. Что такое монотеизм и политеизм? Какое из этих воззрений появилось раньше?

1.3. Преодоление желаний (буддизм)

Знаменитым религиозно-философским направлением в индийской философии является буддизм. Это учение связано с принцем по имени Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии приблизительно в VI в. до н. э. По одной из легенд, он был сыном знатного правителя, жил в роскошном дворце, окруженном великолепным садом, в котором росли необыкновенно красивые цветы и деревья, гуляли экзотические животные, раздавалось чарующее пение птиц, текли прозрачные ручьи с диковинными рыбами и били, сверкая в солнечных лучах, прекрасные фонтаны. Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в райском саду и любуясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, которого он никогда не видел, и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье бесконечно и постоянно.

Но однажды, гуляя по саду, принц подошел к самой его окраине, преодолел высокое ограждение и, влекомый любопытством, пошел посмотреть, что существует за пределами его прекрасного мира. По дороге он встретил старца с головой белой как снег и с изрезанным глубокими морщинами лицом и понял, что молодость его не вечна и он сам когда-нибудь станет таким же старцем – слабым и беспомощным. Потом он повстречал человека, мучимого тяжелой болезнью, все тело которого было покрыто ужасными язвами, и понял, что здоровье его не вечно и неизвестно, где и когда его тоже может настичь болезнь и принести несчастья. Потом он увидел нищего в грязном рубище, который протягивал к нему костлявую руку за подаянием, и понял, что сам он тоже мог бы быть нищим и влачить жалкое существование, прося милостыню. Ведь сегодня богатство есть, но нет никакой гарантии, что и завтра он будет столь же богат, кроме того, ему просто повезло – он родился в богатой семье, но мог бы быть и сыном бедняка. Гаутама понял, что, живя безмятежно в своем саду и считая жизнь прекрасной, глубоко заблуждался, потому что не видел, какой несчастной и печальной она может быть. Лишь в его маленьком уголке она хороша, но в огромном мире – совсем иначе. Ведь он только сейчас и не по своим заслугам молод, здоров и богат, но мог бы вполне быть стар, болен и нищ. Оказывается, печали в жизни случаются гораздо чаще, чем радости, а счастье, словно черный лебедь, – редкая птица на земле. Жизнь же человеческая по преимуществу наполнена страданиями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя.

Он обдумал все это и открыл истину, которая озарила его, и он стал «просветленным», или, по-древнеиндийски, Буддой, положив эту истину в основу своего учения, которое в скором времени стало знаменитым и нашло многих приверженцев. Ядро буддизма – четыре благородных канона, то есть четыре основных положения.

Во-первых, жизнь – это страдание и потому зло. Какой человек скажет, что жизнь его счастлива и что у него все точно так, как ему хотелось бы, а не наоборот? Трудно найти счастливца, зато каждый из нас чем-то недоволен, расстроен, обижен, претерпевает скорее страдания, чем радости, а если последние и случаются, то печалей, неустроенности, неудовлетворенности все равно больше.

Во-вторых, надо ответить на вопрос: в чем причина человеческого страдания и несчастливой жизни? Заключается она в постоянном стремлении человека к чему-либо, что понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Человек всегда стремится к чему-то, чего-то хочет, имеет определенные желания и жаждет их реализовать. Начертите мысленно круг ваших желаний, а потом круг ваших возможностей. И второй окажется меньше и будет располагаться внутри первого. Неудивительно, что мы хотим всегда большего и лучшего. Поскольку возможности далеко не всегда совпадают с желаниями, мы увеличиваем свои возможности, совершенствуем себя, чтобы достичь желаемого, ставим перед собой цели и стремимся к ним, и потому вся наша жизнь – борьба и напряжение. Но как только мы достигаем цели, как только круг возможностей совпадает с кругом желаний, последний тут же увеличивается, у нас появляются новые цели, и мы опять к чему-то стремимся и напрягаемся и, главное, вновь страдаем от того, что желаемое не совпадает с действительным. Получается, что наши желания – это стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь – постоянная погоня за неосуществимым и невозможным – оттого и является страданием, что мы изо всех сил хотим получить то, чего получить не можем. Этот сюжет знаком каждому с детства по прекрасной пушкинской сказке о рыбаке и рыбке: как только очередное желание старухи исполнялось, она немедленно хотела большего, а в результате оказалась у разбитого корыта. К такому же печальному концу приводит и наша погоня за эфемерным горизонтом желаний. Каждый день мы живем, готовясь к некоему «завтра», в котором наконец-то реализуются наши цели и наступит желаемое, начнется «настоящая» жизнь. Но приходит «завтра», а мы тратим его на подготовку уже к другому «завтра», полагая, что там-то наверняка откроется наше счастье. Так проживаем мы жизнь свою – как бы в черновиках, все к чему-то готовясь и чего-то ожидая, а в результате оказывается, что беловика-то жизни не будет, что «завтра» не наступит и для будущего уже прошло время.

Третьим в учении Будды является положение о том, что преодолеть страдание возможно через устранение жажды, то есть человек постоянно стремится к чему-либо. Если бесполезно гнаться за расширяющимся кругом желаний, увеличивая при этом круг возможностей, то не лучше ли сузить круг желаний? Ведь возможности меньше не станут, а желания, ограниченные до них и с ними совпавшие, есть долгожданная гармония человека с самим собой, прекращение борьбы и напряжения, прекращение страданий. Ограничение и уничтожение желаний, стало быть, единственный способ преодолеть зло земной страдальческой жизни и обрести вечность и счастье. Устранение собственных желаний – аскетизм – и является путем правильной жизни.

Четвертый канон учения раскрывает этот путь или поясняет его. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване, – это правильное суждение (т. е. понимание жизни как страдания), правильное решение (решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам), правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная), правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не прелюбодействовать, не вести праздных лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками). Аскетизм, таким образом, – это преодоление различного рода желаний и специфический стиль или способ жизни – практической, эмоциональной, интеллектуальной. Как ни удивительно на первый взгляд, но, чтобы достичь счастья, надо отказаться от постоянных стремлений к нему и, главное, не искать его там, где большинство людей пытается его найти, – в удовлетворении временных и суетных, пустых и призрачных материальных потребностей.