Текст книги "Встреча с одним бахаи"

Автор книги: Чингиз Айтматов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц)

Айтматов Чингиз Торекулович
Встреча с одним бахаи

Вступительное слово

В беседе «Источник духовности и единения всех сторон жизни» собеседники пытаются осмыслить роль слова в сегодняшнем мире, размышляют о будущем человечества, о тех границах, которые спонтанно возникли в жизни человека. Они, как два странника, бредут по Земле в поисках ответов на свои вопросы. Но один ответ уже дан ими в этой беседе. По их словам, каждый из нас должен заботиться о ближнем, о том месте, где живет. В совокупности это и есть забота о мире, о Земле, о Вселенной. Существование каждого человека на Земле зависит только от него самого. На этой планете, название которой Земля, каждый должен уважать друг друга, ведь нет ничего ценнее на свете, чем любовь и уважение друг к другу. Начало новой жизни всегда внутри жизни каждого человека. Порой люди не готовы этого понять, осознать. Порой это сложно, но смысл жизни состоит в том, чтобы давать жизнь, а не забирать. Для уничтожения единственного во Вселенной очага разума достаточно совсем немного. Сегодня, сейчас надо задумываться о том, чтобы сберечь величайшую ценность – завтрашний день человечества. Совершенно очевидно, что беседа Айтматова в этой книге вызовет неоднозначные дискуссии. Прислушаемся и мы к этим голосам.

Питер Шпигель

Встреча с одним бахаи

Я очень рад, что мы с Вами можем беседовать прямо по-русски, без переводчика.

Прежде всего, я хочу узнать, как случилось, что Вы, человек уже в зрелых годах, убеждены в том, что среди многих великих учений – есть христианство, есть ислам, есть буддизм и т.д. – Вы, однако, выбрали себе вот эту тропинку: Веру бахаи. Может быть, это истинная тропинка, которая ведет к Всевышнему, а может – блуждающая. Этого никто не знает...

На Ваш вопрос, каким образом я выбрал себе именно эту тропинку, мне проще всего было бы ответить: «Потому что мои родители были бахаи». Большинство людей, пожалуй, именно так объяснило бы свою принадлежность к определенной религии. Но это едва ли было бы удовлетворительным ответом на Ваш вопрос. Тем не менее, я хочу Вам заранее сказать, что пример моих родителей с самого начала определил мое отношение к религии и был мне прочной опорой также и в последующие годы, когда я начал более сознательно разбирать вопросы своей веры – Веры бахаи. Этот ценный подарок я всегда буду беречь в сердце с глубокой благодарностью.

Мои родители никогда не принуждали меня или моего брата стать бахаи. Они своей жизнью подавали нам пример глубокого уважения и любви не только по отношению к Откровению Бахауллы, но в равной мере также и по отношению ко всем другим религиям. Теперь я понимаю, что они точно придерживались ясных учений Бахауллы о воспитании детей, о самостоятельном поиске истины и о преодолении всяких предрассудков. Нам, их детям, поэтому и в голову не приходило перенимать от кого-либо предрассудки против других религий, или рас, или социальных слоев общества. Мы чувствовали себя свободными искать свой собственный путь. Но вернемся к Вашему вопросу.

Хочу заметить, что с детства Вера бахаи жила в глубине моей души, и что в продолжение всей своей жизни я ни на секунду не сомневался в Божественном Откровении Бахауллы. Тем не менее, мой путь сознательного, умственного углубления в суть Его необозримого учения был длинным и, в начальной фазе, мучительным.

Детство и школьные годы, т.е. формирующий отрезок моей жизни, я провел в Москве. Там я конечно находился не исключительно под неназойливым, любовным религиозным влиянием своих родителей, но также сталкивался, главным образом в школе, с аргументами атеизма и материализма.

Потом, уже вне Советского Союза, я, со временем, познакомился также и с некоторыми церковными формами других религий и с интересующими меня нерелигиозными течениями и идеологиями. Эти контрасты помогли мне яснее и более убедительно осознать характер и существенные положения Веры бахаи.

Мне стало ясно, что Откровение Бахауллы не только соответствует исканиям и жажде каждой души и наполняет ее доверием и любовью, – но также дает ответы на общественные проблемы человечества во всем мире. Оно восхищает сердце своей мистической глубиной и красотой, – но также убеждает ищущий, вопрошающий разум.

Я счастлив, что принадлежу к живой, быстро развивающейся всемирной общине, чьи члены происходят из всех народов, рас и вероисповеданий Земли и, при всем их пестром разнообразии, связаны друг с другом единяющим духом Веры бахаи...

Между прочим, я привез Вам несколько книг о Вере бахаи. Вот, например, брошюра «Обещание мира во всем мире» Всемирного Дома Справедливости – на русском языке, разумеется. Всемирный Дом Справедливости, высший орган всемирной общины бахаи, выпустил эту брошюру как вклад в Год мира (1986), провозглашенный ООН.

Да. Хоть я и не бахаи, но все это приветствую. Это все очень чистые помыслы. Но вот, скажем, Всемирный Дом Справедливости... Если взять с точки зрения философии, то найти подлинную справедливость очень трудно, потому что то, что кажется справедливым нам с Вами, другому человеку может показаться несправедливым. Может быть, справедливость – это категория субъективная, правильная лишь до некоторой степени. Поэтому, когда та или иная религия претендует на абсолют справедливости...

Коммунистическая идеология ведь тоже претендовала на абсолют справедливости, на классовую справедливость. Ради определенного класса, она борется, идет на все, достигая своего. Сейчас, например, очень возрастает исламский фундаментализм. И один из его постулатов состоит в том, что только его последователи на верном пути и только они могут найти истинную справедливость. Справедливость, ниспосланную Богом.

Это очень притягательно. В людях всегда есть жажда того, чего они не находят в обыденной жизни. В обыденной жизни человек на каждом шагу, в мелочном, сталкивается с тем, что ему кажется несправедливым. Несправедливо кто-то его толкнул на улице, или кто-то ему возразил, кто-то его оскорбил. Даже такие мелочи, не говоря уже о серьезных проблемах.

Поэтому, когда бахаи учреждают Всемирный Дом Справедливости, они берут на себя проблему справедливости во всемирном масштабе и находят место – Дом. Если туда обратиться, прямо или косвенно, мысленно, то, якобы, можно найти справедливость.

С одной стороны, это очень привлекательно, заманчиво. С другой стороны, это прекрасно звучит: «Всемирный Дом Справедливости».

Но я – человек уже в годах. Я видел, как начиналась перестройка и как она закончилась. Я сам был в центре этих событий. Я думал, что можно перестроиться, установить всем вместе демократию, найти истинную справедливость. Оказалось – это далеко не так.

Поэтому, мне кажется, то, что Вы называете «Всемирным Домом Справедливости», в смысле бахаи, наверное все-таки идеал, идея. Идея, к которой надо стремиться, но которая не достижима. И драматизм, трагизм человека вообще наверное в том и заключается, что он вечно жаждет справедливости и вечно не может этого достичь.

И в результате человек может бороться ради справедливости, ради национальной, социальной или исторической справедливости. Он может бороться, наконец, ради личной справедливости. Смотрите – сколько разных типов справедливости!

Он все время будет бороться и, не достигнув ничего, оставит свои заветы потомкам. Они тоже пойдут по этому пути и тоже оставят свои заветы потомкам. Таким образом, мне кажется, происходит вечная устремленность человеческого духа к некой высшей справедливости.

Да, в людях живет вечное стремление к справедливости. И я думаю, что как раз это стремление показывает нам, как жизненно необходима справедливость для всех людей, кто бы они ни были и где бы они ни жили. Прямо-таки кажется, что Бог создал людей с этим стремлением, с этой тоской в душе, чтобы они беспрестанно старались добиваться справедливости.

Это явление можно, я думаю, даже рассматривать как общий принцип творения и делать выводы по отношению к замыслу творения и к смыслу человеческой жизни. К таким коренным стремлениям человека принадлежит также и стремление к познанию всего сущего – прежде всего, конечно, к познанию Бога – затем стремление к любви, к единению с другими людьми, к счастью и т. д.

Так как эти стремления были даны человеку Богом, то в этом можно видеть также и Его поручение человеку следовать этим стремлениям и в тоже время обет, обещание исполнимости этого поручения.

Вообще интересно обратить внимание на то, что все в мироздании устроено крайне разумно и целесообразно.

Но, вернемся к вопросу о справедливости. Несмотря на то, что стремление к справедливости побуждает человека постоянно ее добиваться, тем не менее мир все еще находится в таком ужасающем состоянии. Вопиющая несправедливость, распространяющаяся во всех областях жизни, делает достойное человека сосуществование людей и народов невозможным. От чего это происходит, несмотря на то, что справедливость – это желание каждого человека?

Как Вы правильно заметили, это, безусловно, связано с субъективным, то есть эгоистическим представлением человека о справедливости. Поэтому на Земле существуют бесчисленные варианты «справедливости». Каждая нация, каждое правительство, каждый слой общества, каждая религиозная или другая группировка, как и каждый отдельный человек, хочет справедливости прежде всего для себя, мало интересуясь тем, не происходит ли это за счет прав других людей или группировок. И вот поэтому все, как правило, борются друг против друга.

Тенденцию различных группировок – выставлять собственное представление о справедливости как абсолют – нужно, по-моему, рассматривать в связи с отсутствием общего масштаба, общей нормы. Ясно, что таким образом не особенно трудно «оправдывать» неуважение прав других группировок. Это – злоупотребление понятием «справедливость» с целью укрепления собственной позиции.

Такими методами и с такими намерениями настоящей всемирной справедливости достигнуть невозможно. В этом мы с Вами абсолютно одного мнения. Мне бы хотелось теперь сопоставить эту «людскую», «человеческую» справедливость с совершенно другой справедливостью – назовем ее «Божественной».

Предоставленный самому себе, человек, естественно, думает прежде всего о себе. Бог, однако, Творец и Отец всех людей. Он источник всеобъемлющей, объективной справедливости, которая никого не предпочитает и никого не обделяет.

Его Богооткровенное Слово содержит масштаб, содержит норму справедливости, действительную для всех, обязательную для всех и справедливую ко всем. На эту высшую норму должно ориентироваться стремление человечества к справедливости. В этом и состоит его освобождение от отчаянных противоречий между разными людскими «справедливостями».

Однако мы – Вы и я – согласны, что на этой «грешной земле» не может быть абсолютной, совершенной справедливости, абсолют – это признак исключительно Божий. И осуществление совершенной справедливости не может быть целью земной жизни, так как человечество, глобально и индивидуально, находится в постоянном процессе развития. А рост, развитие, прогресс и созревание – это процессы динамичные. Поэтому на земле не может существовать ничего абсолютного, так как это означало бы состояние неподвижности. Развитие – это один из законов мироздания. И из этого созидательного источника всего бытия проистекают для нас Божественные учения, дающие людям направление, нормы и общую основу, опираясь на которые они совместно могут стараться все больше приближаться к истинной, Божественной, абсолютной справедливости. Осуществление такой человеческой, динамичной, не абсолютной, а относительной справедливости возможно. И ее будет совершенно достаточно, чтобы обеспечить достойное человека мирное сосуществование всех людей на этой Земле.

Но тут, однако, есть «загвоздка». Для того, чтобы достичь этого замечательного состояния, необходимо выполнить одну непременную предпосылку, состоящую в обращении человека к своему Творцу, в признании, что он – человек – без Божественного руководства с жизнью справиться не сможет, и что без этого руководства его стремление к справедливости, даже относительной, навсегда останется неисполнимым.

Ведь появлялись же в истории человечества, особенно в наше время, все новые людские идеологии и стремления для создания более справедливого общества. Эти попытки были, однако, заранее обречены на неудачу из-за отсутствия общеобязательной высшей нормы для блага всего человечества, недоступной людскому вмешательству и злоупотреблению и служащей надежной ориентацией для всего человечества. Дальнейшая причина неудач состояла в том, что инициаторы этих идей почти всегда считали представителей других группировок своими врагами, против которых они боролись, и тем самым создавали новую несправедливость.

Как Вы правильно заметили, злоупотребление собственными идеалами вполне возможно также и у религиозных группировок. Прежде всего это происходило тогда, когда официальному духовенству светская власть и связанные с ней привилегии были важнее, чем духовные учения собственной веры, которой оно (духовенство) злоупотребляло для достижения своих малодуховных целей. Причем, священники даже не страшились так истолковывать Священные Писания своей веры, как это лучше всего соответствовало их собственным алчным, корыстным целям и надобностям. Это было не особенно сложно делать, поскольку Священные Писания старых религий основывались на преданиях, а не на подлинных, достоверных документах, и поэтому их можно было истолковывать в свою пользу.

Тем не менее нельзя забывать, что Священные Писания, как таковые содержали таинственную Божественную силу, которая в продолжение тысячелетий наполняла души многих людей различных культур чувством Божественности, надежды и утешения. Однако, объединяющая, обобщающая сила духовных учений была ослаблена множеством крайне различных толкований Священных Писаний духовенством, и вот эти разные мнения и толкования привели к расколу, к разногласиям и, во многих случаях, даже к совершенному искажению и извращению Божественного Евангелия. В результате, именем некоторых религий стали совершаться неимоверные зверства и гнусные преступления, а злоупотребление словом «религия» помогло клиру добиться власти и абсолютного авторитета. Вышло из этого то, что религии утратили свое первоначальное влияние, и все больше людей, разочаровавшись в своей вере, стало отворачиваться от нее и, что очень трагично, также и от Бога.

Сегодняшний всемирный перелом – это небывалый вызов для всего человечества. Бесплодность людских представлений о справедливости стала совершенно очевидной. Возможно, что сегодняшнее человечество кажется более отдаленным от Бога, чем когда либо в прошлом. Но, с другой стороны, гораздо сильнее приблизилось к осознанию своего бессилия, чем это было когда-либо раньше. И поэтому люди, может быть, теперь скорее готовы обратиться к единственному источнику надежды на справедливость. Ведь часто в трагическом положении как раз и скрывается возможность нового начала.

Раздающемуся повсюду призыву к «глобальной этике», и даже к «новому мировому порядку», удивительным образом соответствует послание Бахауллы о наступлении новой эпохи, о появлении Божественной справедливости. Все человечество, как Он говорит, стоит на пороге эпохи единства, мира и справедливости, которую с незапамятных времен с тоской ожидали люди и предвещали все Посланники Бога. Это необычайное провозглашение!

Однако Бахаулла, для преобразования нашей эпохи, одаряет человечество также и всеобъемлющей программой, содержащей ясные духовные нормы глобальной этики. Таким образом, План Его охватывает все духовные и социальные области жизни и содержит структуру мирового порядка – первую структуру такого рода в истории человечества, проистекающую из пера самого Пророка. Она была ясно определена не для людей какого-нибудь определенного вероисповедания или для людей, принадлежащих к какой-нибудь определенной культуре, а для всего человечества.

В этом мировом порядке, опирающемся на принципы Божественной справедливости, благо всех членов семьи человечества приведено в полное соответствие с их потребностями. В рамках всемирной общины бахаи система мирового порядка Бахауллы уже проведена в жизнь как модель. А высший орган Его порядка – Всемирный Дом Справедливости.

Послание под названием «Обещание мира во всем мире», которое я упомянул и которое было поводом Ваших очень важных вопросов о справедливости, – это пример всемирной перспективы Дома Справедливости, отражающейся в его оценке вопросов, занимающих сегодня умы человечества.

Сам по себе призыв прекрасен. Но что в реальной жизни – трудно сказать.

Такова моя точка зрения.

Если рассматривать этот вопрос отдельно, то возвещание Бахауллы может показаться утопией, мечтой. Понятным оно становится лишь в религиозно-историческом контексте.

Все религии с незапамятных времен возвещали будущий золотой век единства и справедливости. Бахаулла, однако, был первым провозвестником воли Бога, провозгласившим исполнение этого пророчества.

Теперь, когда становится все более очевидным, что все человечество связано единой судьбой, можно себе представить формирование глобального общества. Но это не все: при сегодняшних технических возможностях глобальное общество стало осуществимым и, учитывая, что состояние мира становится все более критическим, – даже необходимым.

Но не мечты и утопии людей осуществят «царство единства», мир и справедливость на Земле. Мы отличили человеческую справедливость от Божественной. Не следует ли нам также отличить людские мечты и людскую утопию от провидения Пророка? Ведь пророческое провидение не мечта, а взор на грядущую действительность.

Совершенно верно. Только что мы пережили такую утопию. Эта была марксистская, коммунистическая утопия, в которой убеждали нас, в том числе интеллектуалы и интеллигенция, должны были убеждать нас, через книги, выступления, в том, что есть один единственный путь развития людей – это коммунистический путь. И все то, что достигнуто в этом учении классиками —это самый верный путь, высшая правда, высшая истина. И поэтому, дальше они даже не предусматривали, и что будет дальше?

Предположим, вдруг получилось бы так, что это совпало бы с исторической правдой, с ходом развития, и коммунистическое общество возникло бы. И действительно коммунизм стал бы реальностью. А что дальше? Потом куда идти? Как быть дальше?

Поэтому учение Бахауллы – это прежде всего философское учение, духовное учение. (Я, конечно, не знаток, но делаю выводы, общаясь, читая.). Это учение исходит уже из достижений позднего периода развития человечества – из достижений науки, религии, культуры и формулирует свое содержание. Но это, как мне кажется, учение демократическое, далекое от жестокости, суровости.

Да. Людские утопии, даже если это в большинстве случаев происходит не сознательно, безусловно находятся под влиянием духа времени. Поэтому и цели этих утопий часто правильные. Ведь не зря за последние 150 лет возникло много новых идей и течений, направленных на преобразование человеческого общества с целью, например, достижения равноправия различных социальных слоев населения, мужчин и женщин, освобождения угнетенных народов и меньшинств, на развитие новых форм международного сотрудничества. Однако людские концепции и планы часто, хоть и не всегда, недальновидны, односторонни и эгоцентричны. Кроме того, людские утопии зачастую присваиваются идеологиями, которые, как правило, «преобразовывают», «приспосабливают» их для своих целей. В таких случаях, они приводят не к прогрессу и благосостоянию, а, скорее, к расколу и угнетению.

Пророческое же провидение происходит не из человеческой сферы, а из более высокой, Божественной сферы. Оно не зависит от внешних событий или людских способностей познания. Оно указывает путь в будущее и определяет его форму. Оно подает творческие импульсы, которые пронизывают все человечество и оплодотворяют мышление самых благородных и дальновидных людей.

Пророческое провидение – его также можно назвать Откровением – освещает, как луч света, Божественный план для человечества.

Все Откровения прошлого возвещали тот же самый Божественный план освобождения человечества. Имена носителей этих Откровений отличаются друг от друга, но все Они произошли из одного и того же источника и поэтому представляют собой одно целое, так как существует лишь один Бог, одно человечество на Земле, один Божественный план и одна цель.

И для того, чтобы этот Божественный план мог осуществляться прогрессивно, и человечество могло идти вперед от одной ступени развития к другой, каждая религия состоит из двух частей: кроме неизменной части, содержащей вечные истины, есть еще и вторая часть. Она содержит общественные и индивидуальные принципы и законы, меняющиеся при переходе с одной эпохи на другую и, таким образом, всегда соответствующие потребностям и нуждам людей и их способности усваивать духовные истины и учения Бога в каждую эпоху развития человечества.

Я с Вами согласен и сам хочу постичь эту истину. Но у меня возникает вот какой вопрос: если все эти Пророки произошли из одного источника как посланники воли Бога (хотя у Каждого есть свои приверженцы, свои последователи), то почему же люди разных религий ненавидят друг друга, хотят быть одни?

Христиане хотели бы , чтобы вся планета стала христианской. Имаму дай возможность – он тоже хочет, чтобы все мы стали мусульманами и все вместе пошли по верному пути. Это фундаментальный вопрос.

Наконец, возникает Вера бахаи, наиболее молодая из всех религий. Может ли Вера бахаи объяснить суть всех этих противоречий? Может ли она найти решение этих противоречий?

Безусловно. Но, может быть, мы сначала обратимся к другому вопросу: почему вообще возникают противоречия? Ведь только потому, что люди еще не научились обращаться с феноменом разности – идет ли дело о цвете кожи, образе жизни, о мнении или о религии. Люди считают себя мерилом, масштабом всего сущего и поэтому отрицают все остальное. Или, по крайней мере, считают его менее ценным, чем собственный образ жизни, собственная национальность, собственное мнение или, в конечном счете, собственная религия.

Следовательно, многие люди убеждены в том, что лишь одна религия, и именно та, к которой они сами принадлежат (интересно, что в большинстве случаев без собственного содействия, более или менее случайно, просто потому, что они родились в кругу определенной культуры), является единственно правильной. Из этого логично следует, что все другие религии должны быть ложными. Ложными путями, ложными «тропинками». А их Пророки – ложными Пророками, чьи приверженцы – неверные или язычники. И поэтому «понятно», что борьба с этими безбожниками – дело весьма «богоугодное».

К сожалению, пламя такого отношения к другим верам раздувается прежде всего духовенством большинства религий – священниками, несущими, как духовные руководители своих общин, большую ответственность по отношению к Богу и к человечеству. К тому же, они подводят под свою «теорию» догматический фундамент, что углубляет, конечно, эти предрассудки.

Добавить к этому можно также и то, что в продолжение длительного отрезка времени в народе было очень мало конкретных знаний о других религиях. И поэтому было не особенно трудно вселять, при помощи клеветы и других методов, в души верующих предрассудки и отвращение к другим религиям.

Возможно, что религиозные предрассудки также имели и другую причину: в продолжение тысячелетий духовное ядро религий все больше зарастало и искажалось создаваемыми человеком догмами, ритуалами и внешними формами. Это завуалировало образ единства религий, который ясно различим в чистых учениях их Основоположников.

Вы хотите сказать, что живую, открытую мысль стали канонизировать, догматизировать, стали ее закрывать, под куполом, в стенах?

Да. И, к сожалению, люди занимаются больше своими собственными толкованиями и внешними формами, чем внутренними истинами, и поэтому злоупотребляют подарком Божественного Откровения для взаимного унижения и ссор.

Возможно, однако, что главной причиной является недопонимание людей, что религия – это что-то неподвижное, сложившееся раз и навсегда. Вследствие этого убеждения, появление собственного Пророка также рассматривается как неповторимый апогей, ни с чем не сравнимый в истории человечества. Следующие за ним Пророки отвергаются как еретики и обманщики, а предшествующие ему, в лучшем случае, признаются как «предтечи».

И как же можно преодолеть эти религиозные распри?

Бахаулла одарил нынешнее человечество замечательным принципом поступательного, прогрессивного Божественного Откровения. Этот принцип – лекарство против религиозных предрассудков и споров.

Принцип поступательного Божественного Откровения можно пожалуй описать так:

■  Божественное Откровение – это динамичный, вечный процесс.

■  Поэтому ни одна религия не может претендовать на абсолютную, окончательную истину.

■  Каждое Откровение – часть всеобъемлющего Божественного плана, постепенно развертывающегося в соответствии с данной степенью развития человечества.

■ Каждый Пророк обладает Божественной истиной в равной мере как и другие Пророки.

■ Поэтому недопустимо отвергать или унижать кого-либо из Них, т. к. «отрекаться от одного из них – значит отрицать их всех».

■  Когда Бог посылает Вестника, то он – Повелитель того века, и обращать душу к Нему значит обращаться к Богу.

Пользуясь многочисленными притчами и образами, Бахаулла наглядно объясняет этот важный принцип, который совершенно изменит старые, традиционные представления о религии:

■  Он сравнивает Божественное Откровение с солнцем, а Пророков – с точками его восхода. Эти точки восхода солнца меняются в продолжение года, однако солнце остается тем же самым. И кто любит свет обращается к солнцу, даже если оно появляется в другом месте.

■   Религиозные циклы, периоды влияния отдельных Пророков, Бахаулла сравнивает с постоянно возвращающимися временами года. Появление Пророка можно сравнить с весной. Своим появлением весна обновляет мир природы, исполняет ее новым духом, новой силой, и сметает с лица земли все старое, прогнившее и отжившее свой век. Это – время надежды, любви и обновления, но также и большой тревоги и перелома.

Когда религиозный цикл достигает своего кульминационного пункта, то этот период можно сравнить с летом, приносящим плоды.

Но в каждом религиозном цикле – и это, может быть, в связи с нашей темой непривычная и трудно приемлемая мысль – также существует время упадка, осени и зимы. Когда, после столетий, плоды поспели и цель достигнута, когда первоначальный духовный импульс начинает терять силу, когда необходимые вначале устройства и структуры становятся препятствиями на пути развития, на пути прогресса, то наступает зимнее оцепенение, людские дела приходят в состояние кризиса, а замешательство и потеря ориентировки предвещают близкий перелом, который одновременно означает как распад старого мира, так и наступление новой духовной весны.

Смысл этих циклов Откровения заключается в том, чтобы в каждой эпохе вновь оживлять все человечество свежим импульсом чистой Божественной истины, давать людям ведущие в будущее принципы и все более расширять их кругозор для достижения истинного прогресса на каждой ступени развития.

Сегодня Бахаулла провозглашает такую духовную весну для развития всего человечества. Но и он не последний Пророк. Он даже предупреждает своих приверженцев, что они не должны обращаться со следующим после него Посланником Бога, как люди обращались с ним и с другими Пророками.

Бахаулла – Повелитель этой эпохи. Его миссия – объединение рода человеческого на основе объединения религий. Ведь объединять сердца людей является самой сутью религии.

Учение Бахауллы о прогрессивном Божественном Откровении разрушает преграды между религиями – преграды, которые в действительности никогда не существовали, разве только в головах людей.

А почему же, спрашивают некоторые люди, объединение религий и народов должно произойти непременно во имя Бахауллы? Не могли ли бы все сойтись в объятиях одной из существующих религий? Вопрос лишь в том, какая из религий была бы готова признать приверженцев Будды, Кришны, Моисея, Христа, Магомета и Бахауллы? Какая религия, кроме Веры бахаи?

Для того, чтобы стать бахаи, никто не должен отворачиваться от «своего» Пророка. Это, наоборот, условие, что каждый должен кроме Бахауллы признать также и всех остальных Пророков – ведь Они все точки восхода одного и того же солнца Божественной истины. Как же можно было бы не признавать хотя бы одного из Них без того, чтобы не хулить самого Бога? «Кто видит хоть малейшую разницу между ними – тот не познал единство Бога...»

Да, это прекрасные идеи. Я Вас с интересом слушаю. Но вот Вы сказали, что Бахаулла должен объединить духовные искания всех направлений и дать одно общее, универсальное учение всему человечеству. Но как можно предполагать, что христиане, скажем – католики, поверят этому – пусть прекрасному заявлению?

Да. На первый взгляд кажется невероятным, что вдруг все церкви и другие религиозные сообщества мира, тронутые до слез, станут друг друга обнимать и начнут объединяться в общину единой веры. На второй и третий взгляд – это покажется еще более невероятным.

Но если рассмотреть высказывания Бахауллы более внимательно, то можно увидеть, что он говорил не о церквях, не о клире, а о религиях и о роде человеческом. Духовенство, религиозные лидеры каждой эпохи, молили Бога о появлении предсказанного нового Божественного Посланника. Однако, когда Он появлялся, они Его отвергали, преследовали, а некоторых из Них даже убивали жестоким образом. Причины этому очевидны: запутавшись в сети собственных представлений о Его появлении, они Его не узнавали – и следовательно не признавали. Кроме того, они также ощущали опасность, грозящую собственному господствующему положению.

Но в нашу эпоху зрелости и объединения человечества Бахаулла заменил духовное господство духовенства принципом самостоятельного искания истины и собственного убеждения. Логично, поэтому, что в общине бахаи нет духовенства.

Сейчас вообще у людей наблюдается возрастающая тенденция иметь право на собственное определение своего религиозного направления, что, конечно, ослабляет влияние духовенства. Усиление фундаментализма в разных религиозных общинах можно рассматривать скорее как реакцию на возрастающую независимость людей, чем как признак действительной жизненной силы.