Текст книги "Алмазная Сутра"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)

В тот день, когда вы полностью наполнены – вспышка!

Вкус Просветления

"И почему? 6. Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв

нет восприятия себя,

нет восприятия сущности,

нет восприятия души,

нет восприятия личности.

И нет у этих Бодхисаттв

восприятия Дхармы,

восприятия не-Дхармы или

ни восприятия,

ни не-восприятия не имеют у них места.

И почему?

Если бы эти Бодхисаттвы, Субхути, должны были иметь восприятие Дхармы или не-Дхармы, они бы, таким образом, хватались бы за себя, за сущность, за душу, за личность.

И почему? Потому, что Бодхисаттва не должен привязываться ни к Дхарме, ни к не-Дхарме. Потому Татхагата учил этому со скрытым смыслом: "Теми, кому известно то, что проповедь Дхармы подобна лодке, дхармы должны быть оставлены, а тем более– не-дхармы".

7. Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление" или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?" Субхути ответил: "Нет, насколько я понимаю то, что сказал Господин. И почему? Ту Дхарму, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал – нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она – ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых".

25 декабря 1977года

Вкратце напомню: в последней сутре Субхути спросил:

"Будет, ли хоть какое-нибудь существо в последний период времени, во время упадка правильного закона, которое способно будет понять Дхамму?"

Будда сказал: "Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут те, кто поймут истину. Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для того, чтобы преобразить человека. Они известны Татхагате, Субхути, благодаря его восприятию Будды. Они видны Татхагате, Субхути, его глазам Будды. Полностью известны они Татхагате, Субхути".

Нужно понять несколько вещей, тогда легко будет войти в сегодняшнюю сутру. Первая – это правильный закон, Дхамма. Будда называет закон правильным, если он не является законом. Если он закон, он не является правильным законом. Будда называет философию правильной, если она – не-философия. Если она является философией, тогда она– не правильная философия.

Доктрина является устоявшимся, фиксированным явлением. Вселенная – это поток, ни одна доктрина не может ее содержать, ни одна доктрина не может быть справедливой по отношению к бытию. Все доктрины – это ограничение.

Итак, Будда говорит: "Моя доктрина не является доктриной, она просто видение. Я не даю вам никаких устоявшихся правил, я не даю вам систему". Он говорит: "Я даю вам лишь направление к реальности, я даю вам лишь ключи для открывания дверей. Я не говорю вам ничего о том, что вы увидите, открыв дверь. Об этом ничего сказать нельзя".

Подумайте о человеке который всегда жил в темной пещере, который ничего не знает о свете, о цвете, который никогда не видел солнца или луны. Как вы сможете рассказать ему о радуге? Как вы сможете рассказать ему о звездах? Как вы опишете ему розы? Это невозможно, и, чтобы вы ему ни сказали, если он это поймет, это будет неправильно. Он создаст доктрину, и она будет неправильной.

Итак, Будда говорит: "Я не даю вам никаких доктрин. Я даю вам лишь ключ, чтобы открыть дверь, чтобы вы могли выйти из темной пещеры своего бытия и смогли увидеть себя такими, как есть – "бхутам". Об этом ничего не было сказано; вот почему это не является доктриной. Будда – не философ. Он врач. Он так точно и сказал: "Я врач, а не философ".

Философ – это тот, кто все говорит о цвете и свете слепому человеку, и, тем самым, смущает его и разочаровывает. Слепой не способен понять что-либо о свете. Будда говорит: "Я не философствую о свете. Я просто дам вам лекарство; я попробую вылечить ваши глаза. Тогда вы сможете видеть сами". Это называется правильным законом, это называется Дхаммой. Это совершенно другое видение. Второе, что нужно понять: Будда говорит Субхути: "Не говори так!" Почему? Потому, что такая идея постоянно возникает у людей – даже таких людей, как Субхути, людей более высоких духовных качеств, что они особые, что их время– особое время, что их век – особый, что никогда уже больше люди не будут способны достичь таких высот. Это эгоистично, тонкая эгоистичная направленность. Это говорит многое о Субхути. н все еще обладает тонким эго.

В течение веков почти все люди страдали от этой болезни: они думали, что их время в чем-то является особым. Никакое время не является особым. Бог доступен во все времена. В Индии индуисты говорят, что никто не может стать просветленным из-за Коли-Юги, она – последний, самый грязный век. Никто не может стать просветленным. Джайны говорят, что никто не может стать просветленным, так как сейчас – Панчам Кал, пятая эпоха. Даже буддисты, прекрасно знающие "Алмазную Сутру", продолжают говорить, что никто не может стать просветленным в этот век, и даже они пытаются интерпретировать слова Будды таким образом, что они начинают выглядеть так, будто никто не может стать просветленным в этот век.

Как раз прошлой ночью я читал комментарии к "Алмазной сутре". Комментарий говорит: "Да, Будда говорит, что будут люди, которые будут способны понять небольшую часть истины, и велика будет их заслуга-но заслуга – это не просветление. Заслуга – это лишь почва".

Итак, интерпретатор, комментатор, говорит: "В этот век никто не может стать просветленным, самое большее – вы можете достичь некой заслуги. Вы должны будете ждать правильного века, чтобы стать просветленными. Ваша заслуга окажет вам великую помощь, она заложит основание, но вы не сможете сотворить это сокровище прямо сейчас". Вот каковы люди.

То, что говорит Будда, является просто этим фактом: все времена одинаковы для искателя, и такие же они и для неискателя. Во времена Будды были миллионы людей, которые не стали просветленными. Это не является подобным весне – когда весна приходит, все деревья расцветают. Если бы дело было в этом, во времена Будды все люди стали бы просветленными. Так что это не подобно весне, это – не вопрос климата или особого удобного времени, которое делает людей просветленными. Те, кто ищут и исследуют, достигнут. Те, кто не ищет и не исследует, не достигнут, даже если время удобно, это не имеет значения. И время одно и то же, время ни хорошо, ни плохо. Время ни за просветление, ни против. Тому, чем бы вам хотелось сделать вашу жизнь, время всегда предоставляет удобную возможность.

Время беспристрастно. Оно вам ничего не навязывает, оно просто предоставляет вам свободу. Вы можете стать просветленным, настолько просветленным, насколько желаете, или можете остаться настолько непросветленным, насколько вы решили. Бытие с вами сотрудничает. Но эта идея все возникает и возникает вновь. Я изучил множество писаний этого мира; люди думают "Что случится с другими в будущем?"

Эта идея присутствует даже у обычных людей. Вы можете увидеть любого старика, и он все говорит о своем времени. Те прекрасные денечки, те золотые денечки, которые он прожил, были чем-то особым; теперь в мире нет ничего. И помните, когда вы состаритесь, вы будете рассказывать своим детям все те же длинные сказки, и вы снова скажете: "То были дни!"

Я слышал об одном человеке, который приехал в Париж, когда ему было восемьдесят лет, а его жене – почти семьдесят восемь. Они осмотрелись, и старик сказал: "Все переменилось: Париж уже больше не Париж. Я приезжал сюда пятьдесят лет назад, когда мне было тридцать – вот то был настоящий Париж".

Женщина засмеялась, и, поскольку женщины более земные, более прагматичные, она сказала: "Я понимаю это не так. Я думаю, что ты уже не ты, вот и все. Париж все тот же. Взгляни на молодых людей, они радуются, как радовался ты, когда был молод".

Сейчас, когда человеку восемьдесят лет, Париж не значит ничего. Париж – это его ночная жизнь; для человека, которому восемьдесят лет, это не имеет значения. Он уже не настолько глуп, чтобы этому радоваться. Он уже не так молод, чтобы быть таким глупым. Мечты исчезли. И я думаю, что права жена: "Ты – это не ты, а Париж все тот же".

Это происходит и с вами. Вы начинаете думать, что дни вашего детства были прекрасны. Теперь все уже не так хорошо. Вы чувствуете сожаление к детям, которые живут сейчас. Вы не знаете, что и они будут чувствовать сожаление к своим детям. Всегда было так. И каждый человек думает, что его время имело некое особое качество, было революционным.

И я слышал, что это были первые слова, произнесенные Адамом, когда Адама и Еву изгнали из Эдемского сада. Он сказал Еве: "Смотри, мы живем, мы проходим через великие революционные времена".

Естественно, быть изгнанным из райского сада, должно быть великим кризисом; никто не пройдет через такой кризис снова.

Будда говорит:

"Не говори так, Субхути". Почему? Потому, что все времена имеют одно и то же качество. Пространство и время вами не портятся, они не могут быть испорчены. Вы не сможете даже ухватить и удержать время, как же вы сможете его испортить? Оно не загрязняется. Вы можете загрязнить воздух и море, но не сможете загрязнить время.

Как вы можете загрязнить время? Вы не можете его даже удержать. К тому времени, как вы его схватите, его уже нет. К тому времени, как вы осознаете момент, момента уже нет. Он стал уже прошлым, он стал уже историей. Вы не можете загрязнить время. Время – одна из самых чистых вещей, оно всегда чисто.

Вот почему Будда говорит: "Не говори так, Субхути. Да, даже тогда будут существа, которые поймут истину! Будут существа, которые поймут истину, так как истина не является качеством, которое случается иногда, а иногда не случается. Истина есть всегда. Вот что называется истиной – то, что есть всегда".

У Истины нет ничего общего со временем, она вечна. Вы можете достичь истины за день, за ночь, в миру, в Гималаях, будучи женщиной, мужчиной, ребенком, юношей, стариком. Вы можете достичь истины в любой момент, в любом месте, так как истина всегда доступна, просто вы должны стать доступными для нее.

И Будда говорит:

"Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно, чтобы преобразить человека!"

Одной мысли безмятежной веры... Что такое вера в том смысле слова, как его понимает Будда? Обычная вера – это страх, вера – ничто иное как страх. Если вы пойдете в церкви, храмы, гурудвары, вы найдете там запуганных людей, боящихся людей, боящихся жизни, боящихся смерти и ищущих некой защиты у некоего Бога; чувствующих беспомощность, находящих где-то какую-то безопасность или потерявших своих отцов и матерей и проецирующих их на небеса.

Они не взрослы, они не могут жить без своих пап и мам. Папа может быть мертвым, мама может уже не жить, но они – дети. Им нужна юбка, за которую можно уцепиться, им нужен кто-то. Они не могут жить сами по себе, они не могут верить себе.

Вы боитесь и из-за того, что вы боитесь, вы становитесь религиозными, но эта религия – обман, эта религия – вид обезьяньей, подражательной религии. Из страха возникает подражание. Что имеет в виду Будда, когда пользуется словом "вера"? Его слово – шаддха. Санскритское выражение этого слова – шраддха. Оно в действительности означает не веру, а доверие, веру в себя. Это – совсем другая религия. Будда называет ее правильной религией, а любую другую религию он называет неправильной религией.

Если вы идете к реальности со страхом и дрожью, вы идете по неправильному пути и все, что вы увидите и почувствуете, будет неправильным. Ваши глаза неправильны, ваше сердце неправильно. Истина не может быть узнанной из страха, ее можно узнать только из бесстрашия. Нужна шаддха, нужно доверие к себе, нужна вера в свою сущность.

Нужно идти к реальности из веры, а не из страха. Сущность веры или верования в позволении. Испуганный человек никогда не может позволить, он всегда в обороне, он всегда себя защищает, он всегда антагонистичен. Даже его молитва, его медитация ни что иное, как стратегия защиты себя.

Человек веры знает, как позволять; человек веры знает, как смиряться; человек веры знает, как течь вместе с рекой и не подталкивать ее. Он идет с потоком, куда бы тот его ни вел. У него есть храбрость и доверие, чтобы быть способным плыть с потоком.

Это также мой опыт и мои наблюдения. Когда ко мне приходит испуганный человек, он не способен смириться, хотя думает, что он настолько силен, что не может смириться. Никому не нравится чувствовать, что он слаб, особенно это не нравится самим слабакам. Они не хотят прийти к пониманию того, что они слабы, трусливы. Они думают, что очень сильны – они не могут смириться.

Мои собственные наблюдения таковы: чем сильнее личность, тем легче ей смириться. Только сильный человек может смириться, так как он верит в себя, он доверяет себе, он знает, что может позволить. Он не боится, он готов разрабатывать неизвестное, он готов идти в незнакомое, он хочет испробовать его чего бы это ни стоило и чем бы он ни рисковал, он хочет жить в опасности.

Человек веры всегда живет в опасности, опасность – его прибежище, риск – его безопасность, а брошенный вызов его единственная любовь. Он хочет исследовать, он хочет идти до самого конца бытия, до самых глубин бытия, до самых высот бытия. Он хочет знать: "Что это? Что окружает меня? Что я продолжаю называть – я? Кто я?"

Сильный человек готов смириться. Он знает, что нет нужды бояться. "Я принадлежу к бытию, я здесь не чужой. Бытие меня произвело, оно не может быть враждебным мне. Бытие принесло меня сюда, я – проекция бытия. У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня".

Сильный человек всегда чувствует это назначение. "Я здесь для того, чтобы сделать нечто, нужное бытию, и никто другой, кроме меня, не может этого сделать, иначе зачем я был создан?" Вот что Будда называет шаддхой, верой. Лучше переводить как доверие.

"Даже одной-единственной мысли безмятежной веры...".

И потом он добавляет еще одно условие: безмятежной веры. У вас может быть некая вера. Она может быть небезмятежной, она может быть полна суматохи. Это не поможет, это не уведет вас далеко. Вера должна быть безмятежной. Вера должна исходить из неподвижности, а не из шума ума. Вера не должна быть верованием. Верование всегда шум"

Вы выбираете себе верование за счет остальных верований. Естественно, тут же и конфликт; это – выбор. Вокруг вас – тысячи верований привлекают ваше внимание: христиане, индуисты, магометане, буддисты, джайны – тысячи верований. На Земле – триста религий, и у каждой множество сект. Сейчас они за вас соревнуются, они хотят вас; заполучить, и, естественно, ваш ум становится все более потрясенным и волнующимся: что выбрать, чего не выбирать, с кем идти?

И, даже если вы выбрали, из этого шума и суматохи, часть вашего ума все равно продолжает говорить: "Ты поступаешь неправильно". И эта часть отомстит. Рано или поздно эта часть утвердит свои права и разрушит ваше существо, а вы будете разорваны на части.

Будда говорит, что нужна безмятежная вера. Что это такое – безмятежная вера? Это вера, которая возникает не из выбора, а из понимания. Как раз вчера я получил письмо от Чинтаны. Она была христианской монахиней, и она разрывается на части. Она не может решить, быть ли ей со мной, или вернуться назад, в монастырь. Все, что она сделает сейчас, будет исходить из хаоса. Если она решить быть со мной, часть ее ума будет продолжать с ней бороться. Если она решит идти в монастырь, часть ее ума будет продолжать желать быть здесь. Что бы она ни выбрала, это будет неправильно. Сам выбор будет исходить из суматохи и замешательства. Это будет некий вид подавления. Если она выберет меня, она будет подавлять желание монастыря – уединения, изоляции, защиты, комфорта, удобства монастыря. Если она выберет монастырь, она будет подавлять любовь ко мне.

Что сейчас Будда предлагает Чинтане? Будда предложит медитировать, не выбирать. Не спеши. Будь невыбирающей. Медитируй, молись, становись все более и более тихой. Придет момент, когда из безмятежности возникнет выбор. Не то, что ты выбираешь одно за счет другого, просто из безмятежности это вырастет подобно лотосу. Это – полное цветение, все твое существо – в нем. Это не выбор альтернативы. Это– сам твой аромат. Тогда ты не разорвана на части. Это Будда называет безмятежной верой. И он говорит, что даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для преображения человека.

Таково и мое предложение Чинтане. Сегодня она, кажется, еще более растревожена; сегодня двадцать пятое декабря, она разорвана на части. Но я не предложу ей выбрать меня, или выбрать монастырь. Не выбирай. Жди, имей терпение. Пусть за тебя выберет Бог. Ты медитируй. Как ты можешь выбрать? Ты еще недостаточно мудра, чтобы выбирать. Молись и жди.

И не устраивай никаких трюков, так как ты можешь устраивать разные трюки со своим умом. У тебя уже может быть идея, ты уже выбрала и тогда ты можешь ждать, а потом, с черного хода, ты можешь навязать свое решение и будешь верить, что он от Бога. Нет, когда я говорю "не выбирай", – не выбирай. Забудь о выборе. Как ты можешь выбирать?

Медитируй, стань безмятежной, неподвижной, тихой. Однажды, когда в уме не будет ни одной мысли, ты вдруг почувствуешь, что что-то приняло решение, и это что-то – не ты; это решение Бога. Тогда, каким бы оно ни было, оно правильно.

Они известны, Субхути, Татхагате

благодаря его восприятию Будды,

они видны, Субхути, Татхагате

его глазом Будды;

полностью известны они, Субхути, Татхагате.

Теперь нужно понять две вещи. Одна – это слово "Татхагата". Это очень странное слово, и оно имеет два значения, прямо противоположные друг другу, два значения, диаметрально противоположные. Первое значение это татх-агата. Это означает "так пришедший". Второе значение – татха-гата. Это означает "так ушедший". Одно значение – так пришедший, другое – так ушедший.

Некоторые люди выбрали первое значение – так пришедший. Это означает человека, который пришел не по своей воле, у которого нет мотива приходить сюда. Это – то, что христианам нравится в Христе: его послал Бог. У него не было мотива, желания, которое нужно здесь исполнить. Он пришел как посланник.

Это – то, что мусульманам нравится в Мухаммеде. Он называют его Пайгамбер, посланник. Он пришел не потому, что хотел исполнить здесь свои желания. Он полностью доволен, у него нет причины быть здесь. Другие здесь по какой-то причине, они не просто пришли. Они пришли из-за своих желаний. Они хотели прийти, вот почему они пришли.

Будда пришел не потому, что хотел этого, его послало само бытие. Это бытие приняло его форму. Оно не обусловлено, не мотивировано, не имеет личных желаний. В этом – первый смысл слова Татхагата – так пришедший.

Второе значение выбрали некоторые другие люди – так ушедший. Это означает того, кто уже отсюда ушел. Если вы погрузитесь в Будду, вы никого там не найдете; он оставил телесность. Он больше не существует в теле, он более в нем не присутствует. Он стал полностью пустым. Он – хорошо ушедший, полностью ушедший на другой берег. Его истинное бытие – на другом берегу; на этом берегу движется всего лишь тень.

Но я выбираю и то, и другое. Мне хотелось бы интерпретировать слова "Татхагата" как "так пришедший, так ушедший".... подобно ветру. Ветер приходит без причины, сам по себе, безо всякой мотивации. Он полностью покорен бытию. Куда бытие его посылает, туда он и идет. Где есть необходимость, туда он и идет. У него нет своих целей. Он не скажет: "Я пойду только на Север, я не пойду на Юг. Я сыт Югом". Или: "Я иду только на Восток; я очень религиозный ветер". Или: "Я иду только на Запад, я хочу наслаждаться жизнью". Нет, ничего этого ветер не скажет. Ветер идет туда, где есть необходимость. "Так пришедший, так ушедший".

И когда он откуда-то уходит, он не цепляется. Ветер приходит и уходит. Он не говорит: "Раз я пришел сюда и вытерпел столько неприятностей из-за прихода, я не уйду. Теперь я останусь здесь. После такого долгого странствия, перелетев столько морей и гор, я пришел сюда. Теперь я не уйду, я останусь здесь. Иначе какой смысл в моем приходе сюда?" Нет, ветер приходит и уходит.

Будда подобен ветру. Так пришедший, так ушедший. Его приход и уход загадочен. Его приход и уход непредсказуем, необъясним, так как можно объяснить только мотивы и причины. В этом предельном состоянии просветления, в этой чистоте, на этом уровне вещи загадочны, они просто случаются. Никто не знает, почем; нет нужды спрашивать, почему. Все прекрасно и благословенно.

Приход благословенен, уход благословенен. Быть в теле благословенно, уйти из тела благословенно. Обладать бытием благословенно, исчезнуть в не-бытии благословенно. Все является благословением.

Вкус просветления – от благословения. Что бы ни случилось, это не имеет никакого значения, это безразлично. Нет выбора, нет мотива, нет желания. Вещи случаются сами по себе; они очень загадочны. Вот почему Будду нельзя объяснить. Будду можно познать, отсюда нужда в ученичестве.

Иногда люди приходят и спрашивают меня: "Зачем становиться саньясином?" Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдете ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое родство со мной.

Саньяса – это родство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что мое ничто начнет переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого и нужна саньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.

И еще одно, что нужно понять. Он говорит: "Я увидел это с помощью ока Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды". Что это такое– око Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды.

У вас есть два глаза. Это – символ двойственности, вы разделены. Когда вы достигаете единого взгляда, когда в вас возникает третье видение того, что не видно, тогда вы начинаете видеть единство бытия. Это как если вы разбиваете зеркало, и тогда все эти осколки отражают множество ваших лиц. У вас только одно лицо, но эти осколки отражают тысячи лиц. Если вы снова составите из них зеркало, снова возникает одно лицо.

Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится разделенным. Например, одно вы называете любовью, другое – ненавистью. В действительности, они – одно. Описывать его терминами "любовь и ненависть" неверно. Энергия – одна и та же, это "любовь-ненависть", а "и" нужно отбросить. В действительности вы не сможете между ними поместить даже дефис: любовьненависть – это одно слово. Деньночь– одно слово, жизньсмерть – одно слово, несчастьеблаженство – одно слово, больудовольствие – одно слово, материяразум – одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, все разделено на два, а потом мы все спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже в течение пяти тысяч лет человек спорит о том, что есть человек – тело или душа. Это – не две вещи, тело – ни что иное, как внешняя форма души, а душа– ни что иное, как сокровенная сущность тела. Они – не два, так же не два – Бог и мир, творец и творение – это одно.

Это называется "оком Будды" – придти к точке, в которой два глаза смешиваются, сливаются, становятся одним. Иисус говорит: "Если глаза ваши станут, как один, тогда все ваше существо будет полно светом". Вот что такое просветление. Прекрасны эти слова Иисуса:

"Когда вы сделаете два одним, и внутреннее внешним,

а внешнее – внутренним, и то, что

вверху, тем, что внизу,

и когда вы сделаете мужское и

женское одним, так что

мужское не будет мужским, а

женское – женским,

только тогда войдете вы в Царствие". Или еще:

"Невозможно человеку оседлать двух лошадей

и натянуть два лука,

и невозможно слуге служить двум хозяевам,

ибо иначе он почтит одного и пренебрежет другим".

"Но если бы ваши глаза были, как один,

тогда все ваше существо было бы полно светом".

В буддийской традиции такое единство видения, такое нерасколотое видение, такое целостное видение называется оком Будды, и все то, что вы видите оком Будды, называется знанием Будды, а когда у вас есть око Будды и вы смотрите на жизнь с таким единственным видением, оно все соединяет, и тогда вы способны видеть целиком, но не до этого. До этого ваше знание всегда частично, фрагментарно, односторонне.

Теперь – сутра:

"И почему?

Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв

нет восприятия себя,

нет восприятия сущности,

нет восприятия души,

нет восприятия личности.

И нет у этих Бодхисаттв

восприятия Дхармы,

восприятия не-Дхармы или

ни восприятия, ни не-восприятия не имеют у них места.

Эти восемь пунктов известны как восемь барьеров перед мудростью. Их нужно понять. Первое – это определение Бодхисаттвы. Кто такой Бодхисаттва? Тот, кто преодолел восемь барьеров неправильных направлений, неправильных подходов к жизни.

Первое: "Нет восприятия себя". Эти слова нужно понять – они почти синонимы, но только почти: "я", "сущность", "душа", "личность". В словарях они – почти одно и то же, но Будда придает им разную окраску. И у них разные цвета, некое различие.

Первое: "Я" означает "мое", "мне" – как некое отличие от пяти элементов, которые и составляют "меня". Человек состоит из пяти частей – просто комбинация из этих пяти. Разложите это на пять частей, и человек исчезает. Будда говорит, что кроме этих пяти ничего нет. Это -подобно колеснице: вы разделяете ее на части – убираете колеса, лошадь и все прочее, и, если вы потом хотите узнать, где же колесница, ее нет, так как она лишь комбинация этих частей.

Это – одно из самых глубоких озарений Будды; никакая иная религия не поднялась до такой высоты. Все другие религии останавливаются на некой идее "Я", некой идее эго. Какой бы она ни была рафинированной, священной, благородной, но сама идея эго остается. Вы называете ее "Я", "душой", атмой, как вы ее называете, не имеет значения. Будда очень глубоко это понимает – то, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто. Там нет никакого эго.

Слово "Я" просто утилитарно, ему не соответствует никакая реальность. Оно нужно – даже Будда им пользуется. Оно хорошо как средство общения, оно определяет, но ему не соответствует никакая реальность. Итак, первое, "Я" означает "Я отделен от составляющих меня частей". Будда говорит, что вас там нет, есть лишь составляющие части. Вы– это совершенная пустота.

Второе-это сущность. Сущность означает индивидуальность, идею бытия, идентифицирующегося с собой в разное время. Вы говорите, что "когда-то я был ребенком, сейчас я молодой человек, а скоро я стану стариком". У вас есть некая идея того, что вы присутствуете во всем. Вы были ребенком, потом стали юношей, но вы -все то же самое.

А потом вы станете старым и будете тем же самым. Будда говорит, что в каждый момент вы меняетесь.

Он полностью согласен с Гераклитом. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Река все время течет. Когда вы были ребенком, вы были другой индивидуальностью, сейчас она у вас другая. Когда вы состаритесь, у вас снова будет другая индивидуальность. В действительности, вы различны в любой день, в любой момент.

Почему присутствует эта идея: "Я – тот же самый?" Она присутствует потому, что перемена очень тонка, а ваше видение – нет. Это как если вы – пламя свечи, зажженной вечером; свеча горела всю ночь, а утром вы ее задули и говорите: "Это – то самое пламя, которое я зажег". Это не так. Пламя постоянно менялось, исчезало и появлялось в каждый момент. Но между исчезающим пламенем и появляющимся пламенем промежуток настолько тонок, так мал, что вы его не можете увидеть. Вот почему присутствует эта идея индивидуальности, сущности.

Будда говорит, что жизнь – это процесс, жизнь не подобна вещи. Это постоянное движение. Жизнь – это река. Будда говорит, что если мы хотим быть честными по отношению к реальности, мы должны отбросить все существительные из языка; только глаголы являются истинными. Река – это не истинно, истинное – "струиться". Дерево – это не истинно, "расти" – истинно. "Любовь" – не истинно, "любить"– истинно. Жизнь состоит из глаголов, а не существительных.

А третье – это душа: идея высшей силы, обитающей в теле; объединяющая и живительная сила, отдельная от всего остального. И здесь также Будда говорит, что нет высшей силы. У вас внутри ничего не обитает. Это не так, будто вы – дом, а внутри есть хозяин, там живущий. Все, что обитает внутри – это чистая пустота.

И четвертое – это идея личности, сущности: вера в постоянную сущность, переселяющуюся из рождения в рождение. То, что Будда называет личностью, это то, что вы умрете, и ваша личность немедленно родится в каком-то ином лоне. Есть непрерывность, но нет личности. Есть непрерывность, но нет "Я". Есть непрерывность, но нет индивидуальности. Есть непрерывность, но нет души. Это видение Будды настолько уникально, что даже эта страна, такая религиозная страна как Индия, не смогла его усвоить. Она почувствовала себя так, будто Будда решил разрушить само основание религии. Он давал совершенно новое видение, гораздо более высокое, нежели обычные концепции души, "я", "душа" и так далее. Из-за них ваше эго прячется все новыми способами. Они – ни что иное, как способы существования эго. Будда говорит:

"И почему?

Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв

нет восприятия себя..."

Когда человек обращается внутрь, когда ваше сознание обращается внутрь и смотрит на свою сущность, не находится ничего.

"... нет восприятия себя,

нет восприятия сущности,

нет восприятия души,

нет восприятия личности". Эти четыре вещи немедленно исчезают.

"И нет у этих Бодхисаттв

восприятия Дхармы..."

[Пропущено 2 страницы 85, 86]

опыт, великий опыт, духовный опыт и, наконец, сам испытывающий опыт. Все должно быть оставлено, ничего не остается, никакого следа чего бы то ни было, даже идеи о том, что ничего нет...

Даже если эта идея остается – что теперь ничего нет – есть все. Этой идеи достаточно, чтобы содержать в себе весь мир. Если вы говорите "теперь нет ничего", вы все теряете. Вы не можете сказать даже этого, "что ничего нет". Кто это говорит? Кто это наблюдает? Есть полная тишина, абсолютная тишина.

Итак, Будда говорит, что Дхамма, религия, подобна лодке. Это его знаменитые слова. Будда говорит в "Маджхима Никайе": "Используя образ лодки, братья, я научу вас Закону как чему-то, что вы оставляете, а не берете с собой. Если кто-то с помощью лодки переплавится через большую водную преграду, с этой стороны, полной сомнений и страхов, на другую, безопасную и свободную от страхов, он не будет тащить ее и дальше на своих плечах и нести ее с собой, но, хотя она ему очень помогла, он оставит ее позади и покончит с ней. Таким образом, братья, понимая образ лодки, мы должны оставить позади праведные пути, не говоря уже о неправедных".