355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Алмазная Сутра » Текст книги (страница 11)
Алмазная Сутра
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 00:36

Текст книги "Алмазная Сутра"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)

Я посылаю людей в эту группу только тогда, когда вижу, что теперь они поняли то, что должны выйти за любые границы: секса, насилия, гнева, ярости. Они должны сломать любые ограничения. Это перелом, когда' все ограничения разрушены.

Итак, эта женщина очень испугалась, сейчас она против группы. Теперь она меня спрашивает: "Почему вы позволяете такое насилие?" Это не ваше дело. Если вы не способны пройти через это, вас не заставляют этого делать. Вы можете попробовать с какими-нибудь не-насильственными группами – Дзадзен или Випассана. У нас здесь есть разные игрушки, на любой вкус – можете выбирать.

Но не пишите мне об этом. Я знаю обо всем, что здесь происходит. Ни одна вещь, случающаяся здесь, не остается неизвестной мне, так что нет нужды меня информировать, я обо всем уже знаю. Это пустая трата времени.

И, в тот момент, когда вы подчинились и стали посвященным, саньясином, это подчинение должно быть тотальным. Просто поживите несколько месяцев в таком тотальном подчинении и вы увидите, оно алхимично, оно вас преображает.

Новички приходят и думают: "В чем дело? Старые саньясины не вмешиваются. Кого-то не пускает охранник, а старые саньясины просто проходят мимо. Что произошло с этими людьми? Они что, не понимают, что это неправильно? Не стали ли они апатичными, безразличными?"

Нет, они научились, и учились они, как вы. Мало-помалу они научились, что, что бы ни происходило, происходит в соответствии с планом, со схемой. В этом есть некий скрытый образец. И никто, кроме меня, не знает, в чем он состоит. Так что вы можете не ходить к Лакшми; она ничего не знает. Она просто спрашивает меня, что делать, и делает это. Вы можете не спрашивать Сайта у ворот: "Что ты делаешь?" Он попросту делает то, что ему сказано.

Если вы – часть этой коммуны, вы должны понять это. Скоро, через несколько месяцев расслабленности и приятия, вы будете в состоянии понять. Вот что произошло со старыми саньясинами: они теперь поняли.


Шестой вопрос:

Я всегда чувствовал необходимость в небольшом возлиянии в конце дня: немного пива, сигарет или наркотиков. Теперь ни что из этого не приносит мне удовольствия, хотя желание чего-то, некой формы удовольствия, остается. Чем является это желание, и что его удовлетворит?

Ничто его не удовлетворит. Есть тонкий механизм желания, который нужно понять. Желание функционирует следующим образом: оно накладывает на ваше счастье условие. «Я буду счастлив, если у меня будет эта машина, эта женщина, этот дом». Исполнение желания убирает условие вашего счастья. В таком облегчении вы чувствуете себя хорошо. В действительности, все, что вы сделали – это убрали совсем не нужные помехи своему частью, но вскоре вы обнаруживаете, что думаете: «Если я смогу снова создать эти помехи, а потом их уберу, я опять почувствую облегчение». Так же и с желаниями: даже когда вы их удовлетворяете, это вновь и вновь будет вести к созданию новых желаний. Вы это уловили? Сначала вы создаете условия, вы говорите: «Пока я не заполучу эту женщину, я не буду счастлив. Я могу быть счастливым только с этой женщиной». Теперь вы ее жаждете. Чем более трудно ее заполучить, тем больше у вас энтузиазма, лихорадки.

Чем более это трудно, тем больший вызов вам брошен. Чем более это трудно, тем больше вы ставите на кон свое существо; вы готовы играть. И, конечно, возникает большая надежда и большее желание обладать этой женщиной. Это так тяжело, это так трудно. Это должно быть чем-то великим, вот почему это так тяжело, вот почему это так трудно. Вы охотитесь и охотитесь и, однажды, получаете эту женщину. В тот день, когда она ваша условие "если я заполучу эту женщину, я буду счастлив" исчезает. Это было вашим главным условием. Сейчас вы получили женщину и чувствуете облегчение: теперь охоты уже нет, вы прибыли, результат в ваших руках, вы чувствуете себя хорошо – из-за облегчения.

Однажды я увидел Муллу Насреддина, со стенаниями тащащегося по улице. Я спросил его: "Что случилось? У тебя болит живот, или голова, или еще что нибудь? В чем дело? Ты выглядишь таким страдающим".

Он сказал: "Ничего подобного. Мне малы мои туфли". "Но зачем тогда ты их носишь?"

Он сказал: "Это единственное мое утешение, когда я снимаю туфли в конце дня. Господи, это так... тогда я просто наслаждаюсь. Но это – единственная моя радость, поэтому я не могу их оставить. Они на целый номер меньше, это просто ад, но вечером я в раю. Когда я прихожу домой, снимаю туфли и падаю на диван, я говорю, что прибыл. Это так прекрасно!"

Вот чем вы занимаетесь. Вы создаете боль, муки, поиски, лихорадку, а потом приходите домой, сбрасываете туфли и говорите: "Прекрасно, это – прекрасно". Но как долго это может длиться? Облегчение продолжается лишь краткий мир, а потом вы снова мечетесь.

Итак, женщина, стала бесполезной, так как теперь она – ваша. Вы не можете снова создать это условие своего счастья, вы уже не сможете сказать: "Если я получу эту женщину, я буду счастлив",– так как она уже с вами. Теперь вы начинаете осматриваться в поисках другой женщины: "Если я получу ту женщину..." Теперь вам уже известней один трюк: сначала вы должны сотворить условие своего счастья, потом безоглядно этому условию следовать, и тогда, однажды, наступит облегчение. Все это – пустая трата времени и сил.

Человек понимания увидит, что нет нужды в назначении условий. Вы можете быть счастливы без всяких условий. Зачем ходить в тесных туфлях и страдать ради некоего облегчения потом? Почему не чувствовать облегчения всегда? Но вы тогда его не почувствуете, вот в чем проблема. Для того, чтобы его почувствовать, вам нужен контраст. Вы будете счастливы, но этого не почувствуете.

И это – определение действительно счастливого человека: действительно счастливый человек – это тот, кто никогда об этом не слышал, тот, кто так счастлив, так безусловно счастлив, что не может знать, что он счастлив. Только несчастный человек говорит: "Я счастлив, все идет прекрасно". Это – несчастные люди. Счастливый человек ничего не знает о счастье, оно просто есть, оно всегда есть, оно – как дыхание.

Вы не чувствуете особого счастья, когда дышите. Тогда сделайте одну вещь: закройте себе нос. Делайте какие-нибудь йогические упражнения и загоняйте свое дыхание внутрь. Теперь возникает агония, а вы все подавляете и подавляете. Будьте настоящим учеником йоги – подавляйте. И тогда все это взорвется и в этом будет великая радость. Но это глупо – и так поступает каждый. Вот почему вы дожидаетесь вечерних результатов.

Счастье – здесь и сейчас, ему не нужны условия. Счастье – естественно, увидьте это, не налагайте условия на свое счастье, оставайтесь счастливыми без причины. Нет причин находить причину счастья, просто будьте счастливы. Деревья счастливы, а у них нет пива по вечерам и нет сигарет, – но они совершенно счастливы. Посмотрите! И веющий ветерок счастлив, и солнце счастливо, и песок счастлив, и море счастливо, и все счастливо, кроме человека, так как ни у кого нет никаких условий. Будьте просто счастливы.

Если вы не можете быть счастливым, тогда хоть не создавайте невозможных условий. Тогда прав Мулла: пусть это будут маленькие вещи. Я понимаю. Он гораздо более разумен, чем вы думаете. Такое простое приспособление: туфли на один размер меньше, такое маленькое приспособление, никто не сможет вам в этом помешать, и вечером вы счастливы. Просто маленькие приспособления, создавайте их – и вечером вы будете счастливы.

Но вы говорите: "Я буду счастлив только тогда, когда этот большой дом будет моим". Теперь вы создали большое условие. Понадобится много лет, вы устанете и истощитесь и к тому времени, когда вы достигнете дворца своих желаний, вы можете уже быть близки к смерти. Вот что происходит. И вы потратили всю свою жизнь, и ваш большой дом станет вашей могилой. Вы говорите: "Пока у меня не будет миллиона долларов, я не буду счастлив". И тогда вы должны работать и потратить на это всю вашу жизнь. Мулла Насреддин гораздо более разумен: у него маленькие условия – и столько счастья, сколько хотите.

И если вы это понимаете, тогда нет нужды ни в каких условиях, просто увидьте это: что условия не создают счастья, а лишь облегчение. Но облегчение не может быть постоянным: ни одно облегчение не может быть постоянным, оно длится лишь краткие мгновения.

Разве вы не наблюдали этого вновь и вновь? Вы хотите купить машину, затем машина – в вашем гараже и вы стоите рядом, очень и очень счастливый. Как долго это продолжается? Завтра это уже старая машина, постаревшая, на один день. Через два дня она постарела уже на два дня, все соседи ее увидели, восхитились ею, – и кончено! Теперь никто о ней уже не говорит. Вот почему автомобильные компании ежегодно предлагают новые модели: чтобы у вас возникали новые условия счастья.

Люди все время озабочены вещами только для того, чтобы испытать облегчение – и облегчение доступно. Слышали вы такую вот историю?

Под деревом сидел нищий и тут же, рядом, стояла машина богача, в которой что-то испортилось. Пока шофер чинил ее, богач подошел к нищему, отдыхавшему под деревом. Был солнечный день, дул ветерок, все было прекрасно. Богач сел рядом с нищим и спросил "Почему ты не работаешь?"

Нищий спросил: "Зачем?"

Богач ответил: "Если ты работаешь, ты можешь накопить деньги".

Нищий спросил: "Зачем?"

Богач почувствовал некое замешательство, но он сказал: "Когда у тебя есть деньги, ты можешь иметь приличный банковский счет".

Но нищий снова спросил: "Зачем?"

Богач еще пришел в еще большее замешательство, но сказал: "Зачем? Затем, что тогда ты можешь в старости уйти на пенсию и отдохнуть".

Нищий сказал: "Но я отдыхаю сейчас! Зачем ждать старости? И зачем творить всю эту бессмыслицу: копить деньги, иметь банковский счет, а потом, наконец, отдыхать? И разве ты не видишь – я отдыхаю сейчас! Зачем же ждать?"

Зачем ждать вечера? И зачем ждать пива? Почему не напиться воды и не наслаждаться, когда вы пьете ее? Вы слышали историю об Иисусе, как он превратил воду в вино? Христиане ее не поняли. Они думают, что он действительно превратил воду в вино. Это неправда, он, должно быть, научил тайне, которой я учу вас, своих учеников. Он, должно быть, сказал им: "Пейте ее настолько радостно, чтобы вода стала вином".

Вы можете пить воду настолько радостно, что она вас почти опьянит. Попробуйте! Простая вода может вас опьянить. Это зависит от вас, это зависит не от пива или вина. И если вы этого не понимаете, спросите какого-нибудь гипнотизера, спросите нашего Сантоша, он знает. Если загипнотизированному давать простую воду, сказав, что это вино, он станет пьяным от воды.

Сейчас врачи знают об эффекте плацебо, и результаты иногда просто потрясающие. В одной больнице проводили такой эксперимент. Одной группе из двадцати больных, с определенной болезнью, давали лекарство, а другой группе из двадцати больных с тем же заболеванием давали простую воду, чтобы увидеть, как действует вода. Ни врачи, ни больные не знали, где вода, а где лекарство, так как если врачи это знают, их поведение меняется. Давая воду, они будут не настолько серьезны, и это вызовет подозрение у больных. Так что ни врачи, ни больные ничего не знали, знание хранилось под замком.

И произошло чудо: некоторым больным вода помогла так же, как и лекарство – другим. Из каждой группы в двадцать человек через неделю семнадцать были здоровы. И еще более удивительно то, что те, которые принимали воду, оставались здоровыми более продолжительное время, чем те, которые принимали лекарство. Люди, принимавшие настоящее лекарство, вскоре, через несколько недель, начали возвращаться к первоначальному состоянию.

Что произошло? Почему вода так помогла? Помогла идея о том, что лекарство помогает, а не само лекарство. И из-за того, что вода – это вода, она не может причинить вреда, а лекарство может причинить вред. Вот почему люди, принимавшие лекарство, начали возвращаться в прежнее состояние. Они начали создавать новые желания, новые болезни, новые проблемы, ибо ни одно лекарство не может не подействовать на вас тем или иным образом, оно будет иметь свои реакции, а у воды не может быть никаких реакций. Это – чистый гипноз. Вы можете пить воду с таким жаром, с такой молитвой, что она станет вином. Посмотрите, с какими церемониями и ритуалом, с какой сознательностью пьют чай люди дзен. Даже чай тогда становится чем-то феноменальным, обычный чай преображается. Обычные действия могут быть преображены: утренняя прогулка может быть опьяняющей, а если утренняя прогулка вас не опьянит, что-то в вас не так. Просто смотреть на цветок розы может быть опьяняющим, а если это вас не опьянит, тогда вас ничто не опьянит. Просто глаза ребенка могут быть опьяняющими.

Учитесь, как прожить мгновение с радостью. Не ищите результатов, их нет. Жизнь никуда не идет, у нее нет целей. Жизнь не является средством достижения целей, жизнь просто здесь и сейчас. Живите ею, живите тотально, сознательно, радостно – и вы будете наполнены.

Удовлетворение не нужно откладывать, иначе вы никогда не будете удовлетворены. Удовлетворенность должна быть сейчас – сейчас или никогда.

Последний вопрос:

Люди думают, что я скуп, но я чувствую, что я просто беден.

Что вы можете об этом сказать, Ошо?

Я расскажу вам один анекдот.

Однажды утром один молодой человек был очень обрадован, узнав, что выиграл пятьдесят тысяч фунтов в футбольном тотализаторе. Он жил со своими престарелыми и не очень обеспеченными родителями и когда он сообщил им о выигрыше, они тоже были очень рады.

"Конечно же, – сказал он, – я хочу разделить с вами свою удачу, так что я собираюсь подарить каждому из вас по десять фунтов".

На минуту повисло молчание, а потом старик сказал: "Ладно, сынок, мы много для тебя сделали, твоя мать и я, и ты никогда ни в чем не ограничивался за эти годы, но теперь, когда ты способен встать на ноги самостоятельно, я думаю, что ты должен знать об этом – твоя мать и я никогда не состояли в официальном браке".

"Как! – воскликнул молодой человек. – Не имеешь ли ты в виду, что я...?!"

"Да, именно, – сказал старик. – И притом жадный!"


Рай чистой страны

10. Тогда господин спросил: «Как ты думаешь, Субхути, есть ли такая Дхарма, которой Татхагата выучился у Дипанкары?»

Субхути ответил: "Нет, о господин, ее нет".

Господин сказал: "Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет: "Я создал гармоничное поле Будды", – он скажет неверно. И почему? Как о не-гармониях учил Татхагата о "гармониях поля Будды", Субхути. Таким образом говорил он о "гармоничном поле Будды".

13. Господин сказал: "И опять-таки, Субхути, предположим, что женщина или мужчина отреклись от всей своей собственности столько раз, сколько песчинок в Ганге; и предположим, будто кто-то еще, восприняв после слушания этой беседы о Дхарме лишь один стих из четырех строчек, продемонстрировал это другим. Тогда этот последний силой этого обретет величайшую заслугу, неизмеримую и неисчислимую".

15. Такое воздействие Дхармы вызвало у преподобного Субхути слезы. Утерши слезы, он так сказал Господину: "Это чудесно, о Господин, это совершенно чудесно, о Хорошо Ушедший, как хорошо Татхагата научил этой беседе о Дхарме. Благодаря ей во мне возникло знание и оно, конечно, не воспринимаемо. И почему? Потому что Будды, Повелители, оставили за собой все восприятия".

Господин сказал: "Так оно и есть, Субхути. Самым удивительным образом будут благословенны те, кто, слушая эту сутру, не будут дрожать, пугаться или ужасаться".

"Более того, Субхути, совершенство терпения Татхагаты в действительности является несовершенством. И почему? Потому, Субхути, что когда царь Калинга срезал всю плоть с каждого моего сустава, в то время я не имел ни восприятия себя, ни сущности, ни души, ни личности. И почему? Если бы, Субхути, в то время у меня было восприятие себя, у меня было бы и восприятие недоброжелательства в то время".

"И далее, Субхути, это для блага всех живых существ Бодхисаттва должен давать дар таким образом. И почему? Это восприятие бытия, Субхути, просто является невосприятием. Те существа, о которых говорил Татхагата, конечно, являются не-существами. И почему? Потому, что Татхагата говорит в соответствии с их действительностью, говорит истину, говорит о том, что есть, а не иначе. Татхагата не говорит неверно".

17. "Татхагата, Субхути, это синоним истинной Таковости".

Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли такая Дхарма, которой Татхагата выучился у Дипанкары?"

Субхути ответил: "Нет, о Господин, ее нет".

29 декабря 1977 года

Дипанкара-это древний Будда. Гаутама Будда в своей прошлой жизни, когда он был еще не просветленным, пришел к Дипанкаре. Он хотел быть принятым в качестве ученика, но Дипанкара рассмеялся и сказал: «Учиться нечему». Истине нельзя научить. Да, кое-что нужно понять, но научить – нечему. Истину нужно открыть, но учиться тут нечему.

Истина не нова, истина – это сама ваша сущность. Вы должны это осознать. Не то, что вы должны стать более осознанными. В действительности, чем более вы осознанны, тем меньше будет осознавания. Чем больше вы думаете, что знаете, тем больше вы будете укутаны невежеством. Знание – это невежество. Осознанный человек укутан темными тучами памяти, информации, писаний, философии.

Дипанкара сказал Будде: "Тебе не нужно мыслить в понятиях учения. Истина уже в тебе. Истину нельзя передать". И не только это. Когда Гаутама коснулся ног Дипанкары, Дипанкара поклонился и коснулся ног Гаутамы. Гаутама в те дни еще не был просветленным. Он был в большом затруднении и стеснении.

Происходило великое собрание монахов. Никто не мог понять, что происходит. Дипанкара никогда ни с кем так не поступал. И Будда сказал: "Что ты сделал? Почему ты коснулся моих ног? Я – грешник, я– невежда. Коснуться твоих ног – правильно, но то, что ты коснулся моих ног, абсурдно. Ты что, сошел с ума?"

А Дипанкара снова рассмеялся и сказал: "Нет, Гаутама. Ты удивляешься, так как не знаешь своего будущего. Я не безумец. Я могу видеть то, что произойдет – ты скоро будешь Буддой. Чтобы почтить этот факт, я коснулся твоих ног. И, более того, для того, кто просветлен, все остальные тоже просветлены, это лишь вопрос времени, это не имеет особого значения. Я стал просветленным сегодня, ты станешь им завтра, кто-то еще – послезавтра. Это не имеет значения".

"Просветление случится с каждым, с любым существом. Ты можешь с ним медлить, ты можешь его откладывать, – это твое дело. В тот момент, когда ты перестанешь медлить и откладывать, оно – здесь. Оно всегда ждало, когда ты его узнаешь".

Это – одна из самых прекрасных историй: как Дипанкара коснулся ног Гаутамы. Гаутама был никому не известен. Через века, почти через три тысячи лет после того, Гаутама стал просветленным. Первое, что он сделал, – он поклонился Дипанкаре. Тогда уже никакого Дипанкары не было, но он поклонился, засмеялся и сказал: "Теперь я понимаю, почему ты коснулся моих ног. Теперь я могу коснуться ног любого. Теперь я знаю, что все бытие станет просветленным".

Просветление – это естественное событие. Если мы ему не мешаем, оно обязательно случится. Дело не в том, что вы его достигли. Все, что вам нужно делать, это не мешать ему. Вы мешаете тысячу и одним способом, вы не позволяете ему произойти. Когда оно начинает происходить, вы пугаетесь. Когда оно вами овладевает, вы не можете этого выдержать, и вы уклоняетесь, вы отстраняетесь. Вы возвращаетесь назад, в маленькую клетушку своего эго. Там вы чувствуете себя защищенными, в безопасности.

Просветление – это открытое небо небезопасности. Это – бесконечность, это – неограниченный океан. Странствие от одного неизвестного к другому. Нет ничего известного, что можно узнать. Знание, сама идея знания – часть человеческой глупости. Жизнь – как ей можно научить? И, если ей нельзя научить, что за смысл в том, чтобы быть Мастером и учеником?

Как раз несколько дней назад мне задали вопрос: "Почему вы провозгласили себя Бхагваном?" Это – драма. Я решил играть роль Бхагавана, а вы решили играть роль учеников, но это – драма. В тот день, когда вы осознаете, вы узнаете: нет ни Мастера, ни ученика. В тот день, когда вы поймете, вы узнаете, что это был сон, но сон, который помогает вам избавиться от всех ваших прочих снов. Это колючка, которая может помочь вам извлечь другую колючку из тела, она может быть инструментом, но является такой же колючкой. Это яд, который может помочь вам избавиться от других ядов, но он тоже яд. Используйте это, как паром для переправы. Вот почему я говорю, что это – драма.

То, что вы ученик, а я Мастер, это драма. Играйте в ней настолько прекрасно, насколько это возможно. Для вас это реальность, я знаю. Для меня это – драма. С вашей стороны, это – великая реальность, с моей – это игра. Однажды вы тоже поймете, что это – игра. То будет день вашего просветления.

Дипанкара, касаясь ног Гаутамы, просто говорит, что это – игра. Вы касаетесь моих ног или я ваших, не имеет никакого значения: мы все – просветленные, мы все – боги. Не то, что я бог, а вы не бог. Все божественно: деревья – боги, а также и животные, и все, даже камни! Бог крепко спит в камнях. Он становится немного более сознательным в деревьях, еще немного сознательнее в животных, еще более – в вас. В Будде он пришел к полной сознательности, но различие – не качественное, различие лишь количественное, и если вы осознаете это, вы осознаете и то. Будда говорит:

Тогда господин спросил:

"Как ты думаешь, Субхути,

есть ли такая Дхарма,

которой Татхагата выучился у Дипанкары?"

Он спрашивает: "Научился ли я чему-нибудь у Дипанкары?" Учиться нечему. Истина – данный факт. Чему бы вы ни научились, это будет ложью. Истине не нужно учиться, истину не нужно изобретать, можно только открывать или, что будет еще более правильным, открыть вновь.

А слово "обучение" опасно. Обучение означает накопление информации. Чем больше вы накапливаете информации, тем глубже в бессознательное опускается ваша реальность, вы становитесь отягощенными, вы становитесь слишком утяжеленными головой. Ваша голова начинает пухнуть от знания, становится очень шумной, а тогда вы не в состоянии слышать тихий голос сердца: та тишина потерялась в шуме знания.

Вот почему даже грешники достигают, а ученые теряют: потому что грешник может быть скромным, но ученый не может. Грешник может кричать и плакать, но ученый – знает, он тверд, как алмаз, в своем знании, он эгоистичен в своем знании. Он тверд, он не может плавиться, он не открыт, он замкнут. Все его окна и двери закрыты его знанием, его писаниями, тем, что он накопил.

Подходить к истине означает скорее разучиваться, чем обучаться. Вы должны разучиться тому, что узнали. Это не становление, но разустановление, это не обучение, а разобучение. Разучиваться – это путь. Если вы можете разустановиться, тогда вы можете становиться. Если вы способны разучиться, если вы можете отбросить полностью все знание, безусловно, без всяких цепляний, вы станете невинными – и эта невинность приведет вас домой.

Субхути ответил: "Нет, о господин, ее нет".

Что передано Мастером ученику? Не истина, не знание, – что же тогда передано? В действительности ничего не передается. В присутствии Мастера что-то возникает в глубочайшей сердцевине ученика, но это не перенесено, ничто не странствует от Мастера к ученику, вообще ничего, кроме присутствия Мастера, самого присутствия Мастера – и что-то, находящееся глубоко внутри , начинает выходить на поверхность.

Присутствие Мастера вызывает наружу сущность ученика, а не что-то данное или перенесенное. Уже само присутствие Мастера становится каталитическим – и ученик начинает изменяться.

Конечно, ученик подумает, что Мастер что-то сделал. Ничего сделано не было. Ни один настоящий Мастер ничего не делает. Все его дело состоит в его присутствии, в том, что он для вас доступен. Вся его работа состоит в одной простой вещи – в том, что он должен быть всегда здесь, как и солнце.

Солнце восходит утром, и бутоны открываются и становятся цветами. Дело не в том, что солнце что-то им дало, не в том, что оно взошло и открыло бутоны. Солнце ничего не сделало – есть присутствие света, и бутоны начинают открываться. Раскрытие происходит из самого бутона: и цветение, и аромат – все это исходит из самого бутона. Солнце ничего к этому не добавляет, но его присутствие каталитично. Если бы солнца не было, бутон обнаружил бы, что это почти невозможно – раскрыться. Он бы не знал, что это раскрытие возможно. Он никогда бы не осознал свои возможности и способности.

Мастер просто дает вам возможность осознать свои способности. Если он достиг, вы тоже можете достичь. Он подобен вам: та же кровь, кости, тело. Он совсем, как вы. Если в его существе что-то возможно, если его бутон может раскрыться в цветок, почему тогда и вам не попробовать? Сама эта идея погружается в ваше сердце, растворяется во всем вашем бытии, и энергии начинают выходить на поверхность, ваш бутон начинает раскрываться.

На Востоке это называется сатсанг – быть в присутствии Мастера. И настоящим учеником является тот, кто узнал, как быть в присутствии Мастера. Мастер присутствует, но как быть в присутствии Мастера?

Видели ли вы подсолнечник? Это – символ ученика. Куда бы ни направлялось солнце, подсолнечник за ним поворачивается. Он всегда находится в присутствии солнца. Поутру он смотрит на восток, вечером– на запад. Подсолнечник – это символ, метафора ученика.

Будда спрашивает: "Как ты думаешь, Субхути, научился ли я чему-нибудь у Дипанкары?" Субхути говорит: "Нет, о Господин", – потому что учиться нечему. Означает ли это, что Будда не испытывает благодарности к Дипанкаре? Вовсе нет. Когда он стал просветленным, его первая благодарность была Дипанкаре, который исчез в бесконечности давным-давно, даже следа не осталось. Он существует только в памяти Будды и больше нигде.

Нет никаких писаний о Дипанкаре. Может быть, в те дни писаний не существовало. Нет никаких иных свидетельств о нем. Свидетельство Будды единственное. Прошло три тысячи лет, никто ничего не знал о Дипанкаре, но, когда Будда стал просветленным, его первая благодарность была Дипанкаре.

Почему? Потому, что именно в его присутствии тяга стала страстным желанием стать Буддой. Именно благодаря его присутствию возникло это великое желание стать Буддой. Благодаря его присутствию бутон Гаутамы начал мечтать о том, чтобы стать цветком. Благодаря его присутствию мечта исполнилась. Понадобилось три тысячи лет, чтобы отбросить препятствия, преграды. Но что такое три тысячи лет по сравнению с вечностью? Ничто... лишь несколько мгновений.

Почему Будда спрашивает Субхути? Для того, чтобы Субхути мог понять, что нечему учиться у Будды. Сам Будда ничему не выучился у Дипанкары, поэтому и "нечему у меня научиться, Субхути. Будь со мной, не мысли в терминах учения. В тот момент, когда ты мыслишь в терминах учения, ты не со мной".

Здесь тоже есть два типа людей – ученики и изучающие. Изучающие-это те, кто ищут, как чему-нибудь научиться. Они здесь для того, чтобы насобирать чего-нибудь, чтобы они могли говорить, что знают то и се. Они просто собирают цветные камешки, в то время как доступны алмазы. Ученик – это тот, кто не интересуется знанием, тот, кто интересуется бытием, кто заинтересован просто быть со мной, безо всяких других причин и мотивов. Его сердца коснулось это, его мечта начала осуществляться, в нем возникло великое интенсивное желание.

Как раз вчера вечером здесь была Сародж и говорила, что начал очень бояться смерти. Я ее спросил: "Почему? Почему ты начала та бояться?" И ее ответ был прекрасен. Она сказала: "Не из-за смерти Ошо, но из-за того, что я еще ничего не узнала, ничего не поняла, ничего не почувствовала. Я боюсь, что могу умереть, не узнав истины. Вот чем мой страх".

Ученик – это тот, кто не заботится о том, чтобы знать, но интересуется сущностью. Он хочет не знать что-то о Боге, но он хочет испробовать Бога, напиться из резервуара, называемого Богом, стать частью океанской энергии.

Помнит, если вы здесь находитесь в качестве изучающих, вы не очень мудры. Быть здесь изучающим неразумно. Это не школа. Здесь доступна жизнь, но вы должны быть учеником. Быть учеником означает быть достаточно смелым для того, чтобы приблизиться к Мастеру, чего бы это ни стоило.

Ученик – это тот, кто может рискнуть быть близко к Мастеру. Это риск, так как вы умрете. Бутон умрет, только тогда появится цветок. Семя умрет, только тогда появится дерево. Вы должны будете умереть, только тогда в вас расцветет Бог.

Тогда господин спросил:

"Как ты думаешь, Субхути,

есть ли такая Дхарма,

которой Татхагата выучился у Дипанкары?"

Один великий искатель написал: "Я ходил к мудрым за ответами. Было много мудрецов, и у каждого – свой ответ. Со временем я увидел, что они предали себя. Но было также и несколько других, встретившихся мне – один или два – они сидели в безмятежности, улыбались моим вопросам, и, в ответ на мои настаивания на ответах, задавали мне дальнейшие вопросы. С ними возникали моменты, когда я забывал о мудрости и беззаботно улыбался, как дурачок, или как дети: они только и могут так улыбаться.

Я не получал никаких ответов от истинно мудрых. Именно отсутствие мудрости привело меня к мудрым. Как же тогда мог бы я понять что-то мудрое, даже если бы оно было произнесено, даже если бы о нем сказали? Истинно мудрые были слишком правдивы, чтобы давать мудрые ответы".

Истинно мудрый дает вам свое бытие, дает себя. Истинно мудрый попросту делает себя доступным для вас, и, если вы храбры, вы можете испить и отведать его бытия.

Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит своим ученикам: "Ешьте меня! Пейте меня!" Мастер должен быть съеден. Мастер должен быть впитан, выжат, только тогда вы столкнетесь со своей собственной истиной. Нечему учиться, невозможно научиться никакой Дхарме, никакой доктрине, никакой философии.

Господин сказал:

"Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет,

"Я создам гармоничное поле Будды",

он скажет неверно.

И почему?

Как о не-гармониях учил Татхагата о

"гармониях поля Будды".

Слова "поле Будды" очень важны. Вы должны их понять, так как это то, чем я здесь занимаюсь – создаю поле Будды. Только для этого мы удалились от мира, чтобы для вас могла стать доступной совершенно иная энергия.

"Поле Будды" означает ситуацию, в которой ваш спящий Будда может пробудиться. "Поле Будды" означает энергетическое поле, в котором вы можете начать расти, взрослеть, в котором ваш сон будет сломлен, в котором вы можете быть потрясены до сознательности; электрическое поле, в котором вы не сможете заснуть, в котором вы должны бодрствовать, так как потрясения будут все время продолжаться.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю