Текст книги "Белый Лотос"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 21 страниц)

Вы – это не ваше имя, но мало-помалу вы отождествляетесь со своим именем. Если кто-то говорит что-нибудь оскорбительное о вашем имени, вы приходите в ярость, вы готовы драться, вы взбешены, как будто вы и ваше имя – одно и то же!

Свами Рама однажды пришел, смеясь. Он был в Нью-Йорке. Хозяин гостиницы не мог понять, по какой причине он так громко смеется. «Что случилось?» Он пошел на прогулку и вернулся с нее, смеясь; этот смех выглядел эксцентричным, почти ненормальным.

Хозяин гостиницы спросил: «В чем дело? Что случилось?» И Рама ответил: «Некоторые люди стали поносить Раму, оскорблять Раму, и меня это сильно развеселило! Я наблюдал за этим, я смотрел, как Раму оскорбляют. Но я не Рама! Эти люди напрасно тратили слова. Я – не мое имя, вот почему я смеюсь. И это хорошо, что я не имею никакого имени – никто не может оскорбить меня, никто не может обидеть меня. Я безымянен, я бесформен».

Но мы находимся в бессознательном состоянии и поэтому отождествляемся с чем угодно.

Это случилось на официальном рождественском приеме. Когда они уединились в темной комнате и легли на кушетку, их дыхание стало горячим и учащенным.

«Ах, Эрби, – страстно сказала она, – ты никогда еще не любил меня так, как сегодня. Наверное, это оттого, что сегодня праздник?»

«Нет, – пропыхтел он, – наверное, это оттого, что я не Эрби»

Бессознательные люди! Кто знает, кто – Эрби, а кто – не Эрби. Даже сам Эрби – не Эрби. Тем не менее мы продолжаем всю жизнь влачить это бессознательное существование.

Кантор, Клейн, Леви и Струловец вместе завтракали.

После того, как они сделали заказ, Кантор сказал: «Ой, ой, ой!»

«Ай, ай, ай!» – ответил Клейн.

«Яй, яй, яй!» – добавил Леви.

«Послушайте, сказал Струловец, – если вы собираетесь говорить о делах, то я лучше уйду!»

Мы имеем в своем уме определенные представления; мы проецируем эти представления на других, мы интерпретируем их согласно нашим представлениям и в результате живем в несвободном мире, сфабрикованном нами самими.

Это и есть то, что Бодхидхарма называет умом, эго. Бросьте это! Увидьте это таким, каким оно является. Не вмешивайтесь в это, не интерпретируйте это никаким образом. Посмотрите на розу. Не говорите даже, что она прекрасна, потому что это уже вмешательство. Не говорите вообще ничего. Роза безмолствует; будьте и вы безмолвным. Пусть произойдет встреча, глубинная встреча между вами и розой, без того, чтобы ум стоял между вами и розой, и вы будете удивлены: наблюдатель становится наблюдаемым. Приходит момент, когда вы становитесь розой, а роза – вами.

Именно в этот момент вы знаете, но не раньше. Именно в этот момент в вас возникает мудрость. И как только вам удалось встретиться с мудростью, вы сможете встречаться с ней в любой момент вашей жизни. Постепенно она станет вашим естественным климатом.

«Она подобна осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит жизнь мудреца и считает ее такой же, как и его собственная жизнь…»

Если средний, заурядный человек придет посмотреть на Будду, он не увидит никакой разницы. Многие спрашивали Будду: «Ты спишь так же, как и мы, ешь также, как и мы, ты устаешь так же, как и мы, так в чем же разница?»

Заурядный человек проецирует свою заурядность даже на Будду. Вот почему позже, когда последователи видят, что обычные люди не будут способны понять Будду, если они опишут его жизнь такой, какой она была на самом деле, они начинают нагромождать легенды вокруг своего мастера. Поэтому все, что вы теперь имеете о Будде, Иисусе, Мухамеде, Кришне, Махавире, является фикцией; это не соответствует действительности.

Хождение Иисуса по воде – это легенда, сочиненная его последователями, чтобы обычные люди могли видеть, что мастер является необычной личностью, что он не заурядный человек. Оживление мертвых Иисусом или исцеление слепых – все это легенды. Если их рассматривать как метафоры, тогда они являются прекрасными. Это функция каждого будды: наделять зрением незрячих – в метафизическом смысле, оживлять мертвых… Потому что все вы мертвы. То, как вы живете, свидетельствует о том, что вы находитесь в своих гробах. И каждый будда призывает Лазаря восстать из гроба.

Если это метафора, если это поэтический, символический способ выражения – то это прекрасно. Но если вы пыжитесь доказать, что это исторический факт, тогда вы просто пытаетесь одурачить обычных людей. Но это не поможет; обычным людям нельзя помочь таким способом. Это лишь создает проблему для обычных людей, потому что они, встретившись с настоящим Буддой, будут ожидать, что он станет ходить по воде. И если он не сможет ходить по воде – а ни один будда не является настолько глупым, чтобы ходить по воде – тогда они будут считать, что он не Будда.

Ваши ожидания – это дело рук последователей; они создали их для того, чтобы помочь вам понять их мастера. На самом же деле они добились прямо противоположного эффекта: вы никогда не будете способны понять ни одного живого мастера. А мертвые мастера бесполезны. Только живой мастер, касание живого мастера, может превратить вас из неблагородного металла в золото.

Однако возникли огромные затруднения: вокруг Будды наслоилось столько разных историй, вокруг Заратустры столько всяких историй, и все эти истории являются легендами, созданными последователями. А с течением времени каждый день добавляется так много других легенд, что трудно разобраться, где истина, а где ложь.

Причина этого в том, что, как говорит Бодхидхарма, заурядный человек считает, что Будда тоже является заурядным – «таким же, как мы», «…в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека».

Именно это и случилось с Буддой. Говорят, что Будда сказал: «В тот момент, когда я стал просветленным, все сущее представилось мне просветленным». Я могу присоединиться к этому: в тот момент, когда я стал просветленным, все сущее и мне тоже представилось просветленным.

Когда я смотрю на вас, я вижу вас не посредственными, не заурядными. Я вижу вас, как будд – конечно, спящих, похрапывающих, но это ни в какой мере не умаляет вашей буддоподобности. Буддоподобность имеет полное право спать и похрапывать! Но я в состоянии видеть, что глубоко внутри ваш сон является поверхностным, ваш сон – явление поверхностное. Глубоко внутри имеется вечногорящий свет. Я вижу вас, как будд; вы же еще не увидели этого.

Функция мастера – помочь вам увидеть то, что он уже видит в вас. Он помогает увидеть это и вам тоже; в этом и состоит вся функция мастера.

«Если вы обратите внимание, то увидите в сутрах, что все будды проповедуют для двух категорий людей… средних и мудрых, но с точки зрения дзэна жизнь мудреца есть жизнь среднего человека, а жизнь среднего человека подобна жизни мудреца».

Будды должны учить два рода людей, потому что с поверхностной точки зрения существует две категории людей – средние и мудрые, поэтому утверждения всех будд делятся на два рода. Некоторые утверждения сделаны в расчете на глупых людей. Не судите о Будде по этим утверждениям. Не забывайте о контексте, помните, на кого они рассчитаны, кому был дан ответ. Не забывайте о факторе личности. А некоторые ответы рассчитаны на мудрых людей. Эти два сорта ответов трудно отделить друг от друга, потому что они перемешаны.

В Ведах имеется только 1 % утверждений, которые заслуживают внимания; 99 % годятся только на то, чтобы выкинуть их вон. То же самое в случае Ветхого Завета, то же и в случае Корана, потому что Мухамед встречался с самыми разными людьми. А основные категории людей таковы: глупцы, посредственные люди, видящие сны, спящие и мудрые. Мудрым он говорит совсем иные вещи. Например, Иисус говорит: «Стучите, и отворят вам». Это, судя по всему, было сказано кому-то, находившемуся в глубоком сне.

Однажды Рабия шла и увидела Хасана, который сидел перед мечетью и плакал – по его щекам катились слезы и он молитвенно воздевал руки. Он говорил Богу: «Я стучусь и стучусь в твои двери – стучу уже в течение многих лет. Почему ты не открываешь дверь? Когда ты примешь меня?»

А Рабия в это время проходила мимо. Она подошла к Хасану, прервала его молитву и сказала: «Ты, глупец! Двери открыты. Они никогда не были закрыты. Встань и войди!»

Этот Хасан находится на самой границе; еще один шаг – и он станет мудрым.

Нет противоречия между изречением Иисуса: «Стучите, и отворят вам» и заявлением Рабий: «Что за чепуху ты говоришь – «я стучу!» Двери уже открыты!» Помните, здесь нет противоречия; его не может быть. Невозможно найти противоречие между двумя различными высказываниями будд. Однако они относятся к разным контекстам. Иисус, должно быть, говорил это заурядному, среднему человеку, а Рабия говорит с тем, кто находится на грани просветления.

Хасан немедленно открыл глаза и воскликнул: «Правильно, ты права! Двери никогда не были закрыты. Это большая милость с твоей стороны, что ты вывела меня из спячки. Я безмерно благодарен тебе. Да, двери никогда не были закрыты – а я всю свою жизнь молился, считая, что двери закрыты и что я должен стучать и молиться».

С тех пор никто не видел Хасана молящимся. Он перестал ходить в мечеть. К чему это? Двери находятся везде.

Везде, где бы вы ни находились, Бог присутствует там и смотрит вам в лицо, бросает вам вызов.

Будды должны говорить двояко. Но Бодхидхарма говорит: я не интересуюсь посредственными людьми. Он говорит: «…но с точки зрения дзэна жизнь мудреца есть жизнь среднего человека, а жизнь среднего человека подобна жизни мудреца».

«Мы не видим никакой разницы: с нашей точки зрения мудрец живет, как заурядный человек, а в заурядной личности мы видим Будду. Мы видим глубокое в заурядном и заурядное в глубоком:».

Поэтому дзэнские монахи вели очень заурядный, далекий от святости образ жизни.

«Эта одна жизнь не имеет формы и пуста по своей природе. Если вы привяжетесь к какой-либо форме, вы должны отвергнуть ее. Если вы видите эго, душу, рождение или смерть – отвергните все это».

Бодхидхарма говорит: отвергните саму идею о том, что «я есть Будда». Отвергните саму идею о том, что «я особенный, незаурядный, духовный, святой человек», потому что все это – трюки эго. Эго снова прокрадывается через заднюю дверь. Отвергните все отождествления. Просто будьте совершенно пустым. И тогда все, что бы вы ни сказали или ни сделали, все, чем вы будете, окажется правильным, прекрасным, изящным.

И последний вопрос: «Зачем и как мы отвергнем их?»

Глупые вопросы продолжаются: «Зачем и как мы отвергнем их?»

Бодхидхарма отвечает: «Если вы имеете дзэн, вы не должны видеть ни одну вещь».

Вопрос об отвергании вообще не стоит. Это только способ выражения. «Отвергните эго». Если вы медитируете, если вы становитесь безмолвным, то нет никакого эго, которое надо отвергать. Вы не должны видеть ни одну вещь – ни жизнь, ни смерть, ни материю, ни ум. Все вещи исчезают. Вы будете пустым пространством, зеркалом, которое ничего не отражает. Поэтому вам не о чем беспокоиться!

Сначала войдите в медитацию, обретите в себе медитативное начало. Станьте безмолвным и лишенным мыслей, лишенным содержания, спокойным. И тогда не нужно будет беспокоиться о том, зачем и как отвергать – отвергать будет нечего. Вы не будете видеть ни одной вещи.

«Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».

Это одно из величайших утверждений, высказанных когда-либо.

Бодхидхарма говорит «Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».

Вот почему тот, кто действительно является Буддой, всегда будет осуждаем заурядными людьми, потому что он выглядит очень нерадивым, потому что он не укладывается ни в одну категорию, потому что он не укладывается в моральные нормы.

Вы ничего не можете предсказать о нем; он непредсказуем. Почему? – потому что он так утвердился в своем существе, что ни о чем другом не беспокоится Он живет спонтанно, не обращая внимания на последствия. Он покажется вам беззаботным, но он является в такой степени сознательным, что ему не нужно ни о чем заботиться. Он покажется вам беспечным, но это не так. Он в такой степени сознателен, что вопрос о беспечности вообще не стоит. Он покажется вам лентяем, но это не так – вопрос об этом вообще не стоит. Он в такой степени сознателен, что лени нет места в его сознании.

Но с точки зрения внешнего мира он не будет укладываться ни в одну категорию. Христианская церковь не признает его святым. Индуисты не назовут его махатмой. Джайны не назовут его муни. Даже если сейчас вернется Будда, буддисты не признают его как Будду – он будет выглядеть очень нерадивым, сбившимся с пути.

Говорят, что когда один дзэнский мастер стал просветленным, он спустился вниз из горных пещер и явился на рыночную площадь с бутылкой вина. Люди глазели на него; они не могли поверить своим глазам. Они всегда считали его очень святым человеком. А теперь он пришел на рынок с бутылкой вина! Уж не сошел ли он с ума?

Однако он просто хотел этим сказать: «Я вышел за пределы всех правил и норм. Я вышел за пределы всякой морали и обрядности. Теперь вы совершенно не сможете предсказать мое поведение. Я больше не «заурядный» и не «святой»; я просто такой, каков я есть».

Он явился на рынок для того, чтобы уничтожить ваше представление о его святости.

Суфийские, даосские и дзэнские мастера широко известны тем, что они разрушают ваше представление об их святости, об их «особенности».

Они ухитряются изобретать многочисленные способы, чтобы просто разбить ваши ожидания, выбить у вас почву из-под ног.

Они никогда не действуют согласно вашим ожиданиям.

Таков признак истинного мастера, он никогда не действует согласно вашим ожиданиям. Если кто-то исполняет ваши ожидания, будьте уверены, что это липа.

Помните это прекрасное высказывание:

«Наиболее прочно утвердившийся на пути выглядит наиболее нерадивым».

НЕВИННОСТЬ НЕ-УМА

Первый вопрос:Бхагаван, что такое невинность? Требуется ли для невинности вести простой образ жизни?

Ананд Манохара

Невинность – это состояние осознавания без мыслей. Это другое наименование для не-ума. Это сама сущность буддоподобности. Вы становитесь созвучным предельному закону вещей, Вы прекращаете бороться и начинаете течь вместе с ним.

Хитрый ум борется, так как благодаря борьбе возникает эго, а хитрый ум может существовать только вокруг эго. Они могут существовать только вместе, они нераздельны. Если это исчезает, то исчезает и хитрый ум и остается невинность. Если вы боретесь с жизнью, если вы идете против течения, если вьі не являетесь естественным, спонтанным, если вы живете из прошлого, а не из настоящего, то вы не являетесь невинным.

Жить согласно прошлому – значит жить безответственной жизнью; это жизнь, состоящая из реакций. Вы не следите за ситуацией, вы просто копируете свои старые решения, – а проблемы каждый день, каждый момент являются новыми. Жизнь постоянно меняется, а ум остается статическим. В этом все проблема: в том, что ум остается статическим механизмом, а жизнь находится в непрерывном течении. Поэтому не может быть никакого общения между жизнью и умом.

Если вы остаетесь отождестленным с умом, то вы будете почти мертвым. Вы не будете принимать никакого участия в радости, переполняющей существование. Вы не будете участником празднества, которое непрерывно происходит: птицы поют, деревья танцуют, реки текут. Вы тоже должны быть частью этого целого.

Вы хотите быть отдельным, вы хотите доказать, что вы выше других, превосходите других, поэтому вы становитесь хитрым, лукавым. Только посредством хитрости вы можете утвердить свое превосходство. Это сновидение, это липа, потому что в существовании нет никого, кто выше, никого, кто ниже. Листок травы и огромная звезда абсолютно равны. Существование в своей основе является коммунистическим; в нем нет иерархии. Но человеку хочется быть выше других, ему хочется победить природу, поэтому он вынужден непрерывно бороться. Все сложности обусловлены именно этой борьбой.

Невинный человек – это тот, кто отказывается от борьбы; кто больше не стремится стать выше, кто больше не пытается изображать или доказывать, что он что-то особенное; кто стал подобен розе или капле росы на лотосовом листе; кто стал частью этой бесконечности; кто расплавился, слился и объединился с океаном и является просто волной; у кого нет никакого представления о «я». Невинность – это исчезновение «я».

Поэтому невинность не может требовать от вас простого образа жизни, невинность вообще ничего не может требовать от вас. Все требования – от хитрости. Все требования имеют в своей основе борьбу, стремление стать кем-то другим.

Так называемый простой святой вовсе не прост, потому что он борется – борется со своими инстинктами, борется со своим телом. Он постоянно воюет, никогда не находится в мире. Как же он может быть простым? Он более сложен, чем обычные люди. Его сложность, конечно, является очень тонкой и невидимой– он не может даже спать мирно.

Махатма Ганди очень боялся сна, – по той простой причине, что только в бодрствующем состоянии он был способен подавлять свои сексуальные желания. Он верил в целомудрие. Он считал, что целомудрие является основным требованием простой жизни, невинной жизни. В бодрствующем состоянии он был способен подавлять, контролировать, владеть своими инстинктами, но во сне всякий контроль исчезает – ведь ум засыпает. Контролирующий, борющийся ум больше не имеет власти, и подавленные желания начинают выходить на поверхность. Отсюда сексуальные сновидения. Он страдал от сексуальных сновидений даже в возрасте 70 лет и боялся сна.

И святые всегда боялись сна. Что же это за святые? Сон должен быть одной из самых невинных вещей в жизни, а они боятся его. Страх проистекает от определенного требования, которое они наложили на себя, которое они не в силах выполнить во сне, Во сне секс выходит на поверхность. Вам могут начать сниться вещи, которые вам не нравятся, но во сне вы не можете контро-лироваїь вещи.

Именно в силу этого факта психоанализ больше интересуется вашими сновидениями, чем вашей бодрственной жизнью. Это странно, смешно, но это очень показательно – это характеризует человека с его подавленными желаниями. Вы не можете доверять человеку, когда он находится в так называемом бодрствующем состоянии. Вы не можете доверять ему – он неизбежно фальсифицирует вещи, он неизбежно является липовым. И возможно, он мистифицирует не намеренно; возможно, он так привык к своей липе, что больше ничего другого о себе не знает. Возможно, он подавил свои естественные инстинкты так глубоко, похоронил их так глубоко под землей, что сам абсолютно перестал осознавать их наличие. Вы не можете доверять тому, что он говорит о себе, когда он бодрствует; вы можете доверять только его сновидениям.

Поэтому психоанализ должен углубляться в ваши сновидения, потому что ваши сновидения отражают вашу реальность лучше, чем то, что вы говорите в бодрствующем состоянии. Что же это за бодрствование, если ваши сновидения гораздо более натуральны, гораздо более подлинны, чем ваша бодрствующая жизнь?

Махатма Ганди до самой смерти страдал от сексуальных сновидений. Он очень боялся сна – так же, как все святые. Они постоянно сокращают время, отводимое на сон. И люди думают, что если святой спит всего два часа, то он такой великий святой – ведь он спит только два часа! А причиной того, что он спит два часа, является страх – страх перед своим подсознанием. Это не простая, а очень сложная жизнь.

Он истощает свое тело голоданием под маркой поста, как будто недоедание каким-то образом поможет вам приблизиться к Богу – словно Бог садист и хочет, чтобы вы испытали мучения. Уж не думаете ли вы, что Бог – это Адольф Гитлер, Муссолини, Чингиз-хан, Тамерлан или Надир-шах? Что вы думаете о Боге? Ни один отец не захочет, чтобы его дети голодали! Но все религии, все так называемые религии – христианство, индуизм, джайнизм, ислам – все они проповедуют пост, потому что пост создает у вас большое эго.

Есть два основных инстинкта: пища и секс. Пища необходима для поддержания вашей жизни, а секс необходим для поддержания жизни человеческого рода. И то и другое существенно; необходимо для поддержания жизни. Если бы все постились и сохраняли целомудрие, то не нужно было бы никаких атомных бомб! Третьей мировой войны не было бы – люди умерли бы добровольно. Секс и пища глубоко взаимосвязаны: пища поддерживает существование индивидуума, а секс поддерживает существование человеческого рода. В этом отношении они сходны: секс – это пища для человечества, а пища – это секс для индивидуума.

Поэтому необходимо запомнить еще одну вещь: если вы подавляете секс, то вы начнете больше есть, потому что вы будете нуждаться в компенсации. Если же вы принимаете пищу в количестве, недостаточном для покрытия потребностей тела, то вы будете становиться все более и более сексуальным – вы тоже будете нуждаться в компенсации. А ваши святые выступают против того и другого.

Ваши святые – самоубийцы. Конечно – их самоубийство является очень медленным; им не хватает мужества на то, чтобы покончить с жизнью одним махом. Они отрезают от себя член за членом, они уничтожают себя постепенно. Этот процесс доставляет им наслаждение – они мазохисты. Они мучают себя, и им кажется, благодаря этим мучениям они очищаются и становятся святыми. Они становятся просто благочестивыми эгоистами! А благочестивый эгоист гораздо опаснее обычного эгоиста, потому что обычный эгоист имеет очень глубокое эго. Он знает, что имеет эго, и все другие знают, что он его имеет.

Политик имеет грубое эго, но святой, махатма обладает очень тонким эго – и с таким фасадом святости, что другие не в состоянии увидеть его эго. Он так смирен, он так предан Богу… И он ведет такой простой образ жизни – так мало ест, так скромно одевается… Есть святые, которые вообще не носят одежду.

Джайнские святые ходят голыми; их потребности почти равны нулю. И поскольку они живут голыми в пещере и ведут примитивный образ жизни, то кажется, будто они очень бескорыстны. Но это только видимость. Глубоко внутри они страстно жаждут небес, глубоко внутри они питают алчность. Глубоко внутри они думают, что никто так не смирен и не благочестив, как они. Глубоко внутри они считают вас грешниками, а себя святыми.

Они находятся в очень сложном переплете. Они борются с самими собой. Они разделили себя надвое: на высшее и низшее. Даже тело они делят на две части – высшую и низшую. Тело выше половых органов является высшим, а ниже половых органов – низшим, – как будто в теле где-то проходит граница!

Эти глупые люди должны знать, что тело едино. Кровь непрерывно циркулирует от пяток до головы и от головы до пят – она не знает никакого разделения. Жизнь пульсирует во всем теле: тело есть оргазм, органическое единство, глубокий экстаз.

Но если вы делите его, то вы нарушаете его оргазмическое качество. Если вы делите его, то вы становитесь шизофреником.

Разделив тело, они разделили и ум: на хороший ум и плохой ум, ум грешника и ум святого. И это еще больше усугубляет их шизофрению. Это не простота – это – патология. И они чувствуют себя несчастными; они никогда не познают радость, никогда не будут смеяться – они осудили смех как нечто грешное.

Вот почему христиане утверждают, что Иисус никогда не смеялся. Они не могут поверить, что Иисус смеялся; это выглядит таким нечестивым, почти кощунственным. Спросите джайнов. В их писаниях на этот счет ничего не говорится, но они также согласятся с христианами и скажут, что Махавира никогда не смеялся. Разве такие представления могут выработать простых людей? Таких, которые могут смеяться, танцевать, петь, наслаждаться самой заурядностью жизни…

Я не думаю, что христиане или джайны правы. Я знаю Иисуса, он смеялся; я знаю его не из писаний. Я знаю Махавиру, если ему нельзя смеяться, то кому же тогда можно? Я знаю их в глубине своего существа. Но люди, которые заявляют, что они не смеялись и не радовались, сделали все человечество сумасшедшим, ненормальным, безумным. Они превратили всю землю в сумасшедший дом.

Манохара, ты спрашиваешь меня: «Что такое невинность? Требуется ли для невинности вести простой образ жизни?»

Невинность не требует ничего; как только она чего-то потребует, она становится сложной. Невинность просто живет без какой-либо идеи о том, «как» жить. Привнесите «как» – и вы станете сложным. Невинность – это просто отклик на настоящее. Идеи – это накопленное прошлое: как жил Будда – так живи и ты, и станешь буддистом; как жил Иисус – так живи и ты, и станешь христианином. Но в таком случае вы будете нечто налагать на себя.

Бог никогда не создает двух одинаковых людей; каждый индивидуум уникален. Поэтому если вы будете налагать на себя образ жизни Иисуса – то это будет липой. Все христиане являются липовыми – а также все индуисты, все джайны, все буддиеты – потому что они пытаются быть кем-то, кем они не являются.

Вы не можете быть Гаутамой Буддой. Вы можете быть буддой, но не Гаутамой Буддой. «Будда» означает «пробужденный»– это ваше неотъемлемое право, но Гаутама – это индивидуум. Вы можете быть Христом, но не Иисусом Христом; Иисус – это индивидуум, Христос – это другое наименование буддоподобности, это предельное состояние сознания. Да, это возможно, вы имеете такую потенциальную возможность, вы можете расцвести в сознание Христа, но вы никогда не можете быть Иисусом, это невозможно, и хорошо, что это невозможно. Однако именно так и живут так называемые религиозные люди – пытаясь следовать кому-то другому, подражая. Но подражающий не может быть простым; он должен непрерывно приспосабливать жизнь к своим идеям.

Действительно невинный человек идет с жизнью, он просто течет вместе с жизнью; он не имеет никакой цели как таковой. Если вы имеете цель, то вы не можете быть невинным. Вы должны будете хитрить, изощряться, обманывать, вы должны будете строить планы и следовать определенным схемам поведения. Как же вы можете быть невинным? Вы переймете массу чепухи от других. Вы будете просто копией Иисуса, Будды или Маха-вира, вы не будете оригиналом.

Бодхидхарма вновь и вновь говорит: найдите свое оригинальное (первоначальное) лицо. И единственный способ найти свое первоначальное лицо – это прекратить всякое подражание. Кто в состоянии решить, какие нужны требования? Никто не в состоянии решить, а любое решение неизбежно вызовет путаницу, потому что жизнь может обернуться не так, как вы ожидаете. Она в действительности никогда не происходит так, как ожидается. Жизнь постоянно преподносит сюрпризы; вы не способны подготовиться заранее. Жизнь не требует никакой репетиции.

Вы должны быть спонтанны; это и есть невинность. Но если вы спонтанны, то вы не можете быть христианином, индуистом или буддистом, вы просто должны быть человеком.

Простота – это не требование, а побочный продукт невинности; она сопутствует вам как тень. Не пытайтесь быть простым; если вы пытаетесь быть простым, то само это усилие уничтожит простоту. Вы не можете культивировать простоту, – культивированная простота поверхностна; простота должна сопутствовать вам, как тень. Вам не нужно заботиться о ней, вам не нужно постоянно озираться назад, чтобы убедиться, что тень сопутствует вам; она непременно сопутствует вам.

Достигните невинности – и простота придет, как дар Божий.

А невинность означает стать не-умом, не-эго; отбросить все идеи о целях, достижениях, честолюбивых устремлениях, и жить так, как диктует текущий момент.

Поэтому я не велю вам соблюдать целомудрие. Да, однажды Целомудрие может случиться, однако оно не будет плодом практики; это будет нечто, что вы увидите случившимся. Да, безусловно, перед тем, как стать Буддой, человек становится целомудренным, но это не требование, помните. Помните постоянно: это не требование, выполнив которое, вы станете Буддой. Нет, если вы просто будете все больше осознавать свой ум – то, как ум начинает исчезать и все более и более отдаляется от вас, как вы становитесь разотождествленным с умом и начинаете видеть, Что вьг отдельны от ума, что вы не ум, – вы обнаружите, что в процессе исчезновения ума будет случаться множество вещей.

Вы начнете жить от момента к моменту, потому что это ум накапливает прошлое, и вы перестанете зависеть от него. Ваши глаза будут чистыми, не покрытыми пылью прошлого. Вы освободитесь от мертвого прошлого А тот, кто свободен от мертвого прошлого, может жить – жить в подлинном смысле этого слова, жить искренно, страстно, интенсивно. Человек может воспламениться жизнью и ее празднеством. Но ум постоянно искажает, постоянно вмешивается, постоянно говорит вам: «Делай это, Делай то». Он подобен школьному учителю.

Медитирующий освобождается от ума. И как только прошлое не доминирует над вами, будущее просто исчезает, потому что будущее – не что иное, как проекция прошлого. В прошлом вы испытали определенные наслаждения и хотели бы, чтобы они повторялись снова и снова: это ваша проекция на будущее. В прошлом мы претерпели много бед; теперь вы проецируете на будущее то, что вы больше не хотите повторения этих бед. Ваше будущее – не что иное, как модифицированная форма прошлого. Как только прошлое ушло, будущее тоже уходит. Что же тогда остается? Текущий момент… сейчасность.

Жить в здесь и сейчас – это и есть невинность. Вы не можете следовать религиозным заповедям, если вы действительно хотите быть невинным. Человек, постоянно вынужденный обдумывать то, что он должен и чего не должен делать, человек, постоянно беспокоящийся о том, что правильно и что неправильно, не может жить невинно. Даже если он совершает поступки, согласующиеся с его обусловленностью, все равно это неправильно. Ведь он просто следует другим, как же это может быть правильно? Это может быть правильно для них, однако, то, что было правильно для какого-то человека две тысячи лет тому назад, не может быть правильным для вас сегодня. С тех пор в Ганге утекло очень много воды! Жизнь не является одной и той же далее на протяжении двух следующих одна за другой секунд.

Гераклит прав: вы не можете вступить дважды в одну и ту же реку. А я говорю вам: вы не можете вступить даже единожды в одну и ту же реку, потому что река очень быстротечна.

Невинный человек не живет согласно определенным требованиям, налагаемым обществом, церковью, государством, родителями, образованием; невинный человек живет изнутри, из своего существа, откликаясь. Он откликается на ситуацию, с которой сталкивается. Он принимает вызов и делает то, чего в данный момент хочет его существо, а не то, чего требуют определенные принципы. Невинный человек не имеет никаких принципов, никакой идеологии; невинный человек абсолютно беспринципен. Невинный человек не имеет характера, он абсолютно бесхарактерен, так как иметь характер – значит обладать прошлым; иметь характер – значит находиться под господством других; иметь характер – значит, что ум по-прежнему является диктатором, а вы – просто слуга.