Текст книги "В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 20 страниц)

ТАЙНЫ СЕМИ ТЕЛ И СЕМИ ЧАКР

Во вчерашней беседе Вы сказали, что искателю в первую очередь следует беспокоиться о собственной восприимчивости, что ему не следует ходить с протянутой рукой от двери к двери. Но само слово «садхак» подразумевает, что на пути духовного роста имеются препятствия. Ему не известно, как быть восприимчивым. Неужели так трудно встретить правильного проводника и руководителя?

Искать и просить – разные вещи. В действительности просит тот, кто не хочет искать. Просить и искать – разные, противоречащие друг другу понятия. Стремящийся избежать поиска просит. Процесс поиска и процесс просьбы в корне отличаются друг от друга. При просьбе внимание концентрируется на другом – дающем; при поиске внимание сосредоточено на самом себе – получателе. Говоря, что на пути духовного роста имеются препятствия, мы имеем в виду, что препятствия есть в самом медитирующем. Путь тоже пролегает внутри, поэтому понять собственные препятствия не так трудно, как кажется. Необходимо подробно объяснить, какие препятствия могут встретиться и как их можно преодолеть.

Вчера я рассказывал о семи телах. Кроме них существует еще и семь чакр – энергетических центров, связанных с соответствующими телами. Чакрой физического тела является муладхара. Первая чакра имеет две возможности. Первая природная потенциальность дается нам с рождением; вторая возможность достигается при помощи медитации.

Базовой природной возможностью этой чакры является сексуальное желание физического тела. Самый первый вопрос, зарождающийся в уме ищущего, – что делать в отношении этого центрального принципа. Есть и вторая возможность муладхара-чакры, достигаемая посредством медитации, – брахмачарья, целибат. Секс – природная возможность, брахмачарья же – его трансформация. Чем больше ум сфокусирован и захвачен сексуальным желанием, тем труднее будет достичь конечного потенциала брахмачарьи.

Это дает нам возможность двояко использовать данную природой ситуацию. Мы можем жить в данных природой условиях – но тогда процесс духовного роста не может начаться, – либо мы трансформируем сложившееся положение вещей. Единственная опасность пути трансформации в том, что мы можем начать бороться с природным центром.

Какова реальная опасность на пути ищущего? Первое препятствие таково, что, если медитирующий вовлечен только в естественный ход вещей, он не может достичь конечных возможностей физического тела и застревает в начальной точке. С одной стороны, существует потребность; с другой стороны, имеется подавление, вызванное борьбой медитирующего с сексуальным желанием. Подавление является препятствием на пути медитации. Таково препятствие первой чакры. Трансформация путем подавления невозможна.

Если подавление является препятствием, то каково же решение? Эта проблема разрешима при помощи понимания. По мере понимания секса начнется внутренняя трансформация. Этому есть причины. Все природные элементы слепы и неосознанны внутри нас. Если мы начинаем осознавать их, происходит трансформация. Осознанность алхимична; элемент осознанности приносит изменение и трансформацию. Если человек со всей полнотой чувств и полным пониманием поворачивается к своим сексуальным желаниям, внутри него на месте секса начинает зарождаться брахмачарья. Трудно работать над потенциалом других центров, пока не достигнута брахмачарья первого тела.

Эфирное тело, как я уже говорил, является телом эмоций. Второе тело связано со свадхистхана-чакрой. Здесь также имеется две возможности. Природным потенциалом является страх, ненависть, гнев и насилие. Эти условия наследуются нами от природы. Если человек останавливается на второй чакре, тогда прямо противоположные условия трансформации

– любовь, сострадание, бесстрашие, дружелюбие – не происходят. Препятствиями второй чакры на пути медитации являются ненависть, гнев и насилие, трансформировать которые просто необходимо.

Здесь повторяется та же ошибка. Один человек может дать ход своему гневу, другой подавляет его. Один может просто бояться: другой, подавляя страх, выказывает чудеса мужества. Но ни то, ни это не ведет к трансформации. Если есть страх, его следует принять; бессмысленно прятать или подавлять ею. Если имеется внутреннее насилие, какой смысл прикрывать его лозунгами о ненасилии. Выкрики таких лозунгов не принесут внутреннего изменения. Агрессия так и останется агрессией. Таковы условия второго тела, данные нам природой. Они преисполнены смыслом так же, как и секс наполнен значением. Только через секс возможно рождение физического тела. Прежде чем исчезнет одно тело, природа заранее беспокоится о появлении нового.

Страх, насилие, ненависть просто необходимы для второго плана; иначе человек не сможет выжить и защитить себя. Страх защищает его, гнев вовлекает в борьбу против других, насилие помогает спасти себя от насилия других. Все это является качествами второго тела, необходимыми для выживания, но обычно мы останавливаемся на этой стадии и не идем дальше. Если человек понимает природу страха, он становится бесстрашным; понимая природу насилия, он достигает ненасилия. Подобно этому, понимание гнева дает развитие способности всепрощения.

На самом деле гнев – одна сторона монеты, прощение – вторая. Обе прячутся друг за другом, но монета все равно переворачивается. Если мы полностью изучили одну сторону, вполне естественно, что нам интересно узнать содержание и второй стороны – и монета переворачивается. Если же мы прячем монету, делая вид, что в нас нет страха, нет насилия, нам никогда не узнать, что такое бесстрашие и ненасилие. Принимающий наличие внутреннего страха и полностью исследующий его вскоре достигнет такого места, где ему захочется узнать, что же скрывается позади страха. Любопытство придаст ему сил взглянуть на вторую сторону монеты.

Как только монета перевернется, он станет бесстрашный.

Точно так же и насилие трансформируется в состраданье. Таковы потенциалы второго тела. Медитирующему следует трансформировать данные природой качества. А для этого нет необходимости спрашивать у других; нужен лишь внутренний поиск, спрашивать следует самого себя. Всем известно: гнев и страх являются помехами – разве трус может отправиться на поиски истины? Он, как нищий, станет просить истину; он возжелает получить ее от других, только бы не отправляться на неизвестные территории.

Третье, астральное тело также имеет два измерения. Изначально третье тело крутится вокруг сомнений и размышлений. При трансформации сомнение превращается в веру, размышления становятся вивек, осознанностью. Если сомнения подавлять, невозможно достичь шраддхи, веры, доверия, хотя нам упорно советуют подавить все сомнения и поверить на слово. Подавляющий сомнения никогда не достигнет веры, потому что сомнения, хотя и подавленные, все же присутствуют. Они будут изнутри съедать вашу витальность. Слепая вера появилась вследствие страха перед скептицизмом. Следует понять качество сомнений, прожить которые во всей полноте просто необходимо. Тогда однажды наступит такой момент, когда мы начнем сомневаться по поводу самого сомнения; именно в такой момент рождается вера, истинное доверие.

Невозможно достичь ясности и проницательности без использования процесса мышления. Есть люди не думающие, есть и те, кто поощряет их к этому. Они говорят: «Не думай; оставь все мысли». Прекращающий мыслить ввергает себя в невежество, полагаясь на слепой случай. Это никак нельзя назвать ясностью. Мощь проницательности достигается только после прохождения через тончайшие процессы мышления. Каково же значение вивек, проницательности, умения разбираться? В мыслях всегда присутствует сомнение, нерешительность. Поэтому те, кто думает слишком много, никак не могут принять решение. Только выйдя из колеса мыслей, возможно прийти к какому-то решению. Решение приходит в состоянии ясности, проницательности, находящейся за пределами мыслей.

Мысли не имеют никакой связи с решением. Обуреваемый мыслями человек никак не может решиться на что-либо. Вот почему иногда получается, что люди, в чьей жизни мысли не играют особой роли, крайне решительны, в то время как много думающие крайне нерешительны. Те, кто не думает, идут вперед и делают то, что задумали, по той простой причине, что в них не происходит мыслительный процесс, порождающий сомнения.

Догматики и фанатики очень активны и энергичны; в них не возникает вопроса о сомнениях – они вообще не думают! Если им кажется, что мира можно достичь только после убийства тысячи человек, они не успокоятся, пока не доведут дело до конца. Они не останавливаются, чтобы подумать о своих действиях, поэтому с их стороны нет и следа нерешительности. Думающий же человек, напротив, будет продолжать думать, вместо того чтобы принять решение.

Если мы закроем свою дверь из-за страха перед мыслями, то останемся наедине со слепым случаем. Это очень опасное препятствие на пути медитирующего. Необходима осторожность и ясные, твердые мысли, позволяющие нам принять решение. Таков смысл вивек: ясность, осознанность. Вивек означает, что сила мысли достигла своего предела, что мы прошли ментальный процесс в таких подробностях, что все сомнения прояснились. Теперь осталось только чистое решение в своей сути.

Соответствующая третьему телу чакра называется манипура, качествами которой являются сомнение и вера. Вера является трансформацией сомнения. Но помните, вера не является противопоставлением сомнению. Вера – это чистейшее и предельное развитие сомнения. Это конечный предел сомнения, где теряется даже сомнение, начиная сомневаться в самом себе, совершая таким образом самоубийство. Только тогда рожается истинная вера.

На четвертом уровне находится ментальное, или психическое тело, которому соответствует анахата-чакра. Природными качествами этого плана являются воображение и сон. Наш ум только этим и занимается: воображает, мечтает и спит. Днем и ночью он видит сны. Если воображение развивается во всей своей полноте, оно становится решительностью, волей. Развитое до предела сновидение трансформируется в видение – психическое видение, прозрение. Если способность человека видеть сны развита полностью, стоит ему только закрыть глаза, как он начинает видеть вещи. Тогда даже стена не является для него преградой. Сначала ему только кажется, что он способен видеть сквозь стену, впоследствии он действительно видит вещи насквозь. Сначала он может только предполагать, о чем вы думаете, но после трансформации он видит ваши мысли. Видение означает, что человек может видеть и слышать без использования обычных органов восприятия. Ограничения времени-пространства перестают существовать для человека, развившего видение.

Во сне вы совершаете далекие путешествия. Если вы в Бомбее, то можете побывать в Калькутте. В видении вы тоже путешествуете, но с одной разницей: во сне вы воображаете, что отправились далеко, в то время как в видении вы действительно перемещаетесь. Четвертое, психическое тело на самом деле присутствует там. Вследствие незнания предельных возможностей четвертого тела современное человечество отбросило за ненадобностью древнюю концепцию сна. По представлениям древних, одно из тел человека отделялось во время сна и отправлялось в путешествия.

Сведенборга называли сновидящим. Он говорил, что рай и ад существуют только в снах. Но однажды во сне он закричал: «На помощь! Мой дом в огне». Прибежали люди, но пожара не было. Разбудив Сведенборга, они заверили его, что это всего лишь сон, что ничего не горит. Однако он продолжал настаивать, что его дом, находящийся в трехстах милях, загорелся. Через два или три дня пришло сообщение об этом несчастье. Его дом сгорел дотла именно в то время, когда он во сне звал на помощь. Это уже не сон, а видение. Расстояния в триста миль как ни бывало. Этот человек свидетельствовал происходящее в трехстах милях от того места, где находилось его физическое

тело.

В наши дни ученые соглашаются с огромными возможностями четвертого тела. После выхода человека в открытый космос исследования в этом направлении приобрели огромное значение. Остается фактом, что невозможно полностью полагаться на доступные человеку приборы и приспособления. Если радиосвязь на космическом корабле выйдет из строя, космонавты навсегда потеряют связь с Землей. Они не смогут сообщить свое местоположение и рассказать, что с ними происходит. Поэтому современные ученые стремятся к развитию телепатии и видения четвертого тела, чтобы исключить подобный риск, Если бы космонавты могли напрямую общаться при помощи телепатии, это было бы частью развития четвертого тела. Тогда космические путешествия стали бы безопасными. В этом направлении ведется большая работа.

В тридцатых годах нашего века человек отправился на покорение Северного полюса. Экспедиция была снабжена всем необходимым для беспроволочной связи. Было сделано и еще одно приготовление, о котором умалчивали до недавнего времени. Человека с развитым четвертым телом попросили держать связь с одним из исследователей. Самым удивительным было то, что во время плохой погоды, когда радиосвязь не действовала, телепат без особого труда получал сообщения. При последующем сравнении записей в дневнике обнаружилось, что от восьмидесяти до девяноста пяти процентов полученных таким образом сообщений оказались верными, в то время как радиосообщения не были доступны в семидесяти пяти процентах случаев, Как в России, так и в Америке проводится огромная работа по телепатии, ясновидению, чтению мыслей. Все это является возможностями четвертого тела. Сон – это качество, данное нам природой; видение истины, реальности – вот предельная возможность.

Пятая чакра называется вишуддха, она расположена в районе горла и соответствует пятому, духовному телу. Первые четыре тела и соответствующие им чакры были разделены на две части. Подобная дуальность заканчивается с переходом в пятое тело.

Как я уже говорил, разделение на мужское и женское существует вплоть до четвертого тела включительно. При близком рассмотрении любая дуальность сводится к различию между мужским и женским. В точке, где больше нет расстояния между мужским и женским, прекращает существование и дуальность. Пятое тело недуально. Оно обладает единственной возможностью.

Именно поэтому здесь медитирующему не придется прикладывать особых усилий, ведь в данном случае не нужно развивать противоположность; сюда нужно просто войти. Ко времени достижения четвертого тела мы развиваем такие способности и силу, что выход на пятый уровень становится достаточно легким. Какое же различие между достигшим пятого уровня и не достигшим? Достигший пятого уровня полностью избавлен от неосознанности. Даже по ночам он не спит по-настоящему. Вернее, спит только его тело; некто внутри постоянно бодрствует. Поворачивается ли он во сне, натягивает на себя одеяло или, наоборот, раскрывается, внутренний свидетель знает об этом. Осознанность такого человека не ослабевает во сне; он пробужден все двадцать четыре часа в сутки. Состояние же не достигшего пятого уровня сознания прямо противоположно. Во сне он спит, и в часы бодрствования один из его уровней продолжает спать.

Возвращаясь вечером после работы, вы поворачиваете к дому налево, у ворот вы нажимаете на тормоз. Не стройте иллюзий, будто вы проделываете подобные действия осознанно. Все происходит неосознанно, в силу давней привычки. И только в определенные моменты, в минуты особой опасности мы действительно становимся бдительными. Когда опасность настолько велика, что невозможно позволить себе недостаток осознанности, мы пробуждаемся. Например, если к вашему горлу приставят нож, вы мгновенно прыгнете в осознанность. Кончик ножа в мгновение ока приведет вас к пятому телу. За исключением таких вот редких мгновений всю свою жизнь мы проводим в состоянии сомнамбулизма.

Ни жена, ни муж не видят по-настоящему лица друг друга. Если муж попытается визуализировать лицо жены, попытка не удастся. Черты ее лица начнут расплываться, трудно будет сказать, то ли это лицо, на которое он смотрел в течение последних тридцати лет. Вы никогда не видите, потому что для этого необходима внутренняя пробужденная личность.

Кажется, что в бодрствующем состоянии мы видим, однако на самом деле это не так, потому что внутри мы спим и видим сны, все происходит в состоянии сна. Вы гневаетесь, а потом говорите: «Даже не знаю, почему я разозлился, я вовсе этого не хотел». Вы говорите: «Прости меня! Я не хотел быть грубым, слова просто сорвались у меня с языка». Вы используете ругательства, а затем отрицаете свое намерение оскорбить. Преступник всегда говорит: «Я не хотел убивать. Это произошло вопреки мне». Это является еще одним доказательством что мы действуем как автоматы. Мы говорим то, что говорить не хотели; делаем то, что не входило в наши намерения.

Вечером мы клянемся, что проснемся в четыре часа утра. Утром же, после звонка будильника, мы переворачиваемся на другой бок, говоря, что нет никакой необходимости вставать так рано. После пробуждения в шесть утра нас переполняют угрызения совести, и мы вновь клянемся завтра встать в четыре утра. Странно, что человек утром возвращается к решению, принятому вечером. В шесть часов утра он отменяет решение, принятое в четыре, до вечера он еще не раз передумает. Такие решения, такие мысли приходят к нам в состоянии сна. Они похожи на сны: расширяются, а затем лопаются, как мыльные пузырь. За ними нет пробужденной личности, бдительной и осознанной.

До достижения духовного уровня естественным состоянием является сон. Человек является сомнамбулой до проникновения в пятое тело, качество которого – пробуждение. Следовательно, после развития четвертого тела индивидуума можно назвать будда, пробужденный. Такой человек не спит. Гаутаму Сиддсартху назвали Буддой после достижения им пятого уровня сознания. Гаутама Будда означает Пробужденный Гаутама. Гаутама – имя спящего человека – постепенно исчез, остался только Будда.

Такое различие возникает после достижения пятого уровня. До этого нашим поступкам доверять нельзя, так как они совершаются в бессознательном состоянии. Мужчина клянется женщине в вечной любви, но через несколько минут он с трудом сдерживает желание придушить ее. Блаженство, обещанное им до конца жизни, недолговечно. Нельзя винить этого беднягу. Какова цена обещания, данного во сне? Во сне я могу пообещать дружбу до гроба. Сколько стоит подобное обещание? Утром я стану все отрицать, потому что это был лишь сон.

Нельзя доверять спящему. Наш мир – мир спящих людей; отсюда столько разочарований, столько ссор и конфликтов, такой хаос. Все это дело рук спящего человечества.

Следует знать и еще об одном отличии пробудившегося человека от спящего. Спящему человеку неизвестно, кто он такой, поэтому он постоянно пытается показать другим, что он то или это. Таково стремление всей его жизни. Тысячами способов он пытается утвердиться. Иногда он взбирается по политической лестнице и заявляет: «Я такой-то и такой-то». Иногда он строит дом и демонстрирует свое благосостояние, либо покоряет вершину горы, демонстрируя силу и ловкость. Любым способом он пытается самоутвердиться. Такими попытками человек неосознанно хочет выяснить, кто же он есть на самом деле. Он не знает себя.

Пока четвертый уровень не преодолен, вопрос остается без ответа. Пятое тело называется духовным, потому что здесь вы получаете ответ на вопрос: «Кто я?» На этом уровне раз и навсегда пропадают позывы «я»; человек немедленно перестает считать себя чем-то особенным. Если такому человеку сказать: «Ты такой-то и такой-то», он рассмеется. Теперь с его стороны больше нет утверждений, потому что теперь он знает. Потребность самоутверждения исчезает, потому что теперь знание себя становится доказанным фактом.

Конфликты и проблемы индивидуальности прекращают существование на пятом уровне. Но и здесь имеются свои препятствия. Вы приходите к познанию самого себя, само это знание преисполняет вас таким блаженством, что вы можете прекратить путешествие. Вы можете отказаться от дальнейшего поиска. Все предыдущие препятствия были помехами боли и страданий; теперь же препятствием становится само блаженство. Пятый уровень столь блажен, что вам может не хватить мужества продолжить поиск. Поэтому достигший пятого уровня должен сохранять особую бдительность, чтобы не отождествиться с блаженством, мешающим дальнейшему продвижению. Здесь блаженство раскрывается во всей своей полноте. Познавший себя человек переживает глубинную трансформацию. Но это еще не все; следует идти дальше.

Боль и страдание не могут быть таким мощным препятствием, каким является радость и блаженство. Трудно было покинуть толпу и суматоху базара, в тысячу раз труднее оставить сладкоголосую музыку храма. Вот почему многие медитирующие останавливаются на атма-гиян, самореализации, и не поднимаются к Брахма-гиян, переживанию Брахмана.

В этом блаженстве следует быть очень бдительным. Здесь усилия направляются на то, чтобы не потеряться в блаженстве Оно притягивает нас к себе, затопляет, полностью растворяет нас. Не позволяйте себе раствориться, помните, что это тоже лишь переживание. Стойте в стороне, оставайтесь свидетелем. Пока есть переживание, есть и препятствие: предел еще не достигнут. В конечном состоянии переживания исчезают. Радостям и печалям приходит конец, то же происходит и с блаженством. Однако наш язык не идет дальше этой точки. Вот почему мы описываем Бога как сат-чит-ананду – истину-осознанность-блаженство. Это не форма Высшей сущности, но то предельное, что можно выразить словами. Блаженство – наивысшее выражение человека. Дальше пятого плана слова не идут. Но о самом пятом уровне сознания можно сказать: "Там есть блаженство, пробужденность, самореализация». Все это можно описать.

Следовательно, вокруг остановившихся на пятом теле не возникнет никакой тайны. Их разговоры звучат вполне научно, потому что реальность тайн лежит за пределами этого уровня. До пятого плана все понятно. Я верю, что рано или поздно наука впитает в себя религии, идущие до пятого тела, потому что наука может достичь атмана.

Когда ищущий отправляется в путь, он в основном ищет блаженства, а не истину. Измученный страданиями и беспокойством человек отправляется на поиски блаженства. Поэтому такой человек определенно остановится на достижениях пятого уровня, поэтому я и говорю, что искать следует истину, а не блаженство. Тогда вы не задержитесь здесь надолго.

Тогда возникает вопрос: «Есть ананда: это очень хорошо. Я познал самого себя: это тоже хорошо. Но это только листья и цветы. А где же корни? Я знаю себя, я блажен, но откуда я возник? Где мои корни? Откуда я пришел? Где глубины моего существования? Из какого океана поднимается моя волна?»

Если вы стремитесь к истине, вы отправитесь за пределы пятого тела. Следовательно, с самого начала следует искать истину, а не блаженство; иначе путешествие будет легким до пятого уровня, на котором вы и остановитесь. Если же вы ищете истину, то вопроса об остановке даже не возникнет.

Итак, препятствием пятого тела является неизмеримое блаженство, испытываемое здесь, – блаженство еще большее вследствие того, что мы приходим из мира, в котором нет ничего, кроме боли, страданий, беспокойства и напряжений. Достигая храма блаженства, мы переполняемся желанием закружиться в экстазе, затонуть, раствориться в блаженстве. Но это не то место, в котором можно потеряться. Такое место еще встретится, но тогда вам не нужно будет терять себя, тогда вы просто потеряетесь. Между потерять себя и потеряться существует огромная разница. Иначе говоря, вы достигнете такого места, в котором при всем желании вы не сможете сохранить себя. Вы увидите, как вы теряетесь, но сделать ничего не сможете. И все же на пятом уровне вы можете потерять себя. Ваши усилия, ваши стремления здесь еще существуют – несмотря на то, что на этом уровне эго безвозвратно умерло, я-есть по-прежнему присутствует. Следовательно, необходимо уяснить разницу между эго и я-есть.

Эго, ощущение «я» умрет, но ощущение «есть» останется. В этой фразе присутствуют два элемента «я» – эго и «есть» – асмита, ощущение сущности, бытия. Находясь на этом уровне, медитирующий может заявить: «Существует бесконечное количество душ, каждая из них отдельна и отлична». На этом плане медитирующий переживает присутствие множества душ, потому что остается ощущение «есть», ощущение бытия, которое является причиной чувства оторванности и отдельности. Если ум охвачен стремлением к истине, то препятствие блаженства вполне преодолимо – бесконечное блаженство становится утомительным и скучным. Один и тот же напев быстро надоедает.

Однажды Бертран Рассел шутливо заметил: «Меня не привлекает освобождение, говорят, там нет ничего, кроме блаженства. Сплошное блаженство слишком монотонно – блаженство, блаженство и ничего кроме блаженства. Если нет ни единого намека на несчастье – ни беспокойства, ни напряжения, – как долго можно вынести такое блаженство?»

Препятствием пятого тела является возможность затеряться в блаженстве. Преодолеть его крайне трудно. Иногда на это уходят многие жизни. Первые четыре шага не представляют особой трудности, но пятый шаг требует большого усилия.

Может потребоваться множество жизней, чтобы наскучило блаженство, чтобы устать от себя, от атмана.

До пятого тела человек стремится отделаться от боли, ненависти, насилия и желаний. На пятом уровне поиск направляется на потерю своей самости, сущности. Существуют две вещи: свобода от чего-то – эта задача решается на пятом уровне – и свобода от себя. Именно здесь начинается абсолютно новый мир.

Космическому, шестому телу соответствует аджна-чакра. Здесь нет дуальности. Переживание блаженства достигает пика напряжения на пятом уровне, переживание существования, бытия – на шестом. Теперь утрачивается и асмита. «Я» теряется на пятом уровне, «есть» уходит, как только вы пересечете пятое тело. Но существование, татхата, таковостъ, будет ощущаться вами. Останется только то, что есть, что существует. Здесь будет восприятие, ощущение реальности, бытия – восприятие сознания. Но здесь сознание свободно от самости, теперь это больше не мое сознание. Просто сознание, не мое существование, а просто бытие.

Некоторые медитирующие останавливаются после достижения космического тела, потому что наступает состояние «Я – Брахман», когда меня нет, есть только Брахман. Чего же еще искать? Что еще осталось не найденным? Ничего. Теперь достигнуто все. Брахман означает тотальное. Достигший этого уровня говорит: «Брахман – вот предельная истина; Брахман – космическая реальность. За его пределами нет ничего».

Остановка на этом уровне вполне вероятна, ищущие задерживаются здесь в течение миллионов жизней, потому что кажется, что впереди ничего нет. Достигший реализации Брахмана остановится в этой точке и не пойдет дальше. Этот уровень преодолеть крайне трудно, потому что нечего преодолевать. Для перехода необходимо пространство, место. Если я хочу выйти из комнаты, нужно место, куда я мог бы отправиться. Но теперь комната стала такой огромной, бесконечной и безграничной, что некуда больше идти. Так куда же мы отправимся на поиски? Открывать больше нечего, все уже открыто. Поэтому путешествие может остановиться в этой точке на многие жизни.

Конечным препятствием становится Брахман – последней преградой в предельном стремлении ищущего. Теперь остается только существование, но не существование по-прежнему остается непонятым и непознанным. Существование познано, но не-бытие еще предстоит осознать. Седьмое тело – тело нирваны, ему соответствует сахасрара-чакра. Относительно этой чакры ничего не может быть сказано. Мы можем говорить в крайнем случае вплоть до шестого уровня, да и то с великим трудом. Большинство наших высказываний окажутся неверными.

До пятого тела поиск ведется при помощи вполне научных методов; все поддается объяснению. На шестом уровне почва начинает уходить из-под ног; все кажется бессмысленным. Могут быть даны некоторые намеки, но в конечном счете указующий палец сдается, намеки исчезают, потому что устраняется сама сущность отдельного человека. Поэтому Брахман, абсолютная сущность, познается на шестом теле.

Ищущие Брахмана будут медитировать на аджна-чакру, находящуюся между бровями. Работающие полностью на этой чакре называют бесконечное расширение, которое они свидетельствуют, третьим глазом. При помощи третьего глаза они обозревают космическое, бесконечное.

И все же в путешествии остается еще один шаг – шаг в не-бытие, в не-существование. Существование – только половина дела, есть еще и не-существование. Есть свет, но с обратной стороны есть и тьма. Жизнь составляет одну часть, но есть еще и смерть. Поэтому необходимо познать еще и не-существование, пустоту, потому что предельной истины можно достичь, только познав обе стороны – бытие и не-бытие. Существование познано во всей полноте, и не-существование познано во всей полноте, только тогда процесс познания завершен и полон. Только тогда мы знаем целое, иначе переживание, опыт остается незавершенным. И шестого тела недостаточно, так как на этом уровне невозможно познать не-бытие. Поэтому достигший реализации Брахмана отрицает не-существование и называет его иллюзией. Он говорит, что быть – это истина, а не быть – ложь. Такого просто не существует, поэтому не возникает и самого вопроса о не-бытии.

Уровень нирваны означает пустоту, вакуум, откуда мы из существований прыгаем в не-существование. В космической теле нечто остается непознанным – то, чего нет, то, что полностью стерто. Поэтому седьмой уровень в некотором смысле является конечной смертью. Нирвана, как я уже говорил ранее, означает угасание пламени. То, что было «я», – стерто, то, что было «есть», – исчезло. Но теперь мы вновь приходим в существование, становясь едиными с целым. Теперь мы и есть Брахман, но и это придется оставить. Готовый к последнему прыжку познал как существование, так и не-существование.

Таковы семь тел и семь чакр, внутри которых находятся как препятствия, так и средства их преодоления. Нет никаких внешних барьеров, следовательно, нет причин для беспокойства о внешнем. Если вам необходимо спросить кого-то или понять что-то, то не просите. Понимание – одно, попрошайничество – совсем иное. Поиск следует постоянно продолжать. Что бы вы ни услышали или ни поняли, пусть это становится вашим поиском. Не превращайте это в слепую веру, иначе вы станете попрошайкой, нищим.