Текст книги "Мудрость песков. Беседы о суфизме"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 34 страниц)

Мудрый человек сказал: «Его величеству требуется обыкновенная вода». «Король никогда не пил простой воды», – закричал двор в унисон.

«Конечно нет, – сказал король. – И я чувствую себя совершенно оскорблённым, – и как король, которому предложили простой воды, и как пациент. Кроме того, это невозможно, чтобы такое ужасное и с каждым днём усиливающееся нездоровье, как моё, могло иметь такое простое лекарство. Такая концепция противоречит логике, бесчестье предложившему её, и оскорбление больному».

Это всё – ваши реакции. Это ваши предопределённые реакции, когда вы встречаете мудрого человека. Берегитесь их. Эта история об ищущем, о ком-то, кто жаждет. И даже тогда, когда он подошёл близко к ясному решению, он стремится не слушать его. И не только, – он в ярости, он злится.

Придворные были, конечно... в полном порядке, их можно простить... они сказали: «Король никогда не пил простой воды». Вся их цель – это помочь королевскому эго. Они правы, они исполняют свой долг. Но король тоже глуп. Как и все.

«Конечно нет, – сказал король. – И я чувствую себя совершенно оскорблённым...»

Не чувствовали ли вы себя оскорблёнными, когда вам говорили правду? Ложь всегда утешительна.

Фридрих Ницше сказал, что человек не может жить без лжи. Человеку нужна ложь, человек не может выносить правду. Правда невыносима. «Не беспокойте людей, – говорит Ницше. – Пусть они живут в своей лжи. Ложь это хорошо, ложь – это подпорка жизни».

Вы все живёте во лжи. И когда вы живёте во лжи, простая правда может разбить вдребезги весь ваш стеклянный замок. Вы не принимаете правду.

Король говорит: «Конечно нет... И я чувствую себя совершенно оскорблённым, – и как король, которому предложили простой воды, и как пациент...»

Когда вы идёте к доктору, и доктор говорит, что нет заболевания, не о чем беспокоиться, вы не чувствуете себя хорошо. Вы чувствуете желание пойти к кому-нибудь ещё, к другому доктору. Если доктор говорит: «Это всё вам кажется», вы чувствуете себя оскорблёнными. Вы думали, что у вас большое заболевание, вы идёте к доктору, а доктор говорит, что это простая простуда. Понравится ли вам это? На самом деле вы хотели этого, но каким-то образом эго чувствует себя оскорблённым. Эго глупо; оно хочет всего большого. Как, обыкновенная простуда? А вы думали, что страдаете от рака, или чего-нибудь ещё, чего-нибудь действительно большого.

Король был оскорблён. Он сказал: «Это оскорбление. Для такого сложного заболевания, которое с каждым днём становится всё более и более сложным, такое простое лекарство?»

Запомните навсегда, лекарства просты. И только простые лекарства помогают, поскольку истина проста. Жизнь проста, любовь проста, Бог прост. Вот почему говорят: те, кто прост, узнают. Будучи простыми, они попадают в тон с простотой целого. Будучи простыми, они соединяются с простотой существования. Вот почему Иисус говорит: «Если вы не подобны малым детям, вы не войдёте в Царствие Небесное». Что такого великого в малых детях? Их невинность, их простота. Они несложны. И только тогда, когда вы просты, как дети, невинны, вы можете войти в Царствие Небесное. А Царствие Небесное окружает вас. Оно здесь. Оно сейчас. Но вы сложны. Вы прячетесь за своей сложностью.

Отбросьте всякую сложность. Будьте обнажёнными, будьте в солнце как дерево, и вы узнаете, что такое величие, и вы узнаете, что такое слава.

Иисус сказал своим ученикам: «Посмотрите на лилии в поле. Даже Соломон во всей своей славе не был украшен, как одна из них». В чём красота бедного цветка лилии? В его простоте, в его несложности, в его единственности.

Сложный человек – это толпа. Сложный человек фрагментарен; его много. Что такое простота? Когда вы один, нет возможности быть сложным. Когда внутри вас есть только единственность, вас насыщает тишина, покой, невинность. Вы не знаете ничего. Вы полны удивления и благоговения, но вы не знаете ничего. Тогда что-то может раскрыть вам предельную истину. Тогда любое маленькое переживание может стать предельным «ага!», и дверь может открыться, и вы можете быть наводнены реальностью.

Но король сказал: «Такое простое лекарство? Такая концепция противоречит логике...»

Естественно, она противоречит логике. «Так много докторов потерпели неудачу, так много мудрых людей двора потерпели неудачу, так много лекарств потерпели неудачу. И теперь приходит этот человек и говорит: „Просто обычная вода? « Что, мой двор состоит из дураков? Что, мой доктор, мой персональный врач – дурак?“

«Такая концепция противоречит логике, бесчестье предложившему её...»

Поскольку есть только две возможности: или мудрый человек неправ, или весь двор неправ, – и доктор, и король, и все его друзья неправы, и все его советники. Это не может быть принято. Это слишком. Это «против шерсти».

«Бесчестье предложившему её, и оскорбление больному».

Вот так мудрый человек стал именоваться «идиот».

Мудрый человек всегда известен как «идиот», поскольку он ведёт себя странным образом, он ведёт себя эксцентрично. Он выглядит эксцентрично, потому что вы привыкли к чему-то другому. Мудрый человек выглядит как посторонний. Он не посторонний человек! Но для вас он выглядит как посторонний. Кажется, что с ним что-то не так. Он выглядит ненормальным. На самом деле это вы ненормальны. Будда – это норма, потому что он нормален. Вы ненормальны, вы больны, вы душевнобольные; но вас большинство. Будда один; вы можете осуждать его и он беспомощен, он не может ничего поделать. Он должен принимать всё это. Если вы назовёте его «идиотом», он должен принять это. Он смеётся, он улыбается вам. Но, называя его «идиотом», вы закрываете себе путь следования его совету, который мог преобразовать вас, который мог утолить вашу жажду.

Запомните, в сумасшедших домах мира многие люди, находящиеся там, на самом деле не являются сумасшедшими, но более здоровы, чем вы, – и это их горе, – более здоровы, чем здоровые. Вот почему их надо было поместить в приют для умалишенных; они опасные люди.

Всегда осуждались поэт, мистик, предсказатель, – тот, кто несёт на землю что-то от неизвестного. Если вы не осуждаете их, вы будете преобразованы ими. В этом значение того, что вы являетесь учеником. Это просто жест с вашей стороны: «Я не буду осуждать вас. Иногда вы кажетесь мне сумасшедшим, но я не буду действовать по отношению к вам, исходя из этой позиции. Я отброшу эту позицию. Несмотря на себя я буду следовать за вами». В этом смысл ученичества.

Если вы можете найти идиота, такого, как Иисус или Будда, не упустите возможности. Идите с ним, идите с ним очертя голову! Идите с ним всеми путями, поскольку он – единственная надежда. Ваш ум будет осуждать, ваш ум очень логичен, а лекарства, даваемые буддами, очень просты. Только подумайте об этом...

Ко мне пришёл человек. Он политик, из кабинета министров, и он страдал от бессонницы. И я сказал ему: «Вы просто посидите в течение одного часа и ничего не делайте». Он сказал: «Как может помочь сидение? Моя проблема очень сложна! Вы не понимаете моей проблемы. Просто сидеть как дурак в течение часа, ничего не делая, – как это может помочь?» И он выглядел логичным. Но если бы политик мог посидеть в течение часа тихо, он бы понял свою глупость – то, что он делал в течение остальных двадцати трёх часов.

Я слышал об одном Учителе. К нему пришёл человек и сказал: «Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?» И Учитель сказал: «Выйдите и постойте там». А шёл дождь. И человек сказал: «Но как это может помочь мне? Может быть, кто знает? Учителя, они странные». Он вышел из дому и встал там, а дождь лил и лил. Он полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он пошёл обратно и сказал: «Я постоял там. Что теперь?»

И Учитель сказал: «Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли вам было какое-нибудь открытие?»

Он сказал: «Открытие? Я просто думал, что выгляжу как дурак!»

Учитель сказал: «Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось».

Но политик сказал мне: «Это так просто, сидеть один час. Как это может помочь?»

В дзэне, в Японии, они не занимаются психоанализом. Они не идут в очень, очень длинные аналитические процессы. Сумасшедшего отводят в монастырь дзэна, ему предоставляется очень, очень удалённое жилище, еда, уход, но никто не разговаривает с ним, его просто оставляют одного. Никто не говорит ему ни слова. Даже человеку, приносящему еду, не разрешается разговаривать с ним. Он просто оставлен один. Он может ходить вокруг своего жилища, он может делать что-нибудь в саду, если хочет. Если нет, он может лежать на постели и отдыхать, просто быть там. И то, что не происходит в результате трёх лет психоанализа, случается за три недели. Просто человек, сидящий там, ничего не делающий, лежащий на постели, или сидящий на лужайке, или смотрящий на звёзды, охлаждается, замедляется. Напряжение исчезает. Напряжение не нужно анализировать; анализ можно применить, но он не поможет.

Это выглядит просто. Если вы расскажете это фрейдисту, то он подумает, что вы говорите чепуху. «Такая простая вещь. Как это может помочь? Проблемы очень сложны. Сначала должны быть проанализированы сновидения, и надо пройти глубоко в подсознание». А если вы пойдёте к последователю Юнга, то он скажет даже, что надо пройти в коллективное подсознание. А если вы пойдёт к терапевту, практикующему примитивные методы, то он скажет: «Это не поможет. Сначала нужно вернуться к первобытному крику. Это займёт годы!» Всё, что выходит из этого психоанализа, и сны, и прошлое, – всем этим человек мало-помалу насыщается и начинает принимать это. Он говорит: «Хорошо, это мой путь». Ничего особенного не получается из этого. Психоанализ оказался нерезультативным. Людям потребуется время, чтобы понять, что он был нерезультативным.

Но на Востоке мы применяем совершенно другой подход, простой подход. Просто оставляем человека одного. Позволяем ему расслабиться, позволяем ему плавать, сидеть, ходить, позволяем ему быть в своём теле. Позволяем ему быть в ситуации, когда от него не ждут, что он будет что-нибудь делать. Позволяют ему быть без всякой ответственности; тогда эти три-четыре недели становятся подобными утробе матери. Он расслабляется, он ест, спит, принимает ванну и не о чем не беспокоится. И люди дзэна говорят: «Сидите тихо, ничего не делайте, весна придёт сама и трава вырастет сама по себе».

Жизнь заботится сама о себе.

Мои предложения вам очень просты. Кто-то приходит, и я говорю: «Танцуй» – он выглядит немого обиженным. Он говорит: «Что? Я пришёл к вам с такими великими проблемами, а вы просто говорите: „Танцуй“? Как это может помочь?»

Истина очень проста. Если вы можете танцевать и танцевать глубоко, так глубоко, что танцор исчезает в танце, то проблемы изменятся, поскольку в этом исчезновении танцующего исчезает эго, и вы получаете взгляд на реальность, свободную от эго. Это единственная преобразующая сила. Это единственная радикальная революция.

Запомните, все великие истины просты. Ложь не проста. Она не может быть сделана простой, потому что тогда вы схватите её и немедленно узнаете, что это ложь. Ложь должна быть очень, очень изощрённой, скользкой; вы не можете схватить и держать её. И она должна быть сложной для того, чтобы вы ходили и ходили вокруг неё и никогда не смогли бы найти из неё выхода. Она должна использовать жаргон, очень сложные слова.

Истина проста как солнце, как эти поющие птицы, как зелень деревьев. Истина так же проста, как зелень дерева, как краснота дерева, как золото дерева. Истина проста, как «Я здесь. Ты здесь». Истина проста, как этот момент, эта пауза между вами и мной. Истина так же проста, как эта пауза...

8. Легкость – это течение

9 марта 1978 г.

Первый вопрос:

Являюсь ли я беспокойным, смущённым буддой и нуждаюсь лишь в принятии прямо сейчас особой природы моего состояния будды, или моя природа отличается и станет такой лишь после того, как случатся все дела здесь.

Самбудда, вы Будда с самого начала, как и всякий другой. Состояние Будды – это источник и цель. Вы Будда с самого начала, и вы останетесь Буддой до самого конца. Единственный вопрос только в распознавании этого, а не в реализации этого. Реальное, оно уже есть; реальное есть. Дело не в реализации, но в распознавании, в повороте внутрь. В этом значение слова «преобразование», поворот внутрь самого себя.

Сознание постоянно занято объектами. Оно движется наружу. Его занятие, его обязательство направлено наружу. Когда вы отвлекаете его от внешнего и позволяете ему заняться внутренним, возникает распознавание. Тогда впервые вы начинаете ощущать вкус вашего существования. Вы ощущали вкус другого миллионы ваших жизней, и этот другой только занимал ваше внимание; ничего другого не случалось. Другой лишь держал вас занятым игрушками. И пока вы заняты с другим, этот другой занят с вами, поскольку вы являетесь другими для него или неё.

Смотреть на другого и забыть себя – это невежество. Помнить себя и забыть другого – это пробуждение. И когда вы пробудились для себя, распознали своё состояние Будды, тогда вы можете посмотреть также и вовне. Тогда другого и не нужно искать снова. Если вы узнали, кто вы, другой исчезает в этом самом знании.

В этом парадоксальная природа самораспознавания: когда вы распознаете своё «я», это «я» исчезает, а с ним – и другой. Другой не может существовать без вашего «я». Они существуют как пара. Они – это не два слова, это пара слов. Вы не сможете разделить их. Вы смотрите на другого; в тени создаётся «я». И вы остаетесь занятым с другим, и вы продолжаете попадать в новые штучки, в новые игры. Другой – это мир.

Поворот внутрь...

Но вы слишком сильно связаны с поворотом наружу. Вы повёрнуты наружу другим. Вас начал волновать другой, вы хотите исследовать другого; поэтому вы всегда продолжаете двигаться в другого и остаетесь нераспознанным, остаетесь незапомненным, остаетесь неосознанным. Состояние Будды – это не что иное, как состояние занятости собой. И когда вы знаете, кто вы, ваше «я» исчезает, и с этим исчезновением «я» исчезает также и «ты», другой. Тогда всё становится едино. Нет ничего внутри, нет ничего вовне. Это то, что называют просветлением.

Вы спрашиваете меня: «Являюсь ли я беспокойным, смущённым Буддой и нуждаюсь лишь в принятии прямо сейчас особой природы моего состояния Будды...?»

Каждый обеспокоен, каждый смущён. Смущение исходит из вашей занятости с другим; другой смущает вас. Беспокойство присутствует, потому что вас слишком волнует другой. Это останется, но не разрушит вашего состояния Будды. Ваш потенциал остаётся не затронутым этим. Это только на поверхности, на периферии. Эти ветры дуют только на периферии, они создают рябь на периферии, но в своей самой глубокой глубине вы остаетесь нетронутым, неподвижным. Ни малейшей ряби не поднимается там... это центр циклона.

Начните смотреть внутрь. Даже на несколько мгновений просто забудьте о другом. Медленно, медленно находится сноровка. Для этого не существует искусства, иначе я научил бы вас. Этому нельзя научить, к этому надо идти ощупью. Но идя ощупью, можно добраться, это определённо, – поскольку многие добрались. Я добрался, вы можете добраться.

И вы не можете следовать за кем-нибудь ещё, поскольку каждый добрался своим собственным путём, поскольку каждый так уникален и отличен от любого другого.

Начинайте идти ощупью. Эта ходьба ощупью есть медитация. Закройте свои глаза для другого. Вы видели статуи Будды – Будда сидит с закрытыми глазами. Эти закрытые глаза – это символ, символ того, что он не занят с другим, что он больше не исследует другого. Он хочет сначала сделать начальные вещи. Он хочет исследовать эту субъективность: кто внутри меня? И если это не будет найдено, всё остальное напрасно. Если я не знаю, кто я, я никогда не узнаю, кто есть другой. Если я не могу узнать из опыта самого себя, то как я могу узнать другого? Другой так далеко. Если я настолько недостаточно чувствителен, что не могу чувствовать биения своего собственного сердца, то как я собираюсь чувствовать сердцебиение другого? И вот это то, что вы пытались сделать и терпели неудачу, и пытались снова, и надеялись, и расстраивались снова и снова. Это старая колея, вы продолжаете двигаться по ней. Это порочный круг.

Начинайте ощупью идти внутрь. Всякий раз, когда вы одни, – старайтесь иногда быть одни, не очень хорошо всегда оставаться в толпе, – найдите своё собственное место и просто закройте глаза. Это символически – закрыть себя для мира.

Теперь вы должны понять это, потому что современный ум слишком обеспокоен, как открыть себя, как остаться открытым для других. В самом себе имеет место прекрасное понимание, но вы можете легко уйти в крайность, – и это то, что ум всегда делает.

В прошлом религии учили, чтобы вы были закрытыми; это была одна крайность. Современные тенденции ведут к тому, чтобы быть открытым, становиться открытым для других. Теперь вы можете полностью позабыть, как быть закрытым, – и то и другое опасно. Раньше вы страдали от христианства, теперь вы можете страдать от современной растущей гуманистической психологии. Нужно равновесие, нужна свобода. Нужно быть способным делать всё, что хочешь. Иногда вам нужно быть открытым, – это любовь. Любовь – это открытость для другого. А иногда вам нужно быть закрытым для целого мира и для всего существования, – это медитация. И человек действительно является выросшим, если он может делать это по своей воле. Ни его закрытость для мира не запретит ему открыться для мира, ни его открытость не станет фиксирующим, парализующим жестом, в котором он не сможет закрыться.

Вы должны быть похожи в точности на свои глаза, – они постоянно мигают. Если ваши глаза сфокусируются и не смогут мигать, то это не будет здоровьем. И если ваши глаза закроются и не смогут открыться, то это тоже не будет здоровьем. Я хотел бы, чтобы вы всегда помнили это равновесие, потому что ум всегда движется к крайности. Или он полностью закрывается и становится христианским монахом, идёт в монастырь и забывает весь мир и начинает просто сжиматься и умирать, совершая самоубийство, или вы становитесь человеком группы, начинаете двигаться от одной группы к другой, открываясь снова и снова, и все ваши усилия сводятся к тому, как быть открытым, как остаться открытым. И когда вы не можете открыться, вы становитесь очень несчастным человеком. Если вы продолжите работать над этим, вы вскоре станете зафиксированным. Ваша апертура будет открытой, но вы не сможете закрыться.

Христианский монах теряет способность любить. А люди, слишком занятые современными усилиями быть открытыми, теряют способность к медитации. А необходимо и то и другое. И то и другое – это полярности.

В любви вы соединяетесь с другим; в медитации вы соединяетесь с собой. И то и другое обогащает. Если любовь не основывается на глубокой медитации, она будет поверхностной. Она никогда не будет интимной, она не будет иметь глубины. Она не принесёт блаженства; она принесёт только агонию, она никогда не принесёт экстаза. Любовь должна основываться на медитации. А медитация, идущая против любви, анти-любовь, будет сухой пустыней, затерянной землей. Там никогда не будут цвести цветы.

Человечество испытывало и то и другое и терпело неудачу и в том и в другом. Но испытывались они раздельно, как антагонисты по отношению друг к другу. Никогда в истории не было так, чтобы человек медитировал и испытывал любовь вместе, – как два крыла птицы, противоположные и всё же дополняющие друг друга.

В этом моя основная работа здесь: я хотел бы, чтобы вы были любящими, открытыми, и я хотел бы, чтобы вы также и медитировали, были закрытыми. Открытость-закрытость должна быть подобна вдоху-выдоху, миганию глаз. Открытость-закрытость должна быть подобна биению сердца: между двумя ударами есть промежуток. В этом промежутке сердце останавливается, снова бьётся, снова останавливается. Удар и остановка – ваша жизнь должна быть музыкой, звук и тишина.

Один лишь звук создаёт только шум. Он должен сохранять равновесие с тишиной. Чем выше музыка, тем больше тишины она содержит. Она содержит тишину через звук. Это парадоксально. Всё великое парадоксально. И если вы действительно хотите идти к пику человеческого сознания, вы должны быть парадоксальными.

Медитация-любовь, вдох-выдох, открытие-закрытие – эти вещи мало-помалу станут очень естественными. Не мучайтесь ничем, и постепенно вы распознаете, кто вы есть. Вы Будда.

И запомните, Будда приходит во всех формах и всех размерах. Не создавайте изображения Будды. Гаутама Будда был лишь одной формой состояния Будды. Вы не похожи на Гаутаму Будду; вы станете Буддой своим собственным путём. Ваше состояние Будды будет иметь свой собственный вкус, свою собственную форму, своё собственное существование. Не надо стремиться стать бывшей в употреблении копией. Стремитесь стать краеугольным камнем и вы станете оригинальным. В этом красота жизни – в том, что все здесь оригинальны. Бог никогда не дублирует, Он создаёт каждое человеческое существо заново.

Вы спрашиваете: «Являюсь ли я беспокойным, смущённым Буддой и нуждаюсь лишь в принятии прямо сейчас особой природы моего состояния Будды...?»

Вы должны принять всё, что есть. Вы должны принять всё, чем вы являетесь, поскольку только через приятие исчезает беспокойство. Только через приятие начинается охлаждение. Человек становится более собранным и концентрированным. Когда вы принимаете, напряжения отбрасываются. В приятии есть расслабление. В расслаблении возможен поворот внутрь и в расслаблении возможен поворот наружу. И тот и другой повороты становятся гладкими. Лёгкость – это течение. Вы можете выйти наружу и встретиться с другим, вы можете вернуться и встретиться с самим собой. Однажды вы удивитесь, когда обнаружите, что тот, кто внутри, и тот, кто снаружи, – это не две отдельные сущности. И когда вы выходите наружу, вы идёте к себе снаружи, а когда вы идёте внутрь, вы идёте к себе внутри. Эти «внутри» и «снаружи» – это различные ваши стороны.

Это всё существование и есть вселенная, – в этом значение слова «вселенная»: она едина. Но эта единая вселенная откроется вам только на самом пике медитации и любви.

Принимайте, кем бы вы ни были и где бы вы ни были. Это не означает остаться там в застое. Принимайте и через приятие возникнет течение и вы начнёте двигаться. Но это движение будет без отвержения. Движение не придёт, потому что имеется цель для достижения, движение придёт, потому что есть так много энергии, что эта энергия движется сама по себе. Посмотрите на Ганг, идущий от Гималаев, – вы что думаете, Ганг действительно ищет путь к океану? Это совершенно неверно. У Ганга нет идеи океана, он не ищет никакого океана. Он достигает океана, – это другое дело, – но он не мотивируется поиском океана. Тогда что же происходит? Почему он движется? Он не движется по направлению к океану, он просто движется, поскольку содержит так много энергии. Он движется из-за так сильно переполняющей его энергии.

Увидьте различие, различие велико. Человек может двигаться двумя путями. Один лежит через мотивацию: что-то должно быть достигнуто там, в будущем. Есть цель. Тогда вы тащите себя, вы начинаете тянуть себя по направлению к цели. Ваша жизнь будет жизнью в страданиях. Имеется другой род движения – истинное движение, – которое не имеет мотива в себе, но вы так полны энергией, что должны двигаться.

«Энергия – это движение, энергия – это восхищение», – говорил Уильям Блейк. Да, это так, поскольку движение – это восхищение, движение – это танец. Вы начинаете двигаться, потому что имеется так много энергии, и энергия начинает течь. Однажды вы достигаете чего-то, но это достижение не было целью. Это достижение никогда заранее не планировалось, вы никогда не думали о нём. Ганг достигает океана, но Ганг не пытался достичь океана. Ганг просто восхищался своей энергией. И из этого восхищения – движение, из этой переполненности энергией... движение.

Принимайте себя. В этом приятии вы начнёте запасать энергию. Вот механизм: когда вы принимаете себя, вы не боретесь. Энергия рассеивается в борьбе. Когда вы принимаете себя полностью как вы есть, вся борьба, всё трение растворяется; энергия сохраняется. Вы начинаете становиться великим резервуаром. Вы начинаете становиться великой струящейся, текущей энергией. И вскоре вы увидите, что вы движетесь, и в этом моменте есть красота, потому что вы движетесь не к какой-то конкретной цели – Богу, нирване, просветлению, состоянию Будды – нет. Вы просто движетесь, поскольку не можете сдержать себя; этого слишком много, это не может быть сдержано. Вы должны двигаться! На самом деле вы ничего не делаете в движении, движение случается с вами. Из-за этой явной энергии в вас растёт движение.

Медитируйте над различием между этими двумя состояниями. В первом имеется напряжение, желание, планирование, будущее. Настоящее упущено, настоящее отклонено. Имеется выбор, поскольку есть так много возможностей и вы должны выбрать одну. Имеется тревога и страдание, – кто знает, выбрали вы правильную или неправильную вещь? Кто знает, существует Бог или нет? И есть сомнение, и подозрение, и страх. Из-за этой цели вы пропускаете целое путешествие. Вы не можете наслаждаться поющими птицами, вы не можете наслаждаться деревьями в стороне от дороги; вы сфокусированы на цели. У вас нет достаточного количества энергии, чтобы тратить её понапрасну. Вы становитесь ничтожным, вы не смотрите ни на что. Вы просто продолжаете рваться – с глубоким страхом и трепетом внутри: быть может, вы движетесь в неверном направлении, быть может, вы следуете просто за фикцией; быть может, это не существует вовсе. А вы положили на это всю жизнь! Вот почему ваши так называемые святые выглядят такими печальными, нет песни в их жизнях, нет танца, нет праздника. Плача и рыдая, они продолжают тащиться к чему-то, что они слышали от других. Они не могут по-настоящему доверять; это невозможно. Доверие вырастает только из жизненного опыта, из личного переживания. Самое большее, что они могут, – это верить. Их вера всегда основывается на сомнении, остаётся в сомнении. Вера – это попытка перекрыть сомнение. А сомнение возникает снова и снова, и ещё много раз ваши святые будут сбиваться с пути.

Нет дьявола, чтобы искушать их; никакого дьявола не существует. Все эти искушения, которые испытывали ваши так называемые святые, исходят из их собственного внутреннего ядра – подавленного существования, подавленного сомнения, подавленного желания. Они испуганные люди. Вы, должно быть, слышали о святых, которые настолько мудры, что могут говорить с деревьями и птицами, но так боятся общаться с человеческими созданиями; которые идут на поиски прокаженных, чтобы целоваться с ними, но боятся дотронуться до красивой женщины. Вы видите глупость этого? Они готовы целовать прокаженного. Почему они боятся женщины? И что это за род святости? Они не являются целостными.

Имеется страх перед женщиной; они подавили эту часть. На самом деле, чтобы подавить эту часть, они идут и целуют прокаженного. Они боятся красоты, они ищут безобразного. Они боятся привлекательности тела, они ищут отталкивающего тела. И не из любви ваши святые целовали прокаженных. Это как раз для того, чтобы почувствовать отталкивающее тело и таким образом подавить своё желание красивого тела. Это полная бессмыслица. Эти люди не могут достичь. Они даже не начали, как они могут достичь? Путешествие даже не начиналось.

Я учу вас другого рода путешествию – не путешествию, мотивированному какой-либо целью, но путешествию, исходящему от избытка энергии, путешествию, в котором каждый момент будет радостен, поскольку вы не беспокоитесь ни о какой цели. Вот красота и парадокс: когда вы не беспокоитесь о цели и радуетесь каждому моменту жизни, вы достигаете цели. А когда вы не можете радоваться путешествию, вы никогда не достигнете цели, потому что все эти моменты, которые вы прожили на Пути, которым вы радовались, будучи собранными вместе... Эти моменты, собранные вместе, делают вас способными к предельной радости видеть открытие истины.

Принимайте себя, расслабляйтесь с собой, радуйтесь себе, любите себя. Вы хороший, вы красивый. Пусть это чувство вырастает в вас, и вы найдёте, что всё трение исчезло. Конфликта больше нет, вы не боретесь. И сохранённой энергии становится так много. Вскоре вы обнаружите, что стали великим резервуаром, вы готовы двигаться. На самом деле, вы больше не можете стоять, энергия начинает двигаться сама собой. Она достигает океана, она определённо достигает океана, но достигает, потому что её слишком много, потому что она переполняет ваше бытие.

Вы Будда. Уважайте себя, и состояние Будды начнёт изменяться. Вы беспокойный Будда? Вскоре вы станете успокоенным Буддой. Но состояние Будды есть, несмотря на то, беспокойный вы или успокоенный. Состояние Будды таково, что оно не может быть отброшено вашим беспокойством или вашим смущением. Прямо сейчас вы можете быть неведающим Буддой, а затем будете мудрым Буддой, но состояние Будды останется тем же самым.

Итак, я объявляю вас Буддами прямо сейчас! Через это объявление вы достигнете, и ваше состояние Будды будет становится всё более безмятежным, спокойным, тихим. Всё больше и больше красоты будет вырастать в вашем бытии, больше и больше великолепия. Да, вы есть заключённое в тюрьму великолепие, которое должно быть выпущено на свободу.

Второй вопрос:

Является ли Земля полой? Живёт ли там более высокая цивилизация? Есть ли солнце в центре? Совершают ли эти существа периодические путешествия через тоннели в особые места и рассказывают секреты? Не оттуда ли прилетают НЛО?

Уилл Шац, ум живёт из вымыслов. Ум питается вымыслами – обыкновенными или оккультными. Ум всегда страстно ищет красивых историй. Ум живёт через ложь. Ум боится правды, но он большой любитель лжи. Чтобы удовлетворить ум, на протяжении веков было изобретено очень много лжи. Когда одна ложь становится слишком старой, загнившей, она отбрасывается и изобретается новая. Ваши так называемые писания полны такой лжи. Человек очень изобретателен. Но все изобретения этого рода предохраняют вас от того, чтобы видеть истину, ваша энергия становится связанной с напрасным измерением.

Вы спрашиваете меня: «Является ли Земля полой?»

Даже если это и так, это не имеет значения. Зачем беспокоиться об этом? Зачем понапрасну тратить своё время на это? Гораздо более важные вещи ждут, чтобы их сделали. Расставьте правильно свои приоритеты. Лучший вопрос, гораздо более значительный вопрос был бы: «Является ли полым человек?» Да, человек является полым.