355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Медитация. Первая и последняя свобода » Текст книги (страница 1)
Медитация. Первая и последняя свобода
  • Текст добавлен: 10 сентября 2016, 14:25

Текст книги "Медитация. Первая и последняя свобода"


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 25 страниц)

Бхагаван Шри Раджниш
Медитация. Первая и последняя свобода

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Ошо был против того, чтобы его спонтанные беседы вырывали из общего контекста, но на этот сборник он дал свое согласие. Книга содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьяне Бхайраве Тантре», и некоторые методы других просветленных мастеров.

Обратите внимание на то, что в начале и в конце книги Ошо приглашает к созданию правильного климата для медитации, он очень четко показывает, что именно мешает ее росту, чтобы мы смогли потом ощутить аромат подлинных цветов, а не искусственных творений нашего воображения.

Ошо с самых разных точек зрения описывает, как приближаться к нашему спящему Будде, потому что для него:

Человек – это семя огромного потенциала.

Человек – семя, в которое заложен Будда.

Человек рожден не для того, чтобы быть рабом, но для того, чтобы быть хозяином.

Жизнь – это всего лишь возможность для роста, для цветения.

Жизнь сама по себе пуста; до тех пор, пока вы не созидаете, вы не сможете ощутить в ней удовлетворения.

Первый шаг к состоянию Будды, к осознанию вашего бесконечного потенциала, это признать, что до сих пор вы попусту тратили свою жизнь, до сих пор вы были крайне неосознанными.

Начните становиться осознанными, это единственный способ прибыть.

Но быть сознательным – значит брать всю ответственность за свою жизнь на себя. В этом случае нет никакого лидера, который должен нам показывать, откуда начать путешествие, даже если он называет себя духовным лидером, терапевтом, целителем. Только личное переживание и понимание своих собственных тупиков выводит нас на новую тропу. И рано или поздно мы узнаем, что наши упорные попытки в каком-либо проявлении личной власти – такой же тупик. Мы ищем власть, потому что чувствуем себя пустыми, недостойными, не заслуживающими любви. Ведь все, что нам необходимо, – это слушать негромкий голос внутри себя, который выдержал многочисленные атаки социальных обусловленностей и несмотря ни на что пытается вернуть нас назад к источнику, домой, к тому, чем нам назначено быть.

ВВЕДЕНИЕ

Просветленный мастер Ошо призывает к всемирному мятежу во имя человеческой свободы и медитации. Возможно, вы сочтете такое сочетание странным. Разве два эти явления взаимосвязаны? И, тем не менее, тонкая связь между ними – решающий момент в понимании человеческого потенциала. Дверью, открывающей нашу способность к любви, духовной близости, созидательности и росту, является медитация. Как говорит Ошо, никакой другой двери, никакого другого пути не существует.

На протяжении последних тридцати пяти лет Ошо расшифровывает великие мировые религиозные, мистические и эзотерические традиции. Его лекции содержатся в 400 монументальных томах, где он вернул к жизни учения многочисленных древних и современных мистиков, сделал их мудрость понятной и применимой к нашей сегодняшней жизни.

Эта книга – сборник, в который вошли выдержки из проникновенной работы Ошо в области медитации. В книге рассмотрены самые разные методы, которые помогут нам раскрыть то, что он называет «Медитация: первая и последняя свобода». Мастер сказал: «Медитация не является чем-то новым; вы пришли в мир вместе с ней. Ум – это нечто новое, медитация же – это ваша природа. Она ваша природа, она ваша сущность. Неужели она может быть трудной?».

Мы делаем медитацию трудной, борясь против того, что, как мы считаем, препятствует нам быть свободными, или, занимаясь поисками чего-либо, что, как мы полагаем, даст нам свободу. На самом же деле свободу можно обрести, просто расслабившись и погрузившись в то, какие мы есть, проживая жизнь в настоящем от момента к моменту.

Повсюду в мире люди борются за то, чтобы освободиться от чего-либо. Можно вести борьбу со сварливой женой или властолюбивым мужем, деспотичным родителем или начальником, лишающим вас свободы творчества. Моя борьба была одновременно противостоянием репрессивной политической системе и попыткой освободиться от своих детских комплексов посредством бесчисленных терапевтических методов. Эта борьба не сделала меня свободным; она лишь противодействовала тому, что, на мой взгляд, мешало мне быть свободным.

Свобода в медитации – это не попытка обрести свободу для чего-либо или от чего-либо. Многие из нас воображали себя в некой ситуации или в фантастическом мире, где мы смогли бы расслабиться и стать самими собою, освободиться от соперничества и тягот повседневной жизни. Мой личный опыт убедил меня, что свобода, которую мы ищем, не зависит ни от чего, находящегося вне нас.

Так что же такое свобода, которую мы так страстно желаем? Я слышал, как Ошо определил ее как «просто свобода»: это жизнь здесь и сейчас, от момента к моменту, вне воспоминаний и гнета прошлого, вне грез о будущем. Он сказал:

«Когда едите – просто ешьте, занимайтесь едой. Когда идете, просто идите, занимайтесь ходьбой. Не забегайте вперед, не мечитесь туда-сюда. Ум постоянно забегает вперед или плетется позади. Живите одним моментом».

Наверняка многие из нас испытывали то, что Мастер говорит об уме. Ум всегда забегает вперед или плетется позади, он никогда не пребывает в моменте: ум – это постоянная болтовня. Во время этой болтовни он обкрадывает нас, не давая нам пребывать в моменте и проживать жизнь тотально. Да и как мы можем жить тотально, если наш ум болтает сам с собой даже тогда, когда мы заняты повседневными делами?

Чтобы получить об этом наглядное представление, попробуйте проделать небольшой эксперимент. Отложите эту книгу в сторону и закройте глаза. Проверьте, долго ли вы сможете просто вот так сидеть, наслаждаясь ощущением своего тела и теми звуками, которые вас окружают?

Скорее всего, это продлится не слишком долго, возможно, всего минуту, а затем ваш ум снова начнет болтать. Если вы немного посидите и понаблюдаете за его болтовней, то будете поражены: оказывается, вы ведете сами с собою множество самых разных, бессвязных внутренних разговоров; если бы вы нечаянно услышали их от кого-то другого, то наверняка решили бы, что этот человек сошел с ума. Непрерывная болтовня буквально крадет у нас жизнь, мешая наслаждаться, тем, что дарит нам каждое ее мгновение.

Так что же делать с этой неуправляемой болтовней, которая лишает нас драгоценных мгновений жизни, крадет их у нас? Я слышал, как Мастер неоднократно советовал нам медитировать. Я слышал, как он говорил, что мы не в силах немедленно остановить болтающий ум, но посредством медитации эту болтовню можно замедлить, и, в конце концов, она исчезнет.

Благодаря медитации ум более не порабощает нас своей постоянной болтовней и даже становится полезным инструментом. Но очень часто нас приводит в замешательство обилие медитационных техник, которые, как правило, нам непонятны и не годятся для современной жизни. Проникнув в самую суть этих техник, Ошо отделил истинное от ложного и вручил нам ключ, которым можно отпереть дверь в мир, неподвластный даже нашему воображению. Этим универсальным ключом является свидетельствование: простое, но глубокое состояние наблюдения и принятия себя такими, какие мы есть.

Ошо говорит:

«Свидетельствование означает беспристрастное, непредвзятое наблюдение; в этом весь секрет медитации».

Мысль настолько проста, что долгие годы я не придавал ей никакого значения. Все мы считаем, что нам известно, что такое наблюдение – ведь целый день мы смотрим на окружающие нас вещи. Мы смотрим телевизор, смотрим на людей, обращаем внимание на то, как они одеты и на кого похожи, но на самих себя мы, как правило, не смотрим. А если и смотрим, то чаще всего крайне критично. Мы подмечаем в себе какой-нибудь недостаток, после чего начинаем беспокоиться: а что об этом подумают другие? Обычно внутренняя болтовня заставляет нас чувствовать себя несчастными. Это вовсе не свидетельствование.

Ошо напоминает нам:

«Ничего не нужно делать; просто будьте свидетелем, тем, кто смотрит, кто наблюдает за движением ума. Пусть мимо проплывают мысли, желания, воспоминания, видения, фантазии. Стойте в стороне и невозмутимо наблюдайте все это, не осуждая, не порицая, не говоря: „Это хорошо“ или „Это плохо“.

С помощью медитационных техник, описанных в этой книге, вы откроете для себя, что же это такое свидетельствование. В присутствии Мастера свидетельствование происходит спонтанно. Наступают такие мгновения, когда в состоянии внутреннего безмолвия вы просто сидите, слушаете, ощущаете, наблюдаете все то, что происходит. Это безмолвие подобно безбрежному пустому небу, которое, тем не менее, пронизывают вибрации жизни.

Родина Ошо и есть это небо, а его сущность – безмолвие. Его слова нежно и ласково погружаются в самую глубь сердца, его песня – это песня пустого неба.

«Ваша внутренняя сущность – это внутреннее небо. Облака приплывают и уплывают, планеты появляются и исчезают, звезды рождаются и умирают, а внутреннее небо остается прежним, нетронутым, незапятнанным, неповрежденным.

Мы называем внутреннее небо сакши: свидетель – это и есть главная цель медитации.

Входите в это внутреннее небо, наслаждайтесь им.

И помните: все, что вы видите, это не вы. Вы можете видеть мысли, но вы – не мысли; вы можете видеть ощущения, но вы – не ощущения; вы можете видеть свои сны, желания, воспоминания, мысленные образы, проекции, но вы ими не являетесь. Продолжайте оставлять без внимания все то, что можете увидеть. И тогда однажды наступит потрясающий момент, важнейший момент в человеческой жизни, когда не останется ничего, что следовало бы отбросить.

Все видимое исчезло, остался только видящий. Этот видящий и есть пустое небо.

Чтобы познать его, нужно быть бесстрашным; чтобы познать его, нужно преисполниться любви. Чтобы познать его, нужно стать Богом, нужно стать бессмертным».

Благодаря этой книге вы сможете познать свое внутреннее небо.

Благодарность и любовь к моему Мастеру невозможно выразить словами, только слезы способны передать мое чувство. Слушая его призыв к свободе, я пробуждаюсь к красоте и благодати, которые дарит мне каждое мгновение жизни.

Спасибо тебе, Возлюбленный Мастер.

Пуна, январь 1992 г. Свами Дева Вадуд

КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ КНИГОЙ

Пользуясь этой книгой как руководством для медитации, нет нужды читать ее от корки до корки, прежде чем выбрать какую-то определенную технику медитации. Доверьтесь своей интуиции. Пролистайте книгу и остановитесь на том разделе или технике, которые вас привлекут. Например, можно сразу же заняться одной из техник, описанных в третьей части, и начать медитировать, не читая вводных указаний. Руководствуйтесь тем, что вам нравится.

Выбрав медитационную технику, попробуйте выполнять ее хотя бы в течение трех дней. Если это доставит вам удовольствие, продолжайте ее практиковать и двигайтесь вглубь. Главное – это экспериментировать играя и чаще себя спрашивать: помогает ли эта техника возрастать моей радости и чувствительности?

Медитация под музыку

Музыка и медитация прекрасно сочетаются друг с другом. Об этом Ошо однажды сказал так:

«Для меня музыка и медитация – два аспекта одного явления. Без музыки медитации чего-то недостает; без музыки медитация скучновата, лишена жизни. А без медитации музыка – это просто шум: пусть гармоничный, но шум. Без медитации музыка – это развлечение, музыка и медитация должны сочетаться друг с другом. Это переводит их обе в новое измерение. И обе они, таким образом, обогащаются».

Для сопровождения Динамической медитации и других активных методов (таких, как Кундалини, медитация Мистическая Роза, Заумная медитация, Мандала, Натарадж, Девавани, Молитва и Гуришанкар, а также Надабрахма) были сделаны музыкальные записи.

О тексте, напечатанном курсивом

В основе большинства медитационных техник, приведенных в третьей части, лежат учения разных просветленных мастеров, среди которых Будда, Патанджали и Шива из Индии, Атиша и Тилопа из Тибета и китайский мастер Ли-цзы. Части текста, в которых Ошо ссылается на их стихи или сутры, начинаются с набранного курсивом имени мастера.

В заключение следует сказать, что в книге есть отдельные части текста (например, краткие инструкции для выполнения медитационных техник), которые основаны на учении Ошо, хотя фактически являются лишь пересказом его подлинных слов. Эти части текста набраны курсивом.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
О МЕДИТАЦИИ. ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ – ДУХ МЕДИТАЦИИ

Медитация – это приключение, величайшее приключение, на которое способен человеческий ум. Медитировать – значит просто быть, ничего не порождая – ни действия, ни мысли, ни эмоции. Вы просто есть, и это чистейший восторг. Откуда же приходит этот восторг, если вы ничего не делаете? Он приходит ниоткуда, или же он есть повсюду. Он не имеет причины, ибо существование сотворено из вещества, называемого радостью.

Когда вы совсем ничего не делаете – телесно или ментально, на любом уровне, когда всякая ваша активность прекратилась, и вы просто есть, просто существуете, это и есть медитация. Вы не способны ее делать, не способны ее практиковать: это необходимо понять.

Всякий раз, когда у вас есть время, чтобы просто быть, отбрасывайте всякое делание. Мышление, концентрация, созерцание – это тоже делание. Если же хотя бы в течение одного мгновения вы ничего не делаете, а просто пребываете в своем центре, полностью расслабившись, это и есть медитация. И как только вам это удастся, вы сможете пребывать в этом состоянии сколько угодно, в конце концов, хоть все двадцать четыре часа в сутки.

Когда вы осознаете способ, благодаря которому ваша сущность остается непотревоженной, можно понемногу совершать разные поступки, бдительно наблюдая за тем, чтобы ваша сущность была непоколеблена. Это вторая часть медитации, сначала же надо научиться просто быть, а затем – самым простым действиям: подметать пол, принимать душ, оставаясь при этом центрированным. После этого вы сможете выполнять и более сложные действия.

Например, я разговариваю с вами, но моя медитация не потревожена. Я могу говорить, но в моем центре нет даже самой легкой ряби; он совершенно безмолвен, абсолютно безмолвен.

Так что медитация – не против действия. Она не требует, чтобы вы спасались от жизни бегством. Она лишь учит новому образу жизни: вы становитесь центром циклона.

Ваша жизнь движется дальше, причем она становится все более интенсивной – более радостной, ясной, явной, созидательной – и, тем не менее, вы стоите в стороне, вы всего лишь наблюдатель на холме, который видит все то, что происходит вокруг.

Вы не делатель, вы – наблюдатель.

Весь секрет медитации в этом и заключается: вы становитесь наблюдателем.

Делание продолжается на своем уровне, это совсем нетрудно: вы колете дрова, достаете воду из колодца… Вы можете совершать любые действия; лишь одно из них недопустимо – вы не должны утратить свое центрирование.

Это осознавание, эта наблюдательность должны оставаться абсолютно безоблачными, непотревоженными.

В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком. В полночь он обычно возвращался с реки – он часто ходил туда, потому что ночью на реке было совершенно тихо и спокойно. Он имел обыкновение сидеть там, ничего не делая, – лишь наблюдая свое «я», наблюдая наблюдателя. Однажды, возвращаясь обратно, Баал Шем проходил мимо богатого дома, у ворот которого стоял сторож.

А сторож никак не мог понять, почему этот человек возвращается каждую ночь в одно и то же время. Наконец сторож не выдержал, вышел на улицу и сказал:

– Простите, что я вам помешал, но я не в силах больше сдержать свое любопытство. Я постоянно думаю о вас. Чем вы занимаетесь? Зачем ходите на реку? Я часто ходил вслед за вами, но ничего не видел – вы просто сидите там часами, а в полночь возвращаетесь.

Баал Шем ответил:

– Я знаю, ты часто ходил за мной. Ночь тиха, и я, конечно, слышал твои шаги. Я знаю, ты каждый раз прячешься за воротами. Но не только я возбуждаю твое любопытство, ты тоже возбуждаешь мое любопытство. Чем ты занимаешься?

– Чем я занимаюсь? – удивился тот. – Я обычный сторож.

– Бог мой, этим словом ты мне все объяснил[1]1
  Английские слова «watchman» (сторож) и «watch» (наблюдать, сторожить) являются однокоренными. – Прим. перев.


[Закрыть]
. Ведь это и мое занятие тоже! – воскликнул Баал Шем.

– Не понимаю, – недоумевал сторож. – Если вы сторож, вы должны наблюдать за каким-нибудь домом, сторожить его. А за чем наблюдаете вы, сидя на песке?

Баал Шем ответил:

– Есть небольшая разница: ты наблюдаешь за теми, кто может войти в дом, а я наблюдаю за тем, кто наблюдает. Кто этот наблюдатель? Вот труд всей моей жизни: я наблюдаю за самим собой.

– Странная, однако, работа, – сказал сторож. – А кто платит вам за это?

– Это такое блаженство, – ответил Баал Шем, – такая радость, такое безмерное благословение, какая тут еще нужна плата? Лишь одно мгновение – а все сокровища мира по сравнению с ним ничто.

– Удивительное дело, – сказал сторож. – Я работаю всю свою жизнь, но не знал ничего подобного. Завтра я пойду вместе с вами. Научите меня. Ведь я умею наблюдать, нужно только знать, куда смотреть; вы наблюдаете в каком-то другом направлении.

Необходим всего один шаг, и это касается направления, измерения. Вы можете, либо сосредоточиться на внешнем, либо закрыть глаза на внешнее и сосредоточить свое сознание внутри – и вы познаете, ибо являетесь познающим, являетесь осознаванием. Вы никогда его не утрачивали. Вы лишь загромоздили свое осознавание тысячью и одной вещью. Сосредоточьте свое осознавание, пусть оно покоится внутри вас – и вы окажетесь дома.

Неотъемлемая суть, дух медитации заключается в умении свидетельствовать.

Ворона каркает… вы слушаете. Здесь две части – объект и субъект. Но есть еще и свидетель, который видит обоих – и ворону, и слушающего; есть некто, кто наблюдает за обоими. Все очень просто.

Вы видите дерево: есть вы, есть дерево, но разве вы не обнаруживаете что-то еще? – то, что вы видите дерево, то, что в вас есть свидетель, который видит, что вы видите дерево?

Наблюдение – это медитация. Неважно, что вы наблюдаете. Можно наблюдать деревья, реку, облака, играющих поблизости детей. Наблюдение есть медитация. То, что вы наблюдаете, это не главное; объект – не главное.

Главное – качество, с которым вы смотрите. Качество осознанного и бдительного состояния – вот в чем заключается медитация.

Запомните: медитация – это осознавание. Все то, что вы делаете с осознаванием, является медитацией. Главное не действие, а то качество, которое вы привносите в действие. Прогулка может стать медитацией, если вы гуляете бдительно. Сидение может стать медитацией, если вы сидите бдительно. Слушание пения птиц может стать медитацией, если вы слушаете с осознаванием. Слушание внутреннего шума собственного ума может стать медитацией, если вы остаетесь бдительным и наблюдательным.

Самое главное – быть бодрствующим. Тогда все, что вы делаете, станет медитацией.

Первый шаг в осознавании – быть очень бдительным к своему телу. Человек постепенно становится бдительным к каждому своему жесту, к каждому движению. И по мере того как вы становитесь сознательным, происходит чудо: многое из того, что вы делали раньше, исчезает; ваше тело становится более расслабленным, более гармоничным. В вашем теле утверждается глубокое спокойствие, в вашем теле начинает пульсировать нежная музыка.

Затем научитесь осознавать свои мысли. Они более тонки, чем тело, и, разумеется, более опасны. Когда вы научитесь осознавать свои мысли, вы удивитесь тому, что происходит внутри вас. Если записать все то, что постоянно там происходит, вы будете несказанно удивлены. Вы не поверите, что именно это происходит внутри вас.

Прочтите через десять минут записанное – и вы обнаружите внутри себя безумца! Из-за того, что мы этого не осознаем, безумие продолжается и дальше, подобно подводному течению. Оно влияет на все, что вы делаете, оно влияет на все, чего вы не делаете; оно влияет на все. А в целом это и есть ваша жизнь! Вот почему необходимо изменить этого безумца. Чудо осознавания состоит в том, что вам не нужно ничего делать, кроме как – стать осознающим.

Сам процесс наблюдения за безумным умом изменяет его. Постепенно безумец исчезает; постепенно ваши мысли принимают определенную форму; они теряют свою хаотичность и становятся все более гармоничными. И тогда воцаряется глубочайшее спокойствие. А когда ваше тело и ваш ум успокоятся, вы обнаружите, что они соответствуют друг другу, что они связаны. Теперь они не мчатся в разные стороны, не скачут на разных лошадях. Впервые возникает согласие, и это согласие невероятно помогает в работе над третьим шагом – в осознании своих чувств, эмоций и настроения.

Это самый сложный и самый трудный шаг, но если вы научились осознавать мысли, он вам удастся. Еще немного интенсивного осознавания – и вы начнете осознавать свое настроение, свои эмоции, свои чувства. Как только вы осознаете три этих шага, они сольются воедино. А когда три этих шага станут одним, и будут действовать слаженно и согласованно, тогда вы ощутите их общую музыку – они станут оркестром – и произойдет то четвертое, что вы не сможете сделать сами. Оно произойдет само собой. Это дар целого, вознаграждение тем, кто сделал три первых шага.

Это четвертое – предельное осознавание, пробуждающее человека. Человек осознает свое осознавание – это и есть четвертое. Он становится буддой, пробужденным. И только в своем пробуждении человек постигает, что такое блаженство. Телу ведомо наслаждение, уму – счастье, сердцу – радость, четвёртому же ведомо блаженство. Блаженство – это цель саньясы, поиска, а осознавание – путь к нему.

Важно то, что вы продолжаете наблюдать, что вы не забываете наблюдать, что вы наблюдаете… наблюдаете… наблюдаете. И постепенно, по мере того как наблюдатель все более кристаллизуется, оформляется, укрепляется, происходит преображение. Вещи, которые вы наблюдали, исчезают.

Наблюдатель впервые становится наблюдаемым; тот, кто смотрит, становится тем, на кого смотрят.

Вы пришли домой.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю