Текст книги "Медитация. Первая и последняя свобода"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 25 страниц)

НАЧАЛО И КОНЕЦ ЗВУКА

Шива сказал: В начале и постепенном утончении звука любой буквы пробудись.

Как это сделать? Пойдите в храм. Там есть колокол или гонг. Возьмите язык колокола в руку и ждите. Сначала станьте бдительны. Сейчас раздастся звук, и вы должны не упустить начало. Но сначала станьте настолько бдительны, будто от этого зависит вся ваша жизнь, будто кто-то собирается убить вас, а вы в этот момент проснулись. Будьте бдительны – как будто приближается ваша смерть. А если присутствует мысль, ждите, потому что мысль – это сонливость. С мыслью бдительным быть невозможно. Когда вы бдительны, ни одной мысли нет. Поэтому ждите! Когда вы почувствуете, что в уме нет ни одной мысли, что нет ни одного облака, что вы бдительны, тогда двигайтесь вместе со звуком.

Смотрите – звука еще нет, закройте глаза. А теперь смотрите – возник звук, вызванный ударом; двигайтесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все нежнее и нежнее, и наконец исчезнет совсем. Продолжайте быть вместе со звуком. Будьте сознательным, бдительным. Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Наблюдайте оба полюса звука – и начало, и конец.

Попробуйте проделать это с каким-нибудь внешним звуком, вызываемым гонгом, колоколом или еще чем-нибудь. Затем закройте глаза. Теперь произнесите про себя какой-нибудь слог – Аум или любой другой, и проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это нелегко; вот почему сначала мы делаем это снаружи. Если вы проделаете это снаружи, значит, сумеете и внутри. Попробуйте. Дождитесь момента, когда ум будет пуст, и создайте внутри себя звук. Ощущайте его, двигайтесь вместе с ним, следите за ним до тех пор, пока он совсем не исчезнет.

Пройдет некоторое время, прежде чем вы сумеете это делать. Потребуется несколько месяцев, не меньше трех. В течение этих трех месяцев вы будете становиться все бдительнее и бдительнее. Научитесь наблюдать дозвуковое и послезвуковое состояния. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительным, что сможете наблюдать начало и конец звука, тогда, благодаря этому процессу, вы станете совершенно другим человеком.

ОБРЕТАЯ ВНУТРЕННЕЕ ПРОСТРАНСТВО

Пустота – ваш сокровеннейший центр. Вся деятельность протекает на периферии: сокровеннейший же центр – это просто ноль.

ВОЙДИТЕ В ЯСНОЕ НЕБО

Шива сказал: Летом, когда видишь все небо бесконечно ясным, войди в эту ясность.

Медитируйте на небо: летнее безоблачное небо, бесконечно пустое и ясное, в совершенной девственности которого ничто не движется. Созерцайте его, медитируйте, входите в эту ясность. Станьте ясностью, этой, подобной пространству, ясностью.

Медитировать на небо – прекрасно. Лягте наземь и забудьте о земле; лягте на спину где-нибудь на пустынном морском берегу, где-нибудь на песке и смотрите в небо. Лучше, если небо будет ясное – безоблачное, бесконечное. Пристально глядя на небо, почувствуйте его ясность – его безоблачность, его безграничный простор, а затем войдите в эту ясность, станьте единым с ней. Почувствуйте, что вы стали небом, пространством.

Эта техника – смотреть на ясное небо и становиться единым с ним – одна из самых распространенных. Ее использовали многие традиции. Особенно она полезна для современного ума, потому что на земле не осталось ничего, на что можно было бы медитировать, – одно только небо. Если вы оглянетесь вокруг, то обнаружите, что все создано руками человека, все ограничено, все имеет границы, пределы. Только небо, к счастью, по-прежнему открыто для медитации.

Попробуйте эту технику, она принесет вам пользу, но помните о трех моментах. Первый: не моргайте – смотрите пристально. Даже если ваши глаза заболят и из них потекут слезы, не волнуйтесь. Эти слезы снимут часть бремени, они помогут. Слезы сделают ваши глаза невинными и чистыми, как после омовения. Продолжайте пристально смотреть.

Второй момент: нельзя думать о небе. Вам захочется думать о небе. Вы вспомните, например, множество прекрасных стихов о небе – и тогда все пропало. Вы не должны думать о небе – вы должны входить в него, должны становиться с ним единым, – едва вы начнете о нем думать, как сразу же возникнет барьер. Вы снова утратите небо и замкнетесь в собственном уме. Не думайте о небе. Будьте небом. Пристально смотрите и входите в небо, и позволяйте небу входить в вас. Если вы начнете входить в небо, небо тоже начнет входить в вас.

Как это осуществить? Как осуществить вхождение в небо? Продолжайте смотреть все дальше и дальше. Продолжайте смотреть, как будто вы пытаетесь отыскать границу. Двигайтесь вглубь. Двигайтесь до тех пор, пока это возможно. Само ваше желание сломает барьер. Этот метод следует практиковать не менее сорока минут; иначе он не будет действенным, не принесет пользы.

Когда вы почувствуете, что вы и небо слились воедино, тогда можете закрыть глаза. Когда небо войдет в вас, можете закрыть глаза. Вы увидите небо внутри себя. Только через сорок минут, когда вы почувствуете, что единство осуществилось, что возникла связь, что вы стали частью неба, а ваш ум исчез, закройте глаза и пребывайте во внутреннем небе.

Ясность облегчит выполнение третьего момента: «войди в эту ясность». Ясность поможет – незагрязненное, безоблачное небо. Осознайте ясность, которая повсюду вокруг вас. Не думайте о ней; просто осознайте ясность, чистоту, невинность. Не нужно повторять эти слова. Их надо чувствовать, а не мыслить. Это чувство придет, когда вы начнете смотреть на небо, потому что вам не потребуется его воображать – оно уже существует. Если вы будете смотреть пристально, оно возникнет перед вами.

Если вы будете медитировать на совершенно безоблачное небо, вы почувствуете вдруг, что ваш ум исчезает, отпадает. Возникнут зазоры. Внезапно вы осознаете, что ясное небо как бы вошло в вас. Появятся пробелы. На некоторое время ваши мысли остановятся – словно уличный транспорт остановился и не движется.

Сперва это будет длиться мгновения, однако даже мгновения вас преобразят. Постепенно ум станет замедляться, появятся более обширные зазоры. В течение нескольких минут у вас не возникнет ни одной мысли, ни одного облака. А когда нет ни одной мысли, ни одного облака, тогда внешнее небо и внутреннее небо сливаются воедино, ибо только мысль оказывается барьером, только мысль создает стену. Только благодаря мысли внешнее – это внешнее, а внутреннее – это внутреннее. Когда мысли нет, внешнее и внутреннее утрачивают свои границы и сливаются. На самом деле никаких границ нет. Они существуют только благодаря мысли, барьеру.

А если сейчас не лето, что тогда делать? Если небо покрыто облаками, если оно пасмурно? Тогда закройте глаза и войдите во внутреннее небо. Просто закройте глаза и, если вы обнаружите какие-то мысли, воспринимайте их так, словно это плывущие по небу облака. Осознавайте фон, небо и будьте безразличны к мыслям.

Мы слишком озабочены мыслями и не обращаем внимания на зазоры. Уходит одна мысль, но прежде чем придет другая, возникает зазор – и в этом зазоре видно небо. А если нет ни одной мысли, что тогда есть? Есть пустота. Поэтому, если небо покрыто облаками, если сейчас не лето и небо пасмурно, – закройте глаза и сосредоточьте свой ум на фоне, на внутреннем небе, в котором приходят и уходят мысли. Не уделяйте особого внимания мыслям, уделите внимание тому пространству, в котором они двигаются.

Например, мы с вами сидим в этой комнате. Я могу воспринимать ее двумя способами. Первый способ. Я смотрю на вас и остаюсь безразличным к тому пространству, в котором вы находитесь, к той комнате, в которой вы находитесь; я смотрю на вас, я сосредотачиваю свой ум на тех, кто находится здесь, а не на комнате, в которой вы находитесь. Второй способ. Я могу сосредоточиться на другом: я смотрю на комнату и становлюсь безразличным к вам. Вы присутствуете, но я сосредоточен на комнате. В этом случае меняется вся перспектива в целом.

Проделайте то же самое во внутреннем мире. Смотрите на пространство. В нем движутся мысли: останьтесь к ним безразличным, не обращайте на них внимания. Они есть; отметьте для себя, что они есть, что они движутся. Транспорт движется по улице. Смотрите на улицу и оставайтесь безразличным к транспорту. Не старайтесь увидеть, что именно движется мимо вас; знайте только: что-то движется, и осознавайте пространство, в котором это «что-то» движется. И тогда внутри вас появится летнее небо.

ВКЛЮЧАЙТЕ ВСЕ

Шива сказал: Возлюбленная, пусть в этом миге содержатся ум, познание, дыхание, форма.

Эта техника медитации довольно трудна, но если вы сможете ее выполнить, результат будет великолепным. Сидите, ничего не разделяйте. Сидя в медитации, включайте все – свое тело, ум, дыхание, мышление, познание: все. Все включайте. Не разделяйте, не создавайте дробления. Обычно мы все дробим, мы привыкли дробить. Мы говорим: «Тело – это не я». Существуют техники, которые используют и это утверждение, но данная техника совсем иная, точнее сказать – противоположная.

Не разделяйте. Не говорите: «Я не тело». Не говорите: «Я не дыхание». Не говорите: «Я не ум». Говорите: «Я – все» – и будьте всем. Не создавайте в себе дробления. Это – ощущение. С закрытыми глазами включайте все, что в вас существует. Не центрируйтесь где-либо – будьте расцентрированным. Дыхание входит и выходит, мысль приходит и уходит. Форма вашего тела будет по-прежнему меняться. Раньше вы этого не замечали.

Если вы будете сидеть с закрытыми глазами, то почувствуете, что иногда ваше тело становится большим, иногда маленьким; иногда оно очень тяжелое, иногда – совсем легкое, как будто может взлететь. Вы способны почувствовать это увеличение и уменьшение формы. Закройте глаза и сидите; вы почувствуете, что иногда ваше тело очень большое – оно заполняет всю комнату, иногда очень маленькое – совсем как атом. Почему меняется его форма? По мере того как меняется направленность вашего внимания, меняется и форма тела. Если вы включаете, оно становится большим, если исключаете – «это не я, это не я», – оно становится крохотным, ничтожно малым, как атом.

Все включайте в свое существо, ничего не отбрасывайте. Не говорите: «Это не я». Говорите: «Я есмь» – и все включайте в себя. Если вы сумеете проделать это, с вами начнут происходить самые удивительные события. Вы почувствуете, что центра нет; в вас нет центра. А если исчез центр, то нет и никакого «я», никакого эго, остается только сознание – подобное небу, покрывающее все сознание. А когда сознание возрастет, в вас будут включены не только ваше дыхание, не только ваша форма, но, в конечном счете, и вся вселенная.

Главное, о чем необходимо помнить, – это включение. Не исключайте. Ключ к этой сутре – включение, присоединение. Включайте и возрастайте. Включайте и расширяйтесь. Проделайте это со своим телом, а потом с внешним миром.

Сидя под деревом, смотрите на дерево, затем закройте глаза и почувствуйте, что дерево находится внутри вас. Смотрите на небо, закройте глаза и почувствуйте, что небо находится внутри вас. Смотрите на восходящее солнце, закройте глаза и почувствуйте, что солнце восходит внутри вас. Чувствуйте, как вы все включаете в себя.

Вы испытаете потрясающее переживание. Когда вы почувствуете, что дерево находится внутри вас, вы тотчас почувствуете себя более юным, более бодрым. И это вовсе не воображение, ибо и дерево, и вы принадлежите земле. Вы оба укоренены в одной и той же земле, а в конечном счете – в одном бытии. Поэтому когда вы чувствуете, что дерево находится внутри вас, – это не будет только воображением: вы тотчас почувствуете это на себе. Жизненность дерева, его зелень и свежесть, ветер в его листве вы почувствуете внутри себя, в своем сердце. Включайте все больше и больше бытия и ничего не исключайте.

Запомните следующее: сделайте включение стилем своей жизни – не только медитацией, но стилем жизни, образом жизни. Старайтесь включать все больше и больше. Чем больше вы включаете, тем больше расширяетесь, тем больше ваши границы раздвигаются – к самым окраинам бытия. И однажды останетесь только вы; все бытие окажется включенным в вас. Это – предел всякого религиозного переживания.

МЕДИТАЦИЯ В САМОЛЕТЕ

Трудно найти лучшие условия для медитации, чем полет на большой высоте. Чем больше высота, тем легче медитировать. Поэтому на протяжении веков медитирующие направляются в Гималаи, чтобы оказаться на большой высоте.

Когда земное тяготение ослабевает, и земля оказывается очень далеко, тогда она теряет свою власть над вами. Вы далеко от продажного общества, созданного человеком. Вас окружают облака, звезды, луна, солнце – безбрежное пространство. Поэтому проделайте следующее: почувствуйте, что вы едины с безграничностью; и сделайте это за три шага. Первый шаг: в течение нескольких минут думайте, что вы становитесь все больше… вы заполняете весь самолет. Второй шаг: почувствуйте, что вы становитесь еще больше, больше чем самолет, что теперь самолет находится внутри вас. Третий шаг: почувствуйте, что вы расширились во все небо. Теперь облака, луна и звезды плывут внутри вас; вы огромны, безграничны…

Это чувство станет вашей медитацией, вы почувствуете, что совершенно расслабились и избавились от напряжения.

ЧУВСТВУЙТЕ ОТСУТСТВИЕ ВЕЩЕЙ

Патанджали сказал: По достижении совершенной чистоты в самадхи на стадии нирвичара, появляется сияние духовного света.

Ваша сокровенная сущность имеет природу света. Сознание – это свет, сознание – это единственный свет. Вы существуете бессознательно: вы совершаете поступки, не зная – почему; желаете чего-либо, не зная – почему; требуете чего-либо, не зная – почему; плывете по течению, находясь в бессознательном сне. Все вы – лунатики. Единственная духовная болезнь – сомнамбулизм: жизнь во сне. Станьте более сознательным.

Будьте сознательным с объектами. Смотрите на вещи с большей бдительностью. Вы проходите мимо дерева; смотрите на него с большей бдительностью. Остановитесь ненадолго, посмотрите, протрите глаза и посмотрите на дерево с большей бдительностью. Соберите свое осознавание, посмотрите на дерево и заметьте разницу. Когда вы бдительны, дерево внезапно становится иным: зеленым, живым, прекрасным. На самом деле дерево то же самое, это вы изменились.

Посмотрите на цветок так, будто от этого взгляда зависит вся ваша жизнь. Приведите свое осознавание к цветку, и он преобразится – станет лучезарным, засияет. У него появится нечто от сияния вечности, как будто вечное вошло во временное в форме цветка.

Посмотрите в лицо своего мужа, своей жены, приятеля, любимого; медитируйте над этим, и внезапно вы увидите не только тело, но и то, что находится за пределами тела, то, что исходит из тела. Вокруг тела вы увидите ауру. Лицо вашего любимого перестанет быть лицом человека; оно станет лицом божества. Посмотрите на своего ребенка. С полной бдительностью, осознаванием посмотрите, как он играет, и внезапно он преобразится.

Например, на дереве сидит и поет маленькая птичка – будьте бдительны, словно в этот момент существуете только вы и песня птицы, все остальное не существует, не имеет значения. Сфокусируйте свое существо на песне этой птички, и вы увидите разницу. Шума уличного движения больше не существует, а если и существует, то на периферии, вдалеке, в отдалении. Маленькая птичка и ее песня заполнили ваше существо – существуете только вы и эта птичка. После того, как песня перестанет звучать, прислушайтесь к отсутствию песни. Теперь объект утончается.

Всегда помните: когда песня прекращается, она оставляет в окружающей среде определенное качество – отсутствие. Среда перестала быть той же самой. Она изменилась, потому что песня существовала, а затем исчезла. Теперь существует отсутствие песни – наблюдайте его, все бытие заполнено отсутствием песни. Отсутствие прекраснее любой песни, ибо это песня безмолвия. Песня использует звук, а когда звук исчезает, отсутствие использует безмолвие. После того, как птица перестала петь, безмолвие углубляется. Если вы можете это наблюдать, если можете быть бдительным, значит, вы медитируете на очень тонком объекте.

Идет какой-то человек, какой-то симпатичный человек – наблюдайте этого человека. А когда он ушел, наблюдайте отсутствие; он что-то оставил. Его энергия изменила комнату; это уже не та комната, что была.

Если вы обладаете хорошим обонянием… очень немногие им обладают, человечество почти полностью утратило обоняние. Животные чувствуют запахи лучше, их нюх гораздо чувствительнее, тоньше, чем у человека. Что-то случилось с человеческим обонянием, что-то вышло из строя, очень немногие обладают острым нюхом; но если он у вас есть, подойдите к цветку, пусть его запах наполнит вас. Затем начните удаляться от цветка, очень медленно, сохраняя внимание к запаху, к аромату. По мере вашего удаления аромат будет становиться все тоньше и тоньше, и чтобы ощущать его, вам потребуется больше осознавания. Станьте носом. Забудьте свое тело, направьте всю энергию к носу, как если бы остального тела не существовало. Если вы постепенно потеряете след запаха, сделайте несколько шагов к цветку. Вновь уловив запах, отойдите от цветка. Постепенно вы научитесь ощущать запах с очень большого расстояния – никто другой не сможет ощущать оттуда запах этого цветка. Продолжайте удаляться. Вы утончаете объект очень простым способом. Наконец наступит момент, когда вы уже не сможете обонять запах: в таком случае обоняйте отсутствие. Обоняйте отсутствие там, где всего момент назад был аромат, но где его больше нет. Это другая часть его бытия, отсутствующая, темная часть. Если вы сможете обонять отсутствие запаха, если сумеете почувствовать, что составляет разницу – значит, объект стал очень тонким.

Вы можете проделать это с благовониями. Воскурите благовония, медитируйте на запах, чувствуйте его, обоняйте, наполняйтесь им, а затем начните удаляться от него. И продолжайте медитировать на запах, который будет становиться все тоньше и тоньше. Наступит такой момент, когда вы сможете почувствовать его отсутствие. Это значит, что вы пришли к очень глубокому осознаванию.

Когда объект полностью исчезает, когда исчезает присутствие и отсутствие объекта, когда исчезает мысль и исчезает идея не-ума, лишь тогда вы достигаете предельного. В этот момент на вас нисходит благодать. В этот момент вас осыпают цветами. В этот момент вы соединяетесь с источником жизни и бытия. В этот момент вы больше не нищий, вы стали царем. В этот момент на вас возлагают корону. До этого вы были на кресте, в этот момент крест исчезает, и на вас возлагают корону.

ПОЛЫЙ БАМБУК

Тилопа сказал: Подобно полому бамбуку, отдыхай вместе со своим телом.

Это один из особых методов Тилопы. У каждого мастера есть свой собственный, особый метод, при помощи которого он хотел бы помочь другим. Это особый метод Тилопы: «Подобно полому бамбуку, отдыхай вместе со своим телом».

Бамбук – абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку – абсолютно пусты внутри. На самом деле так оно и есть: ваше тело похоже на бамбук, внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь – все это части бамбука, а внутри – пространство, пустота.

Когда вы сидите совершенно безмолвно, когда ваш язык касается нёба и бездействует, а не дрожит от мыслей, когда ум пассивно наблюдает, не ожидая ничего особенного, – почувствуйте себя полым бамбуком, и бесконечная энергия внезапно начнет вливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божество начинает играть на ней. Когда вы опустошитесь, ничто не помешает божественному войти в вас.

Попробуйте; это одна из самых прекрасных медитаций, медитация превращения в полый бамбук. Больше ничего не надо. Просто станьте таким – все остальное случится само. Внезапно вы почувствуете, как что-то опускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в вас входит новая жизнь, в вас падает семя. А потом наступает момент, когда бамбук полностью исчезает.

ВХОЖДЕНИЕ В СМЕРТЬ

Жизнь – это паломничество к смерти. С самого начала смерть начинает приближаться к вам. С момента рождения смерть приближается к вам; вы движетесь в сторону смерти.

И величайшее несчастье, приключившееся с человеческим умом, состоит в том, что он – противник смерти. Если вы противитесь смерти, вы утрачиваете величайшее таинство. Если вы противитесь смерти, вы утрачиваете и саму жизнь, ибо они тесно переплетены друг с другом; они неотделимы. Жизнь – это рост, смерть – ее цветение. Путешествие и цель не отделены друг от друга – путешествие заканчивается целью.