Текст книги "Дар просветления"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 14 страниц)

У просветления нет языка, Миларепа. Но просветление находит пути, как без слов рассказать о самом важном. Язык может быть использован как средство достижения цели, но его средствами не передать истинные переживания. Это происходит только в единении.

Использовать можно что угодно; и разные мастера выбирают самые разные средства обучения. Джалаладдин Руми любил танцевать, и он танцевал так зажигательно, что другие не могли удержаться и пускались в танец вместе с ним. И уже в самом танце люди менялись, начинала происходить определенная трансформация.

Нанак путешествовал по всей Индии и по всему миру – он был единственным великим индийским мистиком, покинувшим пределы Индии. Во всех путешествиях его сопровождал лишь один ученик. Он был в Шри-Ланке, он бывал в Мекке и Медине в Саудовской Аравии – огромные расстояния он преодолевал пешком.

Он не делал ничего другого, кроме того, что сидел под деревом, а его ученик, Мардана, играл на музыкальном инструменте. Он играл, а Нанак пел. И были их песни и музыка так прекрасны, что вокруг них собирались люди, которые, не понимая языка, садились рядом и слушали.

Все были очарованы музыкой, хотя ничего не понимали – они не знали языка. Когда музыка стихала, Нанак погружался в тишину. Кое-кто из слушателей уходил, но некоторые оставались сидеть в тишине, так как даже его молчание обладало огромной магнетической силой.

Нанак был необразованным и говорил на простом наречии – панджаби, языке крестьян. Но ему удалось покорить почти половину Азии. Не говоря ни слова, он обретал учеников. Мне вспомнился маленький, но очень поучительный случай.

Пятьсот лет назад невдалеке от Лахора располагался лагерь суфийских мистиков, пользовавшийся в то время большой популярностью. Отовсюду в Лахор приходили люди, чтобы встретиться с мистиками.

Нанак тоже пришел туда, и он как раз купался невдалеке от лагеря, когда старший суфий узнал, что он тоже прибыл. Ни Нанак, ни суфийский вождь не знали языка друг друга; им нужно было найти выход из положения. Тогда суфий послал к нему одного из своих учеников с красивой чашей, до самых краев наполненной молоком, туда не могла больше поместиться даже одна капля. Эта чаша молока предназначалась для Нанака.

Мардана недоумевал: «Как это нужно понимать? Что это: подарок, приглашение? Как мы должны отреагировать?» Нанак засмеялся, поискал глазами, нашел лесной цветок, сорвал его и опустил в молоко. Цветок был настолько легким, что оставался на поверхности молока, даже не всколыхнув его, при этом ни одна капля не пролилась. Он жестом показал, чтобы молоко отнесли обратно.

Посланник удивился: «Как странно. Я и так не понял, зачем нужно было посылать это молоко, а теперь все стало еще загадочнее: этот чудак положил в молоко цветок». Он попросил суфия, своего мастера, объяснить ему все: «Не держи меня в неведении. Пожалуйста, раскрой секрет. Что здесь происходит?»

Старейшина ответил: "Чаша с молоком, посланная мною Нанаку, означала следующее: "Поищи себе какое-нибудь другое место; здесь и без тебя достаточно мистиков, нет никакой надобности еще и в твоем присутствии. Место переполнено, как эта чаша. Мы не можем пригласить тебя; здесь и так тесно. Поищи себе другое место". Но ему удалось опустить в молоко цветок. Этим он хочет сказать: "Я буду как этот цветок. Я не стесню вас и не помешаю вашему собранию. Я буду лишь прекрасным цветком, плывущим над вашим собранием"".

Суфийский мистик пришел к Нанаку, припал к его ногам и пригласил его на встречу – молча, без единого слова. Нанак остался в качестве гостя; ежедневно он пел свои песни, а суфии плясали, наслаждаясь. В день расставания они рыдали. Рыдал даже суфийский старейшина. Нанака пришли проводить все. Не было произнесено ни единого слова – они были лишены возможности общения посредством языка. Но у них возникло великое единение.

У просветления нет языка, Миларепа, но просветление способно передать свою радость, свое блаженство, свою правду, свою любовь и сострадание... Всё лучшее, что может испытать человек, – наивысшие вершины сознания.

Возлюбленный Ошо,

Я чувствую, что чем больше я обретаю своего внутреннего ребенка, тем глубже ты проникаешь в меня. Когда я чувствую это особенно остро, меня охватывает паника, я захлопываю дверь и сбегаю к своему сильному, взрослому уму. Я говорю себе, что не должен допустить, чтобы ты полностью завладел моей душой.

Иногда же я с удивлением обнаруживаю, что твое проникновение в мою душу помогает мне найти самого себя. Наверное, это безнадёжный случай?

Прабодх Нитьйо, твой случай не безнадежен, но ты можешь сделать его таким – это вполне тебе по силам. Все в твоих руках. Только послушай себя: «Я чувствую, что чем больше я обнаруживаю ребенка внутри себя, тем глубже ты проникаешь в меня». Именно за этим ты и пришел сюда – чтобы позволить мне проникнуть в тебя. Но вместо того, чтобы радоваться этому, ты говоришь: «Когда я ощущаю это особенно остро, меня охватывает паника, я захлопываю дверь и сбегаю к своему сильному, взрослому уму».

Нечто великое стучится в твою дверь – нечто, чего ты жаждал, ради чего приехал сюда, – но, услышав стук в дверь, ты забыл, что стремился к этому моменту, возможно, все свои предыдущие жизни. Ты говоришь: «Меня охватывает паника, я захлопываю дверь и сбегаю к своему сильному, взрослому уму». Ты говоришь себе, что не должен допустить, чтобы я проник в твою душу.

Это просто дань старой привычке.

Подобный страх испытывают практически все.

С одной стороны, ты хочешь, чтобы я трансформировал тебя. Но с другой стороны, ты боишься перемен. С одной стороны, ты стремишься к революционному обновлению, а с другой – слишком крепко держишься за старое. Выходит, что до тех пор, пока твои молитвы не услышаны, все будет хорошо.

Миллионы людей посещают храмы, церкви, синагоги, мечети, гурудвары только по одной-единственной причине – а именно потому, что нет никакого Бога, который мог бы услышать их молитвы. Если бы молитвы прихожан могли быть услышаны, никто бы и близко не подошел к храму. Всех охватила бы паника! А все потому, что впустить в себя Бога или нечто запредельное – значит подчиниться чему-то намного большему, чем ты сам.

Ты уже не владеешь ситуацией; ты подчинен – подчинен такой мощной силе, что если ты не будешь готов отказаться от своего эго, от своей личности, от своего разделения, то тебе не избежать огромного шока, страха, и ты обязательно сделаешь все, чтобы не впустить это всепоглощающее переживание в свою жизнь.

Далее ты продолжаешь: «Иногда же я с удивлением обнаруживаю, что твое проникновение в мою душу помогает мне найти самого себя». Видимо, это происходит тогда, когда я далеко от тебя и ты не боишься, что я завладею твоей душой. Ты не боишься, что я услышу тебя, что я близко; тебе не нужно захлопывать дверь и убегать, прятаться в своем взрослом уме. Но эти моменты, о которых ты говоришь, гораздо правдивее... Это именно то, о чем ты всегда просил, то, о чем ты постоянно мечтал.

Это именно тот случай. Когда я проникаю в твою душу, ты находишь себя. Глубоко внутри ты и я неразделимы, мы связаны, мы составляем одно целое. У нас одна душа. Поэтому нет разницы, кто проникает в тебя, твой внутренний ребенок, твоя собственная невинность или я: это одно и то же.

Мгновения, когда ты ощущаешь это, – благие мгновения, но они приходят лишь тогда, когда ничего не происходит, тебе ничто не угрожает, ты надежно защищен: двери закрыты, ты об этом позаботился, и твой взрослый-ум тебя верно охраняет. Но затем снова начинаются поиски, ведь ум не приносит тебе удовлетворения, не приносит тебе покоя; твой ум – не твой бог. Твой ум служит тюрьмой для тебя, а ты полагаешь, что находишься в полной безопасности.

Когда я был в американской тюрьме, в самой первой тюрьме... Ведь они постоянно переводили меня из тюрьмы в тюрьму. За двенадцать дней я обрел большой тюремный опыт – я побывал в пяти тюрьмах.

Возможно, такого еще не было: пять тюрем за двенадцать дней! Начальником первой тюрьмы был любезный пожилой человек, он мгновенно почувствовал какое-то внутреннее родство со мной. Он сказал мне: «Здесь ты в полной безопасности».

«Это, конечно, так, – ответил я, – в тюрьме действительно полная безопасность. Безопасность и тюрьма – синонимы. На свободе человеку угрожает множество опасностей, а в тюрьме тебя никто не ограбит, никто не убьет... Здесь совершенно спокойно. Ты прав, но ты сам не следуешь своему же совету».

«Что ты хочешь этим сказать?»

«В Америке двадцать процентов президентов были убиты. Это самый высокий показатель убийств во всем мире. Из пяти президентов один непременно будет убит».

«Я не понимаю, причем здесь убийства президентов?» – спросил начальник.

"Я хочу сказать, что вам следует держать в тюрьме своих президентов, а не меня. Рональда Рейгана нужно посадить в тюрьму; здесь он был бы в полной безопасности. Я же прожил всю свою жизнь на свободе. И как долго вы собираетесь держать меня здесь? Вы держите меня в тюрьме незаконно, у вас нет ордера на мой арест. У вас нет никаких свидетельств против меня, я не совершил никакого преступления. Поэтому несколько дней безопасности мне не помогут – я снова буду на воле.

Я – не важная персона. Я – не президент и не премьер-министр страны; я – не высшее духовное лицо. Мне не нужна безопасность. Ты подал прекрасную идею. Ты должен выступить с предложением в сенате, чтобы каждого новоизбранного президента немедленно помещали в тюрьму. Так вам удастся избежать двадцати процентов убийств".

«Господи! – воскликнул начальник тюрьмы. – Ты действительно опасен. Я слышал об этом... И это правда! Что за идеи ты мне внушаешь? Мне скоро на пенсию, не ломай мою жизнь».

«Это была твоя идея. А ты почему не живешь в тюрьме? На свободе опасно. Будь тут, и безопасность тебе обеспечена».

«С тобой очень трудно спорить. Все, что ты говоришь, неправильно, хотя звучит убедительно».

«Но ведь это твоя идея. Ты сказал мне: „Здесь тебе ничто не угрожает – расслабься и ни о чем не беспокойся; никто не потревожит тебя“. Я просто довел твою мысль до логического завершения. Следуй своему же совету – не ходи домой».

Он действительно меня полюбил. Три дня я провел в тюремной больнице. Сестры рассказывали мне: "Вы совершенно изменили здесь обстановку. Начальник редко заглядывал сюда – раз в полгода или в год.

Теперь же, когда вы здесь, он приходит по шесть раз в день, чтобы увидеть вас. Ему не сидится в своем кабинете". Он приглашал меня в свой кабинет... «Пойдём, выпьем по чашке чая, поговорим».

«Но если об этом узнает вышестоящее начальство, у тебя будут проблемы», – сказал я.

"Мне все равно, я скоро ухожу на пенсию".

Журналисты всемирных новостей хотели взять у меня интервью в тюрьме. Начальник тюрьмы сказал: «Это беспрецедентный случай, но я разрешу провести здесь всемирную пресс-конференцию». И он разрешил... В тюрьме собрались около ста представителей средств массовой информации: радио-, тележурналисты, газетчики, сотрудники журналов, кабельного телевидения.

Начальник тюрьмы сказал: «Я собираюсь подавать в отставку. Меня могут отправить на отдых немногим раньше. Что они еще могут мне сделать? Тюремный кодекс не запрещает проведение пресс-конференции в здании тюрьмы. Я не вижу никаких проблем».

«Отлично», – сказал я.

Он получил огромное удовольствие от пресс-конференции и от того, что я говорил журналистам. Собрался весь тюремный штат: врач, сестры, все-все. А со следующего дня они стали приводить свои семьи для встречи со мной. Я очень удивился, а дети приходили со своими блокнотами, чтобы взять у меня автограф!

У медсестер не было блокнотов, но они нашли выход. Газеты пестрели моими фотографиями; они вырезали их и просили поставить на них автограф: "Мы всегда будем помнить, что вы провели у нас три дня. Это будут самые приятные воспоминания... На эти три дня эта тюрьма перестала быть тюрьмой".

Медсестры приходили даже в свои выходные дни. Они говорили: «Пусть мы потеряем этот день; но вы можете уйти в любой момент, а нам не хочется упускать и минуты такой возможности».

Ты беспокоишься о своей безопасности: если я проникну в тебя, стану твоей душой, кто гарантирует твою безопасность? Ты уже живешь в тюрьме. Если мне удастся проникнуть в тебя, я смогу вытащить тебя из твоей тюрьмы; да я и так смогу это сделать. Именно к этому я и стремлюсь: освободить тебя от оков твоего старого ума.

Ты не безнадежен, Прабодх Нитьйо, но если ты будешь продолжать так себя вести, ты помешаешь мне помочь тебе. Если ты паникуешь, захлопываешь дверь, мчишься в свое убежище – прячешься за свой сильный, взрослый ум, – твое поведение можно назвать шизофреническим: с одной стороны, ты просишь; чтобы я пришел и изменил тебя, а с другой – ты закрываешь двери, когда я прихожу.

Решай сам – выбирай, что тебе больше подходит. Если твой прежний ум доставляет тебе большую радость, если ты удовлетворен, то мне лучше тебя не беспокоить. Но я не думаю, что это так. Если бы твой ум был прав, тебя бы здесь не было. Ты пришел сюда в поисках чего-то нового, неизведанного, в поисках алхимического преображения. Теперь соберись с духом. Это вопрос лишь одного мгновения.

Перестань захлопывать дверь, перестань прятаться в убежище. Я не могу тебе навредить, я могу уничтожить только то, что тобой не является. Я могу обнаружить и помочь тебе раскрыть твою истинную сущность. Но ты совершенно запутался.

Первая брачная ночь. Почистив зубы, проповедник возвращается в спальню и видит: на кровати лежит его новоиспеченная супруга, совершенно обнаженная, с недвусмысленно расставленными ногами.

– Слава Богу! – воскликнул священник. – Я ожидал увидеть такую прилежную христианку, как ты, на коленях у своей кровати.

– Ну, хорошо, – покраснела жена, – только в такой позе я всегда икаю.

Вот такие они, люди... Таковы их предрассудки. Бедняга-священник думает о молитве, а девица думает совсем о другом.

Скончался Генри Форд. Но прежде, чем его приняли на небо, Бог задал ему несколько вопросов. На вопрос о его достижениях на земле Форд с гордостью ответил:

"Мой "Т-Форд" – величайшее изобретение всех времен. Между прочим, что Ты думаешь о нем?"

Бог улыбнулся и ответил: "Хорошее изобретение. А что ты думаешь о моем величайшем изобретении – женщине?"

"Неплохо, – ответил Генри. – Но, с Твоего позволения, замечу, что впускной клапан расположен слишком близко от выпускного".

Форд есть Форд; он понимает только один язык. Твой старый ум знает только одно: как защитить тебя. Но жизнь принадлежит тем, кто отбросил все защитные сооружения, ибо каждая защита – это проявление недоверия к жизни.

Жизнь принадлежит тем, кто доверяет ей. Тогда отпадает всякая необходимость в какой-либо обороне. Это твой дом... Все эти звезды, все эти океаны, все эти горы составляют твой дом. Вся эта Вселенная и есть источник твоей жизни. Ничего не нужно бояться, не нужно погружаться во мрак недоверия.

Недоверие – это все равно, что смерть.

Доверие – это единственная известная мне жизнь.

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.

Глава 7. БЕРЕГИСЬ УМА – ОН СЛЕП

Совсем необязательно разбираться в закономерностях мышления: это пустая трата времени. Осознания уже достаточно, даже более чем достаточно. Становясь более осознающим, ты освобождаешься от оков ума, и ум превращается в ископаемое.

Возлюбленный Ошо,

Должен ли я разобраться в природе моих старых шаблонов мышления, чтобы избавиться от них, или достаточно одного осознания? Разъясни, пожалуйста.

Дева Супарни, в этом как раз и заключается различие между западной психологией и восточным мистицизмом. Западная психология пытается изучить закономерности ума и шаблоны поведения человека, но это еще никому не помогло от них освободиться.

Ты достиг более высокого уровня понимания, научился трезво мыслить, стал «нормальным человеком»; твой ум, наконец избавился от хаоса. Теперь в нем все разложено по полочкам. Но проблемы продолжают оставаться проблемами – они просто дремлют. Ты уже можешь понять свою зависть, свою злость, алчность, амбиции, но все это понимание происходит только на уровне ума. Вот почему даже самые выдающиеся западные психологи сильно отстают от мистиков Востока.

Основатель западной психологической мысли Зигмунд Фрейд испытывал такой ужас перед смертью, что одно упоминание слова «смерть» повергало его в шок. Он просто терял сознание – таким сильным был страх смерти. Это случалось с ним трижды. Он страшно боялся призраков и никогда бы не пошел через кладбище. Такой человек, как Зигмунд Фрейд, обладавший острым, проницательным умом, знавший об уме практически все, сам так и не смог выйти за его пределы.

Осознание выводит нас за пределы ума. Осознание не копается в проблемах ума, не изучает его основы, оно просто выходит за его границы, обходит ум стороной. Именно по этой причине на Востоке психология так и не получила развития.

Не странно ли, что на протяжении почти десяти тысяч лет на Востоке многие люди упорно и целенаправленно работали в области человеческого сознания, но так и не создали ни психологии, ни психоанализа, ни психосинтеза. Очень любопытно, что за такой большой отрезок времени никто даже не приблизился к психологии. Вместо изучения ума Восток выбрал совершенно иной подход, а именно – отделение человека от ума: «Я не есть ум». Как только осознание того, что ты не есть ум, закрепится в тебе, твой ум становится бессильным.

Вся сила ума как раз и заключается в том, что человек привык идентифицировать себя с ним. Вот почему копание в истоках ума, поиск одной причины за другой, исследование снов, их анализ и интерпретация оказались бессмысленными. Более того, у каждого психолога – свои причины, интерпретации, закономерности. Психология так и не стала наукой, она по-прежнему остается фикцией.

Если верить Зигмунду Фрейду, то сны имеют сексуальную подоплеку. Его ум одержим сексом. Любую проблему он тут же объясняет ее сексуальной природой.

Обратимся к Альфреду Адлеру, основоположнику другой психологической школы – аналитической психологии... Он одержим иной идеей: стремлением к власти. Что бы вам ни приснилось, все объясняется стремлением к власти. Обратитесь к Карлу Густаву Юнгу, и он расскажет вам, что все ваши сны – это далекий отзвук ваших прошлых жизней. Его интерпретация мифологична. Существует и немало других школ.

Известна также попытка психосинтеза Ассаджоли, стремившегося объединить все существующие школы. Это оказалось абсолютно бессмысленной затеей. Психоанализ, по крайней мере, кое в чем нащупал истину, но психосинтез – это неудобоваримая смесь. Ассаджоли позаимствовал кое-что из одной школы, кое-что из другой и соединил все вместе.

Ассаджоли – большой интеллектуал: ему под силу собрать мозаичную картинку-головоломку. Если в учении Зигмунда Фрейда и присутствовало рациональное зерно, то только в определенном контексте; нет контекста – нет и смысла. Ассаджоли взял из его учения, казалось бы, все основное, но вне оригинального контекста оно потеряло весь смысл. Таким образом, всю свою жизнь Ассаджоли корпел над синтезом, но сам не создал ничего нового, ничего значимого. И представители всех этих школ трудились над своими концепциями в поте лица.

А на Востоке ум просто обошли стороной. Вместо того чтобы искать, по каким законам работает ум, какие у него причины для совершения действий, там сумели выяснить лишь одно: узнали, откуда ум черпает энергию. Откуда поступает питающая ум энергия? От самого же человека, который идентифицируется с ним: «Я есть ум». Мистики сломали эту зависимость. Вот что такое осознанность: «Я не есть тело, я не есть ум. Я даже не сердце, я – просто чистая осознанность, сакши».

По мере углубления и кристаллизации осознанности, ум начинает постепенно затихать, отходит на второй план. Ум теряется, он уже не в состоянии оказывать на тебя былое влияние. Когда же человек становится полностью осознающим, ум просто испаряется.

Западной психологической науке еще предстоит разобраться в причинах своей неудачи. Тысячи людей проходят через психоанализ и другие терапевтические методы, но ни одного из них – это в полной мере относится и к самим основателям психологических школ – нельзя назвать просветленным, ни об одном из них нельзя сказать, что ему удалось освободиться от своих проблем, страхов, волнений, беспокойств, страданий и паранойи. Основатели философских течений страдают от тех же недугов, что и любой другой человек.

К Зигмунду Фрейду неоднократно обращались студенты со следующими словами: «Вы всех нас подвергаете психоанализу; мы все рассказываем вам о своих снах, чтобы вы дали им истолкование. Нам было бы очень интересно протестировать и вас. Расскажите нам о своих снах, и мы попробуем проанализировать их, разобраться в их скрытом значении, узнать причину их появления». Но Фрейд никогда не давал на это согласия. Это еще раз доказывает слабость, ненадежность всей системы психоанализа. Он просто опасался, что студенты обнаружат в его снах то же самое, что он находит в их собственных. Тогда рухнет его слава как учителя, как основателя психоанализа.

Фрейд ничего не знал о таких людях, как Гаутама Будда, Махавира или Нагарджуна. Эти люди не поддаются психоанализу, ибо они не видят снов. Эти люди настолько далеко отдалились от ума, что все умственные связи оказались обрезанными. Они живут осознанностью, а не интеллектом. Они реагируют, опираясь на осознанность, а не на интеллект и память. Они ничего в себе не подавляют, а значит, у них нет необходимости видеть сны.

Сновидения появляются в результате какого-нибудь подавления. Аборигены некоторых диких племен не видят снов. А если и видят, то лишь на мгновение. Они с удивлением узнали, что цивилизованные люди видят сны практически каждый день. Шесть часов из восьми люди видят сны. Абориген же проваливается в глубокий, безмятежный сон. Зигмунду Фрейду были известны только психически больные люди Запада. Он ничего не знал о человеке осознающем, в противном случае история западной психологии была бы совершенно иной.

Супарни, совсем необязательно разбираться в закономерностях мышления: это пустая трата времени. Осознания уже достаточно, даже более чем достаточно. Становясь более осознающим, ты освобождаешься от оков ума, и ум превращается в ископаемое. Совершенно неважно, откуда в тебе появилась жадность; весь вопрос в том, как избавиться от этой жадности. Не имеет значения, откуда возникло твое эго: интеллектуальные вопросы для искателя истины не представляют никакого интереса.

Подобных философских вопросов множество: как возникает жадность, откуда у человека берутся эго, зависть, жестокость... Хочется знать, как это все начиналось. Ум – это гигантский механизм, и одной жизни не хватит, чтобы познать все его проблемы и причины их появления. Они могут брать начало от тысяч предыдущих жизней. Западная психология постепенно приближается к постижению этого, в качестве примера я могу упомянуть психологический метод возврата в детство.

Янов полагал, что нужно обратиться к истокам проблем... Поскольку он был христианином, он верил, что существует только одна жизнь, и искал корни особенностей человека где-то в детстве. Когда Янов начал работать в этом направлении – возвращать пациента в детство, он столкнулся с новым фактом: в состоянии глубокого гипноза люди вспоминают не только свое детство, они вспоминают свое рождение. Они вспоминают те девять месяцев, что провели внутри матери; а некоторые очень чувствительные люди даже вспоминают свои предыдущие жизни.

В этот момент Янов испугался, что забирается в область, которой нет конца и края. Ты погружаешься в свою прошлую жизнь, которая через тоннель ведет тебя к предыдущей жизни. Твой ум несет отпечаток многих жизней, а это означает, что ты не сможешь найти причины возникновения проблем в настоящем. Возможно, тебе придется предпринять путешествие на тысячи жизней назад, а это совсем непросто. И даже если представить, что ты смог обнаружить причину какой-нибудь фобии, ты ничего не выиграешь. Главное – знать, как от нее избавиться.

У человека столько проблем, что если ты начнешь избавляться от каждой проблемы в отдельности, то тебе понадобятся миллионы жизней, чтобы очистить свой ум. Далее. Пока ты разбираешься в причинах возникновения какой-то причины, другие проблемы продолжают расти, набираться сил, энергии и усиливать свое влияние. Это очень глупая игра.

На Востоке никто никогда не беспокоился об этом – ни в Китае, ни в Индии, ни в Японии, ни в Аравии. Это похоже на борьбу с тенью. На Востоке подошли к проблеме с другой стороны и добились гигантских успехов. Там просто от ума отделили осознанность. Там вышли за границы ума, превратившись в сторонних наблюдателей. И произошло чудо: обнаружилось, что, когда человек становится наблюдателем, его ум теряет всю власть и влияние, становится беспомощным. И ничего не нужно понимать.

По мере увеличения осознанности, ума становится все меньше – в той же самой пропорции. Если осознанность развита на пятьдесят процентов, значит, и ум усечен на пятьдесят процентов. Если осознанность составляет семьдесят процентов, то от ума остается лишь тридцать. В тот день, когда осознанность достигает ста процентов, ум полностью исчезает.

Вот почему на Востоке ищут состояние не-ума: состояние безмолвия, чистоты, спокойствия. Ума, со всеми его проблемами, со всеми его беспокойствами, больше нет; он испарился, подобно тому, как роса бесследно исчезает на утреннем солнце. Вот почему я говорю тебе, что осознанности достаточно, и даже более чем достаточно. Тебе больше ничего не нужно.

Западная психология еще не поняла важности медитации, поэтому она ходит вокруг да около, так и не находя выхода из положения. Есть люди, которые занимаются психоанализом пятнадцать лет. Они истратили на него целое состояние, ведь психоаналитик – самая высокооплачиваемая профессия. Но за пятнадцать лет произошло лишь то, что эти люди уже не могут обходиться без психоанализа, они пристрастились к нему. Они уже просто не представляют своей жизни без него. Вместо того чтобы разрешить старые проблемы, они запутали себя еще больше. Их состояние напоминает наркотическую зависимость. Когда им надоедает один психоаналитик, они обращаются к другому. Они чувствуют, что без психоанализа им чего-то недостает.

Но психоанализ еще никому не помог. Специалисты признают, что еще ни один человек на Западе не прошел полного психоаналитического обследования. Люди просто слепы, они не видят очевидного: при наличии тысяч психоаналитиков еще никому не удавалось получить полный психоанализ и выйти за границы ума.

Психоанализ не в состоянии вывести тебя за эти границы. Это способно сделать только осознание; только медитация выведет тебя за пределы ума. Это простой путь, и он принес просветление тысячам людей на Востоке. Эти люди ничем не нагружали свой ум, они делали кое-что другое: просто становились сознающими, наблюдательными, пробудившимися. Они использовали свой ум в качестве объекта наблюдения.

Так же как ты видишь деревья, столбы, других людей, они видели свой ум: как нечто постороннее, отдельное... И добились успеха. Их ум погиб в тот момент, когда они начали рассматривать его как нечто отдельное. Ум начинает уступать место ясности, четкости; интеллект исчезает, уступая место разуму.

Человек уже не реагирует слепо, его действия становятся осознанными. Реагирование основывается на прошлом опыте, а сейчас твои действия стали отражаться, словно в зеркале: ты подходишь к нему, и оно отражает тебя, оно показывает твое лицо. Оно не имеет никакой памяти. Как только ты отошел от зеркала, оно вновь становится чистым и уже ничего не отражает.

В конечном итоге тот, кто занимается медитацией, превращается в зеркало. Любая ситуация отражается в нем, как в зеркале; действия медитирующего всегда основываются на настоящем, они не опираются на старый опыт. Вот почему реакция такого человека всегда свежая, ясная, полная новизны, красоты, грациозности. Это не повторение какой-то старой, отрепетированной идеи. Нужно понять, что ни одна ситуация никогда не повторяет полностью предыдущую, имевшую место в прошлом. Поэтому если ты реагируешь на ситуацию исходя из своего прошлого опыта, то ты не сможешь решить эту проблему; ты безнадежно отстал.

В этом и заключается причина твоих неудач. Ты просто не видишь реалий жизни, ты больше озабочен своим реагированием; ты упускаешь суть. Практикующий медитацию смотрит на ситуацию широко раскрытыми глазами, он в состоянии увидеть происходящее, и его ответная реакция продиктована самой ситуацией. У него нет заготовленного заранее ответа. Есть одна прекрасная история о Гаутаме Будде...

Однажды какой-то человек спросил его: "Есть ли Бог на свете?" Будда посмотрел в глаза вопрошающему и ответил: "Нет, Бога нет".

В тот же самый день другой человек опять спросил Будду: "Что ты думаешь о Боге? Есть он на самом деле или нет?" Будда вновь посмотрел в глаза человеку и ответил: "Да, Бог есть".

Ананда, всегда находившийся рядом с Буддой, очень удивился услышанному, но он никогда не вмешивался в беседу. Вечером, когда все ушли и Будда стал готовиться ко сну, Ананда подошел к нему – он мог позволить себе задавать вопросы только в это время.

Но неожиданно в самом конце дня, когда уже садилось солнце, пришел третий человек с тем же вопросом, но слегка в другой форме. Он сказал: "Есть люди, которые верят в Бога; есть те, кто не верит. Я еще не решил, с кем мне быть. Помоги мне разобраться в этом вопросе".

Ананда ловил каждое слово Будды. На протяжении одного дня Просветленный дал два противоположных ответа на один и тот же вопрос. Третьего ответа на один и тот же вопрос быть просто не могло: что же Будда ответит на этот раз? Но Будда дал три разных ответа на один вопрос. На этот раз он ничего не сказал, лишь закрыл глаза. Был прекрасный вечер. Птицы уже устроились на ночлег на деревьях – Будда сидел в манговой роще, – солнце село, подул свежий ветер. Увидев, что Будда закрыл глаза, человек решил, что это и есть его ответ; он тоже закрыл глаза, присев рядом.

Спустя час человек открыл глаза, прикоснулся к ногам Будды и произнес: "Твое сострадание велико. Ты дал мне ответ. Я всегда буду тебе благодарен".

Ананда не мог в это поверить, ведь Будда ничего не сказал. Когда полностью удовлетворенный ответом человек ушел, Ананда спросил Будду: "Ну это уж слишком! Подумай обо мне – ведь ты меня с ума сведешь. Я на грани нервного срыва. Одному ты говоришь, что Бога нет, другому ты говоришь, что Бог есть, третьему вообще не отвечаешь. И этот чудак припадает к твоим ногам и говорит, что удовлетворен ответом и доволен. Что происходит, в конце концов?