Текст книги "Революция. Зов Бесконечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 17 страниц)

Но имейте в виду, быть катализатором – очень неблагодарная работа, потому что, если я буду катализатором вашего самоосознания, я также буду катализатором многих безобразных вещей, которые вы несете в себе. Я буду катализатором вашего гнева, я буду катализатором вашей ненависти, я буду катализатором вашей жадности, я буду катализатором вашей жестокости, я буду катализатором вашей склонности к убийству и самоубийству – всего того, что вы несете внутри себя. И за всем этим вы найдете самого себя. Только тогда – сначала вам нужно будет выбросить все это. Не сердитесь на меня. Вы сами просите – вы говорите: «Не мог бы ты быть моим катализатором?» Именно этим я и являюсь, именно этим и должен быть Мастер. В этом состоит его функция – быть катализатором.

И в этом смысл саньясы с вашей стороны – позволить мне быть вашим катализатором. Саньяса подразумевает, что вы готовы следовать за мной; даже если я поведу вас в ад, вы готовы следовать. Имейте в виду – путь на небеса идет через ад. Но тогда не сердитесь на меня…

Я слышал такую историю:

Одна девушка узнала, что навязчивая эмоциональная реакция называется стрессом. И чем больше она наблюдала, тем больше стрессов она обнаруживала. Работа была для нее стрессом, плохо сидящая одежда была стрессом. Выносить мусор было стрессом, мыть посуду было стрессом.

Однако, стресс – коварная вещь, он может быть переадресован. Так, у этой девушки был друг, который любил напоминать ей о стрессах. Например, за обедом она говорила: «Терпеть не могу спаржу!»

«Это стресс!» – с готовностью откликался он. В театре она восклицала: «Не выношу очередей!»

«Это просто стресс », – говорил он.

Как вы можете себе представить, ориентация стрессов начала меняться, и очень скоро парень стал мишенью ее гнева.

«Ты уже сам становишься моим стрессом», – сказала она ему.

Однако молодому человеку хотелось объяснить ей ее ошибку. И он сказал ей, что все стрессы – то есть, все навязчивые эмоциональные реакции – находятся внутри нее; что внешние условия являются просто пусковым механизмом, катализатором, заставляющим стрессы проявляться. Поэтому его замечания не могли быть причиной ее стрессов – они все исходили из нее.

Все еще кипя от гнева, но, приняв во внимание его рассуждения, она повернулась к нему и, сверкая глазами, презрительно сказала: «Ты – катализатор!»

Я готов стать вашим катализатором. Но не сердитесь на меня – потому что путешествие будет нелегким. Конец будет прекрасным, но путешествие – тяжелым. Встреча с самим собой болезненна – потому что на протяжении столетий вы избегали встречи с собой, вы уклонялись от любых возможностей этой встречи. Поэтому там накопилось так много мусора: он весь опустился на дно, куда вы не заглядывали многие годы, и куда сбрасывали всякий хлам.

Катализатор должен быть катализатором до конца. Сначала на поверхность начинает подниматься все негативное. И только когда с негативным покончено, открывается позитивное.

Многие спрашивают меня, почему я так настаиваю на проведении терапевтических групп – ни в каких других ашрамах Индии нет терапевтических групп. Для этого есть очень веская причина, очень существенная. Ум современного человека сильно подавлен: чем цивилизованнее становится человек, тем, автоматически, более подавленным становится его ум. Другие ашрамы Индии не имеют никакого представления об уме современного человека; они все еще живут так же, как три тысячи лет назад. Они все еще думают, что буддийские медитации могут быть действенны, что методы Патанджали могут быть действенны.

И я совершенно согласен, что Будда и его медитации, Патанджали и его методы имеют огромную ценность. Но они не могут оказывать воздействие непосредственно на ум современного человека. Они были изобретены не для современного ума, они были изобретены совсем для другого ума – более первобытного, более простого, более невинного, более непосредственного.

Прежде чем мы сможете заниматься випассаной или практиковать дза-дзен, вы должны пройти группы типа первичной терапии или гештальта. Они разрушат, они удалят яд из вашей системы. Тогда вы опять станете первобытным – невинным, непосредственным. Только тогда випассана может быть эффективной, иначе – нет.

Поэтому здесь мы в первую очередь обращаемся к катарсису. И только когда катарсис завершен, только тогда может быть сделан второй шаг – медитация. Таким образом, мой подход может быть представлен в трех шагах: первый – это катарсис, второй – медитация, и третий – молитва.

Последний вопрос:

Вопрос 6

Почему ты всегда говоришь девяносто минут?

Этому есть много причин, но, поскольку девяносто минут скоро истекут, я расскажу вам только о нескольких. Во-первых, через тридцать минут одна треть из вас засыпает. Через шестьдесят минут засыпает две трети. А через девяносто минут засыпают все. Тогда мне приходится уйти.

И, во-вторых, у меня здесь нет жены. Я расскажу вам одну историю, чтобы вы поняли мой ответ. Что я имел в виду, сказав, что у меня нет жены?

Об одном известном политическом деятеле рассказывают, что обычно, когда он выступал, он говорил и говорил и говорил, и этому не было конца, но всегда, когда в зале присутствовала его жена, речь его была краткой и лаконичной. Его секретарь очень хорошо понимал его: он боялся, когда в зале присутствовала жена. В этом не было ничего удивительного, но секретаря занимал один вопрос. Перед тем, как деятель начинал говорить, жена всегда передавала ему записку через секретаря. Так бывало каждый раз.

Однажды, просто из любопытства, он заглянул в записку. Там было написано всего одно слово: целую (KISS). Секретарь подумал: «Она так сильно его любит – каждый раз посылает записку ‘целую’ ((KISS)перед выступлением». В этот день, когда деятель остался один, секретарь подошел к нему и сказал: «У вас удивительная жена! После тридцати лет совместной жизни она все еще посылает вам такие романтические записки перед вашей речью – ‘целую’»(KISS).

Но политик очень погрустнел, он сказал: «Ты не понимаешь; это кодовое слово. Оно означает: «Говори короче, тупица».

Глава 3. Пламенное намерение

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:

Твоё плечо касается моего плеча.

Ты не найдёшь меня ни в ступах,

Ни в индийских святилищах,

Ни в синагогах, ни в соборах,

Ни в мессах, ни в киртанах,

Ни в закладывании ног за шею,

Ни в вегетарианском питании.

Когда будешь искать меня, найдёшь мгновенно.

Найдёшь в кратчайший промежуток времени.

Кабир говорит: «Ученик, скажи мне, что такое Бог?

Это дыхание внутри дыхания».

То, что смертно, и имеет плотное тело,

Исполняет танец перед тем,

Что не имеет плотного тела и бессмертно.

Трубный голос возглашает: «Я есть Ты».

Духовный мастер приходит и склоняется

Перед начинающим учеником.

Попытайся жить так, чтобы видеть это!

Эволюция заключает в себе логику. Из одного вытекает другое, ступенька за ступенькой, шаг за шагом. В ней есть своего рода неизбежность. Эволюция механистична, непрерывна. В ней нет никаких разрывов, никаких скачков, и никогда не происходит ничего нового. Постоянно проявляется только старое. Эволюция движется в одном измерении. Она предсказуема, мы и раньше все это видели. Она очень рациональна, очень разумна.

Но революция больше, чем здравомыслие, больше, чем логика. Она не неизбежна, она полна неожиданностей. Она совершает скачки, прыжки, революция – это квантовый скачок. Квантовый скачок – ее внутренняя сущность.

Поэтому я говорю, что Карл Маркс не понимал, что такое революция. Его революция – это неизбежность; его революция – это то, что происходит само собой, без какого-либо намерения со стороны человека. Она сама по себе вытекает из прошлого, точно так же, как семя становится деревом: семя ДОЛЖНО стать деревом, потому что семя уже заключает в себе дерево. На самом деле, в дереве нет ничего нового: оно уже содержится в семени, пока еще в неявном виде, но все-таки содержится; семя является его оттиском, планом. Появление дерева – это просто раскрытие того, что было спрятано и теперь стало проявленным. Однако ничего нового в этом нет. То, что происходит между семенем и деревом – это не революция, это эволюция.

Маркс говорит, что коммунистическая революция неизбежна, что она является естественным следствием капитализма. Если так, то это не революция. Тогда это просто эволюция; зачем называть это революцией? Революция означает, что происходит что-то новое – что-то, что не должно было произойти само по себе, что может произойти только благодаря человеческому намерению, человеческому сознанию. То, что не может произойти без участия человеческого сознания – вот что такое революция.

Революция – это неожиданность, революция – это чудо. Это не должно было произойти, но это произошло. Это тайна. До человека была эволюция – от рыбы до человека была эволюция. Но от человека до Будды, от человека до Христа, от человека до Кабира – это не эволюция. Это революция – я называю это революцией, и только это я называю революцией. Вы не станете Буддой, пока не станете осознанным, пока не подготовите почву для того, чтобы это произошло. Это не то же самое, что старение: каждый молодой человек становится стариком, но не каждый молодой человек становится Буддой. Вы должны сделать этот выбор, вы должны работать для этого, вы должны стремиться к этому. С вашей стороны необходимо сознательное, намеренное усилие – только тогда появляется возможность.

Эволюция неизбежна, в ней заключена непоколебимая логика. В революции нет логики. Это поэтический скачок – из одного измерения в другое. Эволюция горизонтальна, революция вертикальна – она проникает в другие сферы бытия.

До тех пор, пока человек сознательно не овладеет своим собственным бытием, революция не произойдет. Вы будете продолжать развиваться, но это развитие будет горизонтальным. Обезьяна стала человеком, человек, в конце концов, может стать сверхчеловеком – более могущественным, более технически оснащенным, обладающим большими научными знаниями – но в этом не будет ничего нового. В этом не будет сознания Христа; человек останется на прежнем уровне.

Вы сами это видите: обезьяна и человек не слишком отличаются друг от друга. Различие между ними скорее количественное, но не качественное. Возможно, обезьяна немного глупее человека, или человек немного умнее обезьяны – но существенного разрыва нет. Чарльз Дарвин был прав, говоря, что человек эволюционировал из обезьяны. Это эволюция. С течением времени, при благоприятных условиях обезьяна должна была превратиться в человека. С течением временем, при благоприятных условиях человек может превратиться в сверхчеловека. Запомните – сверхчеловек не равнозначен Будде, сверхчеловек не равнозначен Христу. Сверхчеловек находится в том же ряду, что и вы, что и обезьяны, что и рыбы и другие животные. Это тот же ряд, та же лестница – конечно, более высокая ступенька, но лестница та же.

Революция добавляет новое измерение. Старое и новое не связаны между собой, между ними существует разрыв, промежуток. Эволюция доступна пониманию, потому что она логична, она – Аристотелева. Революция таинственна. Она не доступна пониманию – чтобы ее познать, через нее нужно пройти. В революции есть доля сумасшествия – она не поддается законам математики, она не механистична. И она не бессознательна, в отличие от эволюционных процессов. Это сознательное овладение реальностью, сознательное овладение собственным бытием. Вы не несете в себе отпечатка, плана этого, вы должны это создать.

В этом и заключается красота религии – это наука о революции. Все другие науки занимаются только описанием эволюции. Религия – это единственная наука о революции; она готовит вас к прыжку, к квантовому скачку.

Вы не найдете никакого разумного основания для прыжка. Рассуждение – это остановка; разумные доводы можно найти только в пользу того, чтобы остаться со старым, известным, безопасным. По логике вещей, когда вы подходите к пустому пространству, к пропасти, к бездне, вы должны остановиться. Логика говорит вам: «Стой! Остановись! Назад! Найди другой путь. Этот путь никуда не ведет, он обрывается».

Но жизнь совершает прыжки. Логика говорит: «Стой!» Но жизнь совершает скачки. Такая жизнь и есть религия. А если ваша жизнь не совершает скачков, у вас нет религии, вы не знаете, что такое религия. Христианство – это не религия, индуизм – это не религия. Такой прыжок, такая храбрость, такой риск, такой переход из известного в неизвестное, с освещенного пути в темноту неизвестного, от знакомого к незнакомому, от удобного и безопасного к опасному – такая жизнь и есть религия.

Стихи Кабира – о такой революции, о такой жизни, о такой религии. Он воспевает мечту человека стать Богом. По существу, вся религия заключается в одном только этом желании. Теологи все время говорили вам, что религия заключается в познании того, кто такой Бог. Это неверно. Истинное желание человека – не познать Бога, а стать Богом. Теологи не особенно храбры, они – трусы. Человек не будет по-настоящему удовлетворен, пока он не станет Богом. Познание Бога ничего вам не даст – на самом деле, познание Бога может ввести вас даже в еще большее смятение и неудовлетворенность, потому что вы будете знать, что вы – не Бог.

Знание никогда не приносит удовлетворения – только бытие. На Востоке говорят: познание Бога – не предмет поиска. Страстное желание, мечта, которая преследовала и продолжает преследовать человека на протяжении веков, на протяжение многих жизней – это стать Богом. Когда кто-то спрашивает: «Как познать Бога?», он задает неверный вопрос, трусливый вопрос. Храбрый человек спросит: «Как стать Богом?» – потому что, на самом деле, это единственный способ познать Его. Становясь, вы познаете. Истинное знание возможно только через становление.

Мастера дзен говорят: если хочешь познать бамбук, если хочешь изобразить бамбук – стань им. Это единственный способ познать бамбук. Как можно познать бамбук снаружи? Снаружи могут прийти только догадки, рассуждения, предположения, философия – но не знание. Вы можете познать бамбук, только став им – познав его изнутри, почувствовав себя бамбуком. Когда вы знаете, как это ощущается, когда налетает ветер и превращает бамбук в танцующую девушку, как это ощущается, когда вы становитесь танцующей девушкой на ветру – только тогда вы действительно знаете. Знание приходит лишь тогда, когда вы начинаете чувствовать КАК бамбук, из глубочайшей его сути. Когда вы чувствуете, что происходит, когда по утрам встает солнце и своими лучами будит бамбук. Что происходит, когда птица начинает петь, что происходит, когда небо полно звезд – как все это чувствует бамбук; снаружи вы можете только предполагать, и это будут человеческие предположения.

Нет, снаружи невозможно ничего познать. И если вы не можете познать снаружи даже бамбук, то что говорить о Боге? Бог – это полнота существования. Вы должны раствориться в этой полноте. Для этого нужно великое намерение, пламенное намерение. Для этого нужно пойти на риск. Находит только тот, кто рискует тотально.

Суть этого намерения, которое ведет к революции, должна быть понята. Только тогда вы сможете понять Кабира. Его стихи таинственны, загадочны. Он не разглагольствует, он не объясняет, он просто провозглашает. Он поэт. Он не систематический философ; он говорит одно, а затем другое. И вы должны связать все эти его высказывания между собой, собрать их в одну гирлянду – и когда на нить понимания будут нанизаны все цветы, только тогда вы поймете.

Самое главное, что я хочу сказать вам сегодня – это что революция становится возможной только благодаря алхимии намерения. Тотального намерения стать целым, слиться с целым, потерять себя в целом.

В переведенных недавно Скрижалях Мертвого Моря один ученик задает Иисусу вопрос: «Мастер, как попасть в Царствие Божье?», Иисус отвечает: «Следуйте за птицами, зверями, рыбами, и они приведут вас». Очень странное заявление. Что имел в виду Иисус, говоря: «Следуйте за птицами, зверями, рыбами, и они приведут вас?» Он имел в виду, что вы должны потеряться так же, как потеряны птицы – у них нет никакого «я». Рыба не знает, что она отдельна от океана: она – океан. Птица не имеет никакого представления о «я», об эго – когда она летает в небе, она – небо. Когда она жива, она – жизнь, когда она мертва, она – смерть. Она не цепляется, она не накапливает, она не беспокоится, она не чувствует никакой ответственности. Ее нет: вот что имел в виду Иисус. Если вы хотите познать Бога, вы должны исчезнуть такой, какой вы есть.

Это то, что я называю революцией: таким, какой вы есть, вы должны исчезнуть. Вы должны стать невинным – настолько, чтобы у вас не осталось никакого эго. Когда есть эго, вы всегда хитрите, притворяетесь; эго является источником притворства. Имея эго, вы не можете быть невинным. Когда есть эго, ваша невинность будет культивированной невинностью – искусственной, синтетической, ложной, показной, просто притворством. Да, вы можете притворяться невинным, но это вам ни сколько не поможет. Эго может только притворяться. Но когда исчезает эго, вы становитесь невинным. Невинность – это медитация, невинность – это молитва, невинность – это все.

Кабир называет свой путь путем сахадж-йоги, йоги спонтанности. Он говорит: будьте невинными и спонтанными, и целостность последует.

Тишина и покой Бога не отделены от круговорота повседневной жизни, они в его центре. Чтобы попасть в этот центр, не нужно уходить от мира, скорее, нужно всецело отдаться этому круговороту; только живя полно и бесстрашно на каждой ступени, мы переходим на следующую ступень. Или, скорее, оказываемся на следующей ступени, так же как почка внезапно становится цветком, или как неуклюжая гусеница превращается в крылатое существо, питающееся нектаром и странствующее по цветущим садам.

Помните эти слова: невинность, спонтанность. Будьте невинными, как пчелы и птицы, спонтанными, как рыбы и цветы. Будьте совершенно без эго, и вы достигли.

Вам говорили, что если будете искать, то найдете. Но я говорю вам: не верьте тому, кто утверждает, что искал и нашел, верьте только тому, кто нашел не ища. Ищущим является эго. Если вы ищете, значит, эго все еще есть. Путешествие начинает ищущий ум, но завершается оно неищущим умом. Путешествие начинается с намерения, но заканчивается спонтанностью. Вы должны научиться двум вещам: сначала вы должны создать пламенное намерение, стремление к поиску, научиться совершать усилие, а затем, как это ни парадоксально, вы должны будете отбросить и это усилие, и этот поиск. Без напряженного поиска вы никогда не сдвинетесь с места. Но этот поиск и это усилие будут постоянно удерживать вас в рамках эго.

Итак, вот каковы эти два шага, парадоксальных, но очень важных. И они обладают внутренней логикой; снаружи этого не видно. Сначала вы должны искать, должны начать поиск. Иисус говорил: «Просите, и вам будет дано, ищите, и найдете, стучите, и дверь откроется перед вами». Это начало путешествия – усилие, намерение, поиск. Но это только начало.

Второй шаг, как говорит Лао-Цзы: «Ищи, и не найдешь. Не будешь искать, и найдешь». Это не два разных пути – эти два шага принадлежат одному пути.

Кабир пытается донести до глубины вашего понимания, что сначала необходимо огромное, пламенное желание быть Богом. Но затем, в конце концов, это самое желание становится последним препятствием, которое также должно быть отброшено. И когда оно отброшено, когда вы снова невинны, все начинает происходить само собой. Бутон раскрывается и становится цветком, гусеница превращается в бабочку. Теперь сутры.

Ты ищешь меня?

Спрашивает Бог.

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:

Твоё плечо касается моего плеча.

Ты не найдёшь меня ни в ступах,

Ни в индийских святилищах,

Ни в синагогах, ни в соборах,

Ни в мессах, ни в киртанах,

Ни в закладывании ног за шею,

Ни в вегетарианском питании.

Когда будешь искать меня, найдёшь мгновенно.

Найдёшь в кратчайший промежуток времени.

Кабир говорит: «Ученик, скажи мне, что такое Бог?

Это дыхание внутри дыхания».

Читайте медленно, смакуйте каждое слово этого необычного человека.

Ты ищешь меня?

Бог спрашивает человека. Да, так было всегда – Бог всегда спрашивает вас: «Ты ищешь меня?» Конечно, вы не слышите этого, потому что вы так полны шума. В вас так много своего собственного шума, что вы не можете расслышать этот тихий, слабый голос внутри своего сердца. А Бог все продолжает спрашивать. Он спрашивает в каждый момент вашей жизни – день за днем, год за годом. Он спрашивает, когда вы счастливы и когда несчастны. Он спрашивает, когда вы бодрствуете и когда спите. Он не прекращает спрашивать. С каждым биением вашего сердца этот вопрос звучит в вас.

Ты ищешь меня?

Не ходи далеко. Не ищи меня где-то в стороне, потому что я здесь – говорит Бог.

Я рядом с тобой:

Твоё плечо касается моего плеча.

Это очень важные слова. Глубоко осознайте их, проникнитесь ими. Он в вашей жене, Он в вашем друге, Он в детях, играющих на улице; Он и в вашем друге, и в вашем недруге – потому что все ЕСТЬ только Он. Он – в этих птицах и в этих деревьях, во мне и в вас. Да, Он рядом, Он в том, что вас окружает.

А где вы ищете Его? Люди отправляются в дальние странствия. Едут в Гималаи, в Тибет. Ради чего? Ради кого? Ради Бога? Как будто здесь Его нет. Они изучают писания, обращаются к прошлому – к Ведам, Библии, Корану. Как будто Бог перестал существовать. Как будто Бога больше нет, как будто Его можно найти только в прошлом. Как будто в те времена Он существовал, а теперь перестал существовать. Или вы воображаете Бога в загробной жизни – когда вы покинете это тело и эту землю, тогда на небесах, в некоей воображаемой волшебной стране вы найдете Бога.

Кабир говорит: Он здесь! Он сейчас! Здесь и сейчас полностью состоят из Бога, и ничего кроме Бога. Когда вы ищете Его где-то, вы просто избегаете Его. Вы уходите от Него, вы обманываете себя. Искать Бога где-то, значит избегать Его – таким образом, вы просто уклоняетесь от момента здесь и сейчас. Люди ходят в храмы, синагоги и церкви, просто чтобы убежать от Него – потому что, на самом деле, Он здесь, в их домах.

Он в каждом вашем дыхании. Вам не нужно никуда идти: вернитесь домой, и вы найдете Его. Не ходите никуда – это верный способ Его не найти. Вы до сих пор не смогли найти Его, потому что вы не смотрите вблизи себя. А Он рядом. Он в ветерке, который играет вашими волосами, Он в лучах солнца, танцующих на вашем лице, Он в озере. Начните искать Его рядом с собой. И однажды к своему удивлению вы обнаружите, что Он составляет все ваше окружение.

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:

Твоё плечо касается моего плеча.

Созерцайте эти слова, впитывайте их. Просто чувствуйте плечо того, кто рядом с вами – вспоминая…

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:

Твоё плечо касается моего плеча.

Нет, это кажется невозможным. В том, кто рядом с вами? В вашей жене? В вашем ребенке? Ваш ум говорит: нет. Это слишком приближает Бога к земле, а мы привыкли считать, что Он далеко. Это гораздо безопаснее – когда Он далеко, тогда вам не нужно о Нем беспокоиться. Он счастлив на своих небесах, а вы счастливы здесь, и вас разделяет такое огромное расстояние, что вам нет никакой нужды о Нем беспокоиться. Но если допустить, что Он так близко, вы начинаете чувствовать себя неуютно. Вам трудно увидеть его в своем ребенке, потому что ребенок иногда бывает капризным и часто доставляет вам немало хлопот – как вы можете видеть в нем Бога? Как вы можете видеть Бога в своей жене, которая постоянно ворчит на ВАС? Как вы можете видеть Бога в своем муже, который постоянно сердит?

Нет, Бог должен быть где-то далеко. Вы не хотите, чтобы Он стал реальным, вы продолжаете жить с абстрактным Богом. Но абстрактный Бог – это мертвый Бог, это всего лишь концепция. Позвольте Богу облечься в плоть. Именно об этом говорит Кабир в своих строках:

Ты ищешь меня? Я рядом с тобой:

Твоё плечо касается моего плеча.

Позвольте Богу обрести кости, плоть и кровь. Позвольте Ему быть реальным! Мы слишком долго жили с нереальным Богом, и мы много страдали из-за этого. Не разделяйте этот и тот мир. Именно таков смысл стихов Кабира – он говорит, что есть только один мир. Может быть две точки зрения – но мир один, их не два. Не существует никакого другого мира, кроме этого – это единственный мир, который существует. И это так; другой мир содержится в этом мире.

Но точки зрения могут быть две. Можно видеть этот мир снаружи – тогда он материальный, мирской. Но если смотреть на него изнутри, тогда он священный, божественный. Тогда нет разделения между Богом и Его творением; тогда Бог пребывает в творении. Тогда Он – творение, тогда Он – творческая энергия.

Это глубочайшее прозрение – начать осознавать Бога как реальных людей, зверей, птиц, деревья, камни. Опустите своего Бога на землю! Вы сами вознесли Его на небеса, и теперь кричите: как Его найти? Вы изгнали Его, вы отгородились от Него, вы не допускаете Его на свою землю, в свое земное существование. Откройте свои двери, отбросьте все эти ложные концепции, что Он не от мира сего. Облеките Его в плоть. В этом заключается смысл пришествия Бога на землю в образе Кришны, Христа, Будды. Когда кто-либо приходит к пониманию этого, он становится символом Бога на земле – он становится богочеловеком.

Христиане не поняли мистерию Христа, они упустили послание, содержащееся в этой метафоре. Христос – это метафора: если ты знаешь, тогда Бог ходит по земле, пьет с тобой, ест с тобой, берет тебя за руки, обнимает тебя. Даже люди, которые следовали за Иисусом, не принимали до конца этот феномен, они были полны сомнений. Является ли Иисус Богом? Действительно ли он сын Бога? Они прекрасно знали, что он был сыном Марии и плотника Иосифа.

Поэтому Иисус не мог проповедовать в своей деревне. Поэтому он сказал: «Пророк никогда не бывает принят своим народом». Иудеи не могли принять его, потому что такова человеческая природа; дело не в иудеях. Как они могли принять его? Они прекрасно знали, что он был рожден из женского лона, из земного лона. Как он может быть Богом? Он такой же, как мы, он ничем не отличается от нас. Как он может быть сыном Бога? Они ждали мессию, который спустился бы к ним с облаков. А этот человек вышел из женского лона, так же как и все.

Настоящий мессия, по их представлению, должен появиться на облаке. У него не будет физического тела, этого порочного, немощного тела. Его тело будет духовным телом света – и оно будет невесомо; у него не будет крови и костей, не будет плоти. Тогда они примут его.

Но когда Бог приходит, он всегда приходит, облаченный плотью. И Его всегда отвергают. Нет ничего удивительного в том, что народ отверг Иисуса. Даже его собственные ученики сомневались в нем; в последний момент они все покинули его.

Однажды ко мне пришел один христианский миссионер, и он спросил меня: «Как вы думаете – почему Иисус был распят?» Я ответил: «Это не такая уж сложная задача. Все очень просто: потому что его ученики не верили в него». Он не ожидал такого ответа. Он спросил: «Что вы хотите сказать?» Я ответил: «Они не могли защитить его. Они не могли умереть за него, они не могли постоять за него, они не могли свидетельствовать перед миром».

Только подумайте – несколько сотен учеников; если бы они все были готовы умереть с ним на кресте, все было бы совершенно по-другому. Они стали бы доказательством. Они сказали бы: «Мы доверяли этому человеку. Мы доверяли ему при жизни, и мы доверяемся ему в момент смерти. Мы радовались вместе с ним, и теперь мы готовы умереть вместе с ним».

Но они все убежали. В тот день, когда Иисус был распят, рядом с ним никого не было. Только один ученик скрывался где-то за спинами людей – но даже он трижды сказал: «Я не ученик Иисуса». И когда Иисуса снимали с креста, только три женщины принимали его. Одна из них была проститутка, Мария Магдалина, – но где же были ученики, апостолы? Они все убежали; они испугались. Обнаружились их сомнения – их вера не была полной, их преданность была фальшивой. Они не могли защитить этого человека.

В Индии такого никогда не случалось, как это ни странно. Иисуса так легко распяли, потому что ученики не могли защитить его. В Индии такого никогда не случалось – ни Будда не был распят, ни Махавира, ни Кришна. А они были не менее опасны, чем Иисус, они были еще более опасны. Кабир не был распят – почему?

В Индии знают, как защищать. Когда появляется нечто божественное, оно очень хрупко. Его очень легко можно разрушить, так же как цветок – вы можете просто бросить камнем в розу, и она погибнет. Но это вовсе не значит, что роза менее значительна, менее реальна, чем камень. Это лишь значит, что роза очень хрупка, утонченна, она принадлежит другому измерению – здесь, среди камней, она была чужестранкой.

Будда был спасен. Он постоянно был окружен десятью тысячами учеников. Они прекрасно знали: то, что он говорит, опасно, что общество не потерпит этого – и общество не хотело терпеть – но они создали надежную защиту. Их вера была непоколебима. Будде повезло больше, чем Иисусу.

Традиция мастера и ученика на Востоке существует уже так давно, и так много мастеров прошло по этой земле, что на Востоке знают, как защитить мастера. Иисус был распят не потому, что евреи были более жестокими. Евреи не более жестоки, чем индусы, или мусульмане; в этом между ними нет большой разницы. Иисус был распят, потому что его ученики были бессильны. Они убежали, они не были готовы пожертвовать собой ради него. Они были друзьями до тех пор, пока все шло хорошо. Но когда путешествие стало трудным, это им сразу перестало быть по вкусу. И тогда они покинули его; они просто отказались от него.

Бог постоянно приходит на землю очень явно, очень зримо, но вы тоже не можете принять Его – потому что Ему приходится принимать такую же форму, что и ваша. Вы не можете принять Бога в физическом теле, потому что вы осуждаете себя. Но это единственный способ для Него существовать – это единственный способ существовать вообще.

Кабир говорит, что вы найдете Бога во плоти. Он также реален, как и вы…

Твоё плечо касается моего плеча.

Ты не найдёшь меня ни в ступах…

Не тратьте напрасно время. Не ходите по святым местам в поисках Бога…

Ни в индийских святилищах,

Ни в синагогах, ни в соборах,

Ни в мессах, ни в киртанах,

Ни в закладывании ног за шею,

Кабир говорит: Вы можете практиковать йогу всю жизнь, и вы не найдете Его. Конечно, йога поможет вам укрепить здоровье – но это другой вопрос; это не имеет никакого отношения к Богу. Йога поможет вам продлить жизнь, это другое дело – но какое отношение это имеет к Богу?